Par FRAIS DE CAROLINE*
La Commune de Paris a été une expérience de pouvoir prolétarien qui bouscule la grande politique et le quotidien des masses, dans les multiples incursions révolutionnaires dans les rues de la ville
« Quand le manteau impérial tombera enfin sur les épaules de Louis Bonaparte, la statue de bronze de Napoléon tombera du haut de la colonne Vendôme » (Marx, 2010, p. 154). Marx termine, par ces mots, le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, ouvrage qu'il publia en 1852. Cependant, c'est en mai 1871 que le monument sur la 1er. arrondissement, abhorré par la foule à Paris, se dégrade vraiment ; la scène de la fureur collective contre la statue – une image si récemment sauvée dans le soulèvement antiraciste au cœur de l'impérialisme en l'an 2020 – s'y déroulait alors que la masse, en révolte, était touchée par les tirs de la réaction qui entourait la ville, déjà dans la défaite sanglante de la révolution.
La guerre franco-prussienne a créé, d'une part, la première expérience moderne de la prise du pouvoir par le prolétariat et, d'autre part, l'unification de l'empire allemand. La France et l'Allemagne ne suivent évidemment pas l'exemple d'industrialisation auquel Marx faisait référence en Angleterre - et c'est fondamentalement une tâche futile d'abstraire que n'importe quel endroit a emboîté le pas.
Le Second Empire de Louis Bonaparte a été une sortie autocratique de la crise économique qui a saisi l'Europe, en particulier la France, dans les années 1840 ; c'était une solution autonomisante, élevant le pouvoir de l'État au-dessus des fractions alors diverses, des idéalistes républicains (bourgeois et radicaux) aux monarchistes, dans l'ombre des expériences insurrectionnelles de 1830 et des journées de juin 1848. autoritaire, bien sûr, la protection de la propriété et la prévention de nouveaux soulèvements révolutionnaires.
L'urbanisation de Georges-Eugène Haussmann, maire de la Seine entre 1853 et 1870 (l'année précédant la Commune), unique produit historique du bonapartisme, a produit la plus moderne des villes capitalistes européennes – une ville, selon sa mentalité autocratique, dont la vocation de « capitale occidentale » ne serait comparable qu'à la Rome antique (Harvey, 2015, p. 187).
Le plan de travaux et d'investissements publics authentiquement moderne redimensionne la ville, assimile ses régions suburbaines, augmente sans précédent l'échelle des moyens de circulation, géométrise ses rayons de manière euclidienne, décentralise le contrôle de l'État, multiplie la taille des avenues, étend le réseau ferroviaire et des communications liées à Paris, démolit les allées et les ruelles de l'habitat populaire, rétablit les schémas de ségrégation de l'habitat.
Pendant des années, Paris devient un chantier sans fin, où des milliers et des milliers de paysans migrants prolétarisés vont travailler. Ils construisent les réseaux d'infrastructures ferroviaires et télégraphiques à travers le pays ainsi que les boulevards et les magasins de détail à l'ouest de Paris, tandis que la ville fermente ses propres contradictions.
L'impact de la transformation subjective, de la création même d'un nouveau sujet, le prolétariat, qui n'était plus le sans culotte, qui n'était plus le entendre, mais une masse subsumée avant tout par cette urbanisation de nouveaux diktats – globalement innovants et résultant de l'accélération planifiée du temps par la production d'espace – est difficile à mesurer. Même si l'urbanisation, en tant que mouvement spécifique de compression du temps par l'espace, est une expérience génériquement courante dans l'histoire du capitalisme, elle est encore aujourd'hui théorisée en dessous de son importance.
Le nouveau Paris imaginé par le bonapartisme, siège prometteur des impératifs technologiques de circulation des capitaux, a aussi architecturé sa négation. Les liens politiques prolétariens, forgés à partir des quartiers de la ville, ont été cruciaux pour le soulèvement qui a pris le pouvoir il y a 150 ans. Le prolétariat parisien de 1871 s'étendait du nord-ouest à l'est au sud-ouest de la ville. Un fer à cheval qui a isolé la région occidentale, d'occupation expressivement bourgeoise et fondamentale dans la prise de contrôle géographique de la Commune en mai par la contre-révolution.
Dans cet espace en fer à cheval de l'occupation prolétarienne, il y avait de multiples concentrations d'associations d'entraide, forgées depuis la décennie précédente, dans lesquelles le blanquisme et d'autres courants radicaux avaient une insertion politique. Les pôles communautaires territoriaux répartissaient les biens de consommation de base dans les quartiers et étaient la prémisse matérielle des réunions publiques organisées pour l'éducation et la politisation de la population appauvrie et radicalement insatisfaite depuis 1868.
L'« autre Paris », à l'est, était bouleversé par des débats quotidiens houleux sur les places publiques, menés par la variété des radicaux, blanquistes, socialistes, à des lieues de la Seine. Ces rencontres ont forgé une nouvelle culture de la rue au son des nouvelles ballades révolutionnaires de l'époque, tout en renforçant les organisations syndicales, les coopératives de barrio et les initiatives de femmes ouvrières (ces dernières étant le germe de Union des femmes pour la défense de Paris et le soin des blessés, référence politique organisationnelle importante pendant la Commune elle-même).
L'entassement malsain des quartiers prolétariens centraux que nous connaissons des descriptions de Balzac a été déterré par la reconstruction radicale d'Haussmann et l'embrigadement d'un front renouvelé d'intérêts du capital immobilier-financier. Les démolitions étaient proportionnelles aux nouvelles constructions, énormes numériquement, pour élargir les zones nobles de la ville à l'ouest et à la périphérie prolétarienne de la ville à l'est. L'augmentation systématique des prix de l'immobilier et l'augmentation de la part des revenus dépensés par les travailleurs locataires sur la période sont des facteurs significatifs de ces nouvelles contradictions de classe.
Dans les mois qu'a duré la Commune, la suspension du paiement des loyers, l'affectation des propriétés à l'habitation et, surtout, l'organisation de la décision politique établie avec des critères territoriaux, fondés sur les Comités de quartier, ne sont pas seulement l'expression d'une idéologie autonomiste et municipaliste, issue du programme des courants radicaux les plus influents pendant la révolution ; elles ne peuvent être interprétées uniquement comme la raison de l'échec de la révolution ; sont constitutifs d'une formation vécue depuis plusieurs années sur le terrain de la ville, qui gérait une classe, celle-là même qui, soit dit en passant, s'est mondialisée en ce XXIe siècle : le prolétariat urbain, les périphéries produites à l'échelle planétaire, c'est-à-dire l'urbanisation comme prolétarisation.
Abolition de la police, distribution de vivres, scolarisation des enfants, logement de toute la population, des décisions politiques cruciales pour le sort de ce Paris – et, potentiellement, du sort de tout le monde moderne – se définissent entre voisins, entre les cibles de ce nouveau processus de dépossession urbaine.
La révolution de la Commune, prise « en acte », telle que présentée par Marx dans Guerre civile en France, était effectivement une expérience du pouvoir prolétarien qui bouscule la grande politique et le quotidien des masses, dans les multiples incursions révolutionnaires dans les rues de la ville.
C'est aussi la forme spécifique de la production capitaliste de l'espace urbain, pionnière de la modernité, qui féconde les contradictions mêmes qui ont fermenté la Commune. La ville invente un nouveau pouvoir, fondé sur les germes de la matérialité spatiale, c'est-à-dire qu'elle génère de nouvelles modalités de reproduction sociale et, avec cela, aussi de reproduction des rapports sociaux de production. C'étaient les germes prometteurs du mutualisme survivant d'une classe ravagée par la guerre, l'industrialisation et la reconstruction de la vie urbaine.
Tous les besoins immédiats de survie se transforment en gratuité ; les heures de travail se raccourcissent, le foncier urbain cesse d'être une rente foncière et devient un usage insurrectionnel sans la détermination formelle de la marchandise. Les véhicules sont interdits et les rues ne sont occupées que par des piétons par décision collective.
Si la Commune a été « la plus grande fête du XIXe siècle », comme le souligne Henri Lefebvre, c'est parce que l'histoire en est venue à être commandée par l'espace quotidien, par l'idée enfin concrète de liberté. La grande complication est que la défaite de la Commune est aussi, en même temps, son exubérance humaine imaginative : la révolution urbaine.
Caroline Freitas est doctorante à la Faculté d'Architecture et d'Urbanisme de l'USP.
Références
HARVEY, David. Paris, capitale de la modernité. São Paulo : Boitempo, 2015.
MARX, Carl. La guerre civile en France. São Paulo : Boitempo, 2011.
MARX, Carl. 18 Brumaire de Louis Bonaparte. São Paulo : Paz et Terra, 2010.
LEFEBVRE, Henri. L'importance et le sens de la commune. Dans : VIANA, Nildo (org.). Écrits révolutionnaires sur la Commune de Paris. Rio de Janeiro : Rizoma, 2011.
