Par MARINA VÉLASCO*
Présentation de la nouvelle édition brésilienne du livre par Jürgen Habermas.
Publié en 1983, peu après la Théorie de l'action communicative, le livre actuel de Jürgen Habermas, Conscience morale et action communicative, contient, outre des articles qui défendent et illustrent le travail des sciences reconstructrices, l'important texte qui pose les fondements théoriques de l'éthique du discours. Dédié à Karl Otto Apel, le livre se compose de quatre articles.
Les deux premières, plus courtes, s'appuient sur des enseignements donnés les deux années précédentes : la première d'entre elles, « La philosophie comme gardienne des lieux et interprète », expose la proposition d'une division du travail entre recherche empirique et recherche philosophique inspirée de la génétique. l'épistémologie de Jean Piaget ; le second, « Sciences sociales reconstructrices versus compréhension », prend comme modèle la théorie morale de Lawrence Kohlberg pour clarifier l'interpénétration entre explications causales et hypothèses reconstructrices.
Les troisième et quatrième articles sont les plus ambitieux, et les plus volumineux, du livre : le long essai dans lequel il expose le programme fondateur de l'éthique du discours, « Éthique du discours : notes pour un programme fondamental », et l'autre essai approfondi, qui donne titre du livre « Conscience morale et action communicative », dans lequel Jürgen Habermas tente de mettre en pratique la division du travail préconisée entre recherche empirique et recherche philosophique avec la théorie du développement de la conscience morale de Lawrence Kohlberg. Ainsi, les deux tâches centrales du livre consistent, d'une part, à caractériser et orienter le travail à accomplir par les sciences reconstructrices et, d'autre part, à jeter les bases d'une nouvelle science reconstructive très importante : l'éthique du discours. .
L'éthique du discours – dit Jürgen Habermas dans ce livre que nous présentons – « fait référence à (et en dépend elle-même) une théorie de l'action communicative » (p.214). La même chose se produit avec les sciences reconstructrices les plus importantes qui tentent de démêler les structures universelles de la communication linguistique ou d'autres compétences humaines. Cependant, bien que les sciences reconstructrices soient particulièrement liées au concept d'action communicative, leur rôle n'a pas été explicitement développé dans Théorie de l'action communicative publié deux ans plus tôt. On y trouve des développements de la science reconstructrice la plus importante à ce jour, la pragmatique universelle, mais ils sont entrecoupés dans les parties du livre appelées « Considérations intermédiaires », toujours sous forme de grandes lignes et soumises à une analyse plus approfondie.
En quelque sorte, Habermas construit la théorie de l'action communicationnelle en supposant des développements à effectuer par les sciences reconstructrices, développements qui n'ont finalement été pleinement réalisés ni par Jürgen Habermas ni par d'autres auteurs. Il faut reconnaître, en ce sens, l'admirable capacité de notre auteur à construire de la théorie en supposant des programmes entiers de recherche encore à développer.
Le fait est que, dans cette collection de 1983, et toujours dans le sillage de Théorie de l'action communicative, les thèses les plus fortes et les plus ambitieuses apparaissent sur le rôle que devraient jouer les sciences reconstructrices, toujours perçues comme prometteuses. On sait aujourd'hui que le sort de ces sciences n'a pas été celui qu'on attendait. Il y a cependant une exception. L'éthique du discours était la seule partie du vaste projet des sciences reconstructrices dans lequel Habermas continuait à travailler, et c'est la révision des thèses initialement soutenues qui a conduit l'auteur à la nouvelle étape qui commence avec la publication de Facticité et validité. Pas par hasard, le livre Conscience morale et action communicative est souvent rappelé pour l'essai fondateur consacré au programme de justification de l'éthique du discours.
En un sens, les vicissitudes de l'éthique du discours nous fournissent le fil conducteur pour comprendre le développement de toute la théorie du droit et de la démocratie de Habermas par la suite. Il semble opportun de rappeler les thèses originales et quelques repères du long voyage commencé dans ce livre de 1983.
L'éthique du discours
Il convient de rappeler les grandes étapes théoriques qui conduisent au fondement de l'éthique du discours, telles qu'exposées dans le livre de 1983 :
– La recherche qui mène à l'éthique du discours a pour point de départ une analyse des types d'actions sociales dans laquelle il est montré que l'action sociale ne peut être conçue comme une interaction stratégique, étant, en fait, une action orientée vers la compréhension, ou communicative, dans lequel les acteurs sont guidés par des prétentions à la validité liées aux actes de langage. Cette étape dépend, à son tour, d'une analyse de l'usage communicatif du langage. L'idée centrale est que la communication linguistique ne peut pas être modélisée de manière instrumentale. Le langage ne peut être compris uniquement comme un instrument. Le langage utilisé en communication nous impose des obligations qui seraient non seulement illocutoires, mais liées à l'action (p.59). ss.).
– Dans cette étape, une science reconstructrice, la pragmatique universelle (ou « théorie du sens pragmatique formel »), s'acquitte de la tâche d'expliquer le sens des prétentions à la validité normative (par analogie avec les prétentions à la vérité), en appelant à leur sauvetage ou à leur résolution discursive. Les prétentions de validité normative soulevées dans l'action communicative, lorsqu'elles sont remises en question, conduisent à un type d'interaction plus exigeant, qui consiste exclusivement dans l'échange d'arguments : le discours pratique (p.68 ss.).
– Cela conduit à la théorie de l'argumentation morale – ou à la logique du discours pratique. Par « discours pratique », au singulier, on entend, à ce moment, une forme d'argumentation morale qui vise à prouver la validité des normes en général, qu'elles soient morales ou juridiques. Jürgen Habermas n'avait pas encore établi de distinction entre les différents types de discours. Dans ce contexte, le principe d'universalisation (« U ») est postulé, compris comme une règle d'argumentation permettant de parvenir à un accord symétrique sur la validité morale des normes. Le point de vue moral est quelque chose qui s'incorpore dans la procédure d'une argumentation conduite intersubjectivement (p.112 ss.).
– La prochaine étape est le test « U ». C'est à ce point que Jürgen Habermas utilise l'argument pragmatique transcendantal fondé sur les contradictions performatives, l'interprétant comme une preuve empirique au sens des sciences reconstructives. Toute personne qui entre dans des arguments doit faire des hypothèses pragmatiques générales (droits de participation égaux, véracité, absence de coercition, etc.). De plus, chacun a une connaissance intuitive de la façon dont nous justifions les manières d'agir (ou les normes qui les sous-tendent). Il s'ensuit que tous ceux qui entrent en dispute acceptent "U" (p.167 ss.).
L'éthique du discours est sans aucun doute une théorie morale très particulière. En plus de se comprendre comme une science reconstructrice, la théorie de l'action communicative y joue un rôle central. Le point de départ de sa fondation est une théorie de l'action sociale, et le point final, une théorie de l'argumentation morale. Comme nous l'avons vu, la première étape consiste à montrer que l'action sociale n'est pas proprement conçue comme une interaction stratégique, mais comme une action orientée par des prétentions à la validité, que les prétentions à la validité normative sont implicites dans les actions sociales et pointent nécessairement vers une résolution discursive ; alors, l'argument pragmatique transcendantal peut « prouver » « U » comme règle d'argumentation des discours pratiques.
Mais vous ne pouvez pas le prouver simplement en présupposant des règles argumentatives. Il faut que le destinataire de l'argument soit déjà socialisé, sache ce que signifie avoir des obligations morales et puisse lier cette connaissance à des obligations argumentatives. Ce n'est que si ces conditions sont remplies qu'il peut, lorsqu'il participe au discours moral, accepter l'exigence de considérer les intérêts de chacun avec impartialité et d'adopter une attitude autocritique à l'égard de ses propres intérêts. Dans cette conception de l'éthique, la force de l'obligation morale vient des normes qui sont introduites dans les discours moraux pratiques parce qu'elles sont devenues problématiques. Le devoir moral est, pour Jürgen Habermas, dans les normes moralement contraignantes qui fonctionnent comme un mécanisme pour coordonner les interactions dans le monde de la vie. Ce sont ces normes sociales que nous pouvons examiner de manière critique et justifier moralement dans le discours pratique.
L'éthique du discours est une théorie morale fondée sur une conception fortement « normativiste » de la justification morale. Cela présuppose que dans les controverses morales quotidiennes, les gens discutent – dans le soi-disant « discours pratique – principalement de la validité des normes, et non de la validité des manières d'agir dans la situation à la lumière des normes. Il s'agit d'une théorie morale non substantielle, mais procédurale, centrée sur la question de la justice des normes sociales, une théorie qui, au regard des fondements moraux, met donc au second plan toute question sur la « vie bonne ». Comme le disait Habermas : « le principe d'universalisation fonctionne comme une lame qui tranche entre 'le bien' et 'le juste' […] » (p.185).
Le projet reconstructif qui éclaire les fondements d'une éthique du discours comprend aussi la tentative d'exposer et d'analyser la genèse du point de vue moral explicité sous la forme du principe moral « U ». Autrement dit, selon Jürgen Habermas, « le principe d'universalisation […] peut être compris comme une reconstruction de ces intuitions quotidiennes qui sous-tendent l'évaluation impartiale des conflits de l'action morale » (p.193). La reconstruction de ces intuitions quotidiennes est étudiée par Habermas sur la base de la théorie du développement moral de Lawrence Kohlberg. Il s'agit de comprendre que le point de vue moral universaliste, assumé dans les sociétés post-traditionnelles, est en fait le résultat d'un processus individuel et collectif de conscience morale.
Jürgen Habermas s'intéresse à comprendre les différentes « étapes de la conscience morale » étudiées par Kohlberg qui mènent d'une perspective plus particularisée et contextualisée vers une perspective (morale) décentrée et universelle, dans laquelle les individus acquièrent la capacité d'agir moralement, c'est-à-dire , d'agir en tenant compte des intérêts symétriques de toutes les autres parties concernées.
En ce sens, on peut dire que les deux derniers essais du livre se complètent de manière très étroite : dans le premier, l'éthique du discours repose sur les présupposés pragmatiques de l'argumentation en général ; dans le texte final, le principe moral « U » est étudié comme point d'arrivée, pour ainsi dire, d'un processus complexe de formation de la conscience morale. Il est donc important pour Jürgen Habermas de présenter la logique de développement présupposée dans la théorie morale universaliste, c'est-à-dire d'élaborer une reconstruction des étapes de la conscience morale.
Comme on l'a noté, plusieurs des thèses de cette version de 1983 de l'éthique du discours ont dû être édulcorées ou modifiées.
Ce sont ces modifications qui ont conduit à une théorie du discours visant à intégrer la dimension du droit et de la démocratie, théorie qui s'appuie sur son livre Facticité et validité, qui exerce encore aujourd'hui une grande influence.
De l'éthique du discours à la théorie du discours
En 1989, Jürgen Habermas s'est rendu au Brésil, donnant des conférences à Porto Alegre, São Paulo et Rio de Janeiro. L'une des conférences données s'intitulait « De l'usage pragmatique, éthique et moral de la raison pratique ». Là est introduit un grand changement. Jürgen Habermas ne parle plus de « discours pratique », au singulier, mais de trois discours ou usages différents de la raison pratique.
La question « Que dois-je (rationnellement) faire ? » peut avoir différentes significations. L'un est le sens fondamental du devoir de choisir les meilleurs moyens pour parvenir à une fin. Cet usage de la raison est qualifié de pragmatique par Jürgen Habermas. La question de ce que je dois faire prend un autre sens lorsqu'elle est liée à la compréhension qu'une personne a de sa propre vie. Que je doive ou non faire quelque chose à cet égard dépend des valeurs auxquelles j'adhère. Cet usage de la raison, qui comprend l'identité de la personne, et n'apparaît donc grammaticalement qu'à la première personne, est appelé discours éthique. Lorsqu'il est utilisé à la première personne du pluriel, il s'agit d'un discours éthico-politique. Le troisième usage est moral.
Lorsque la question de ce que je dois faire acquiert un sens moral, elle ne peut plus être associée à aucun des sens du bien. Il ne s'agit pas de devoir faire quelque chose parce que c'est bon pour une fin, ni de devoir faire quelque chose parce que c'est bon pour moi ou pour nous. Il s'agit d'avoir à faire quelque chose parce que c'est juste. Les questions de justice, par leur nature même, nous entraînent au-delà de l'horizon d'un mode de vie.
Dans cette différenciation des discours, la raison pratique se décompose en aspects de ce qui est adéquat pour une fin, de ce qui est bon et de ce qui est juste. Etant donné l'existence des discours, au pluriel, la grande question qui se pose est de savoir s'il y a une hiérarchie entre eux. Existe-t-il une primauté du discours moral ? Peut-on encore parler de raison pratique au singulier ? La réponse de Jürgen Habermas, qui s'éclaircit dans le dernier paragraphe de la conférence lors de sa publication, est la suivante : « La théorie morale doit laisser cette question ouverte à la philosophie du droit. L'unité de la raison pratique ne peut se réaliser sans équivoque que dans un réseau où s'affirment des formes publiques de communication et de pratiques, où les conditions d'une formation du collectif auront acquis une solidité institutionnelle.
Ce grand changement dans la conception de la raison pratique, ce déplacement de ce qui était « le » discours pratique vers des discours, au pluriel, et cette ouverture à reconsidérer le rôle du droit et du politique dans les sociétés modernes ont sans doute été influencés par les nombreuses critiques qu'il a reçues. . À mon avis, c'est Albrecht Wellmer qui a le mieux pointé le problème central posé par la version de l'éthique du discours de 1983. Selon Albrecht Wellmer, une conception invraisemblable de la morale y était défendue, car elle confondait les questions de justice avec les questions de légitimité démocratique. . L'éthique du discours, a souligné Albrecht Wellmer, ne faisait pas la distinction adéquate entre la morale et le droit :
Le rapport du droit à la morale dans le principe U se fait au prix d'une assimilation conceptuelle des problèmes moraux aux problèmes juridiques. Dans le principe U, un principe moral universaliste est « mêlé » à un principe de légitimité démocratique, et cela de manière si confuse qu'il n'est finalement convaincant ni comme principe moral ni comme principe de légitimité.
En 1992, Habermas publie Facticité et validité, le livre dans lequel il redéfinit complètement l'architecture de la théorie. Le principe moral d'universalisation « U » n'apparaît plus au sommet de la construction théorique, et n'entend plus non plus être un principe de légitimité. Au sommet de la construction, nous avons le soi-disant principe de discours (D), qui exprime l'idée d'impartialité dans les jugements pratiques, mais de manière neutre, toujours indifférente à la distinction entre morale et droit. Il doit être précisé dans chaque cas pour qu'il puisse servir de critère correctif, respectivement, aux normes morales ou aux normes juridiques : dans le premier cas, il prend la forme du principe moral d'universalisation « U » ; dans le second, il prend la forme du principe de démocratie.
Dans le passage de l'éthique du discours à la théorie du discours, la raison pratique, qui dans sa version de 1983 avait déjà cessé d'être comprise comme une faculté subjective pour devenir raison communicative, s'incarne désormais dans les institutions et les processus politiques. Dans cette nouvelle configuration, il y a une nouvelle compréhension de la relation entre la morale et le droit. Non seulement la subordination jusnaturaliste du droit à la morale est évitée, mais la thèse positiviste de la séparation complète entre le droit et la morale est également rejetée.
Une bonne compréhension des conditions de la vie sociale dans l'État moderne nécessite de prendre au sérieux la séparation entre la morale et le droit en tant que domaines différents de normes d'action, mais en même temps de rendre compte de la relation qui existe entre les deux domaines. Il n'y a pas de hiérarchie entre les discours. Les normes juridiques peuvent être justifiées par des raisons pragmatiques, éthico-politiques ou morales, dans des discours ou des négociations que l'on peut présumer rationnels.
Dans ce livre de 1983 de Habermas, il y a des idées stimulantes et puissantes. Certaines ont donné lieu à des développements théoriques de la plus haute pertinence pour la discussion actuelle en philosophie morale et politique, en droit et en sciences sociales, dans les controverses sur la justice et la démocratie ou dans les riches débats portés par le féminisme ; d'autres, comme nous le soulignons ici, ont perdu de leur force plus tard, étant mis à jour. Certes, la publication de cette traduction de Conscience morale et action communicative elle stimulera une reprise des recherches permettant de retrouver l'intention des sciences reconstructrices et, plus précisément, l'éthique du discours lui-même.
* Marina Velasco c'est pProfesseur au Département de Philosophie de l'Université Fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).
Référence
Jürgen Habermas. Conscience morale et action communicative. Traduction : Rurion Melo. São Paulo, Unesp, 2023, 312 pages (https://amzn.to/47Ia4VA).
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