Par Antonio Valverde*

L'intellectuel public – érudit, bohème, libre penseur – a été progressivement remplacé par le professeur d'université prolétarisé de l'ère numérique, adapté à la forme de travail fragmentée de la ligne administrative toyotiste.

« Les hommes savent ce qui se passe. […]. / Des choses futures, les sages perçoivent celles qui approchent. Son ouïe / parfois, pendant des heures d'étude sérieuse, / est perturbée. La mystérieuse clameur / leur vient des événements qui approchent. /

Et, respectueusement, gardez un œil sur lui. (Constantinos Kavafis).[I]

1.

Descendre dans les enfers de la tradition philosophique (et retour) pour inaugurer la nouvelle Philosophie, du degré zéro de l'écriture et mener le "combat le plus vain" avec des termes, des langages, des concepts, des lignées, à l'aube, et, à de même, pour inventer le problème directeur qui explique la nécessité d'éclairer l'avenir – au-delà de la loterie accumulée de l'histoire de la philosophie, avec des résultats plus ou moins annoncés, délimités. Voilà le défi, le défi probable d'inventer une nouvelle Eclaircissement, assimilée et supplantée par la précédente, celle du bassin versant du XVIIIe siècle, commencée au XVIIe.

Si Eurydice, tissée dans le mythe, n'a pu revenir de l'Hadès, descendre aux enfers de la tradition philosophique, dans un mouvement de dépassement tout en conservant, correspond à la motricité des logos de quiz pour ramener à l'imaginaire la première invention des physiologistes grecs, la question ontologique inaugurale, « qu'est-ce que c'est ? » Donc, plus question de ce qui a été.

- Un coup de dés !

2.

L'enfer était la pire invention imaginative/idéologique de l'humanité, car l'humanité est incapable de reconstruire le paradis des débuts mythiques. Cependant, il a construit, sous le « brouillard », l'enfer matériel bruyant du temps présent, reflété de manière fictive dans les dystopies techno-scientifiques des régimes totalitaires.   

3.

le morbide Zeitgeist du début du XXIe siècle semble se matérialiser dans l'image d'un « spectre encerclant la civilisation mondialisée du fait de la combinaison structurelle-gérée – entre capital financier, toyotisme, technoscience, néolibéralisme/autoritarisme/totalitarisme[Ii] et la souffrance psychique calculée, résultat de l'exploitation brutale du travail[Iii] et le chômage –, qui, pratiquement, pénètre toutes les porosités de la vie sociale et de la nature, du temps et de l'espace, à une échelle planétaire jamais représentée mentalement. Avec une religiosité de type spectaculaire et mercantile, guidée, nullement contradictoire, par le désenchantement du monde, comme l'observe Weber. En plus du paupérisme croissant, sous la ruine galopante des droits civiques.

Cependant, si « penser, c'est transposer », il sera possible d'imaginer et de projeter une philosophie du futur, qui ne soit pas une alternance de problèmes et de sous-problèmes issus de lignées philosophiques, extraites du circuit polyphonique contemporain, qui, grosso modo, , sont pratiquement en voie d'épuisement, tirées, en partie, de leur force initiale ? Quelles voies seront possibles et raisonnables pour imaginer une philosophie du futur, – à l'ère de la quatrième révolution industrielle – au-delà des impasses du gouffre du Grand Hôtel ?

– Sous un épais brouillard.

4.

Dans une première réflexion sur la philosophie du futur, il y a la figure publique de l'intellectuel.[Iv] Inventé à l'époque de Eclaircissement, avec la force de la connaissance scientifique de Newton et de Gauss, et la ferveur révolutionnaire bourgeoise, sous la contagion de la possibilité de la Révolution française. Cependant, l'intellectuel public – érudit, bohème, libre penseur – a été progressivement remplacé par le professeur d'université prolétarisé de l'ère numérique, transféré de la chaîne de montage fordiste à la forme de travail fragmentée de la ligne administrative toyotiste. La production en série de papiers les universitaires expriment le toyotisme dans un régime d'introspection, qui a pris place et fixé une chaire captive dans les départements universitaires.[V]

Sans se passer de Hegel, dans la vague de Eclaircissement, pour autant critiques des Lumières et contaminés par le virus révolutionnaire, cependant, sans céder à aucune application mécanique de l'esprit originel de la nécessité de changer la pensée instituée, les intellectuels, pas encore assombris par l'obsolescence, comme Darwin (1809 -1882), Marx (1818-1883), Nietzsche (1844-1900), Freud (1856-1939), Einstein (1879-1955), n'ont pas fleuri par hasard, mais dans le cadre d'un désarmement exemplaire des modèles de connaissance passés , visant la avant les inventions de nouvelles clés interprétatives de la biologie, le développement des forces productives, les usages de la raison par la civilisation occidentale, les liens conscient/inconscient et la théorie de la relativité générale.[Vi]

5.

Pour circonscrire le thème,[Vii] il faut se souvenir de Kant comme précurseur d'un essai sur le temps de la philosophie du futur, Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik die als Wissenschaft wird auftreten können (Prolégomènes à toute métaphysique future qui se présente comme une science), à partir de 1783. Kant défend : « Ces Prolégomènes elles ne sont pas destinées à des débutants, mais à de futurs enseignants, et elles ne doivent pas être utilisées pour organiser l'exposition d'une science existante, mais, surtout, pour inventer cette même science. […] la recherche ne disparaîtra pas, parce que l'intérêt de la raison universelle y est trop intimement mêlé, il reconnaîtra qu'une réforme complète, ou plutôt une nouvelle naissance de la métaphysique, selon un plan entièrement inconnu jusqu'ici, aura inévitablement lieu, malgré les résistances qui, depuis quelque temps, peuvent s'y opposer ».

Feuerbach fut le pionnier à nommer la philosophie du futur, celle qui répondait au besoin de réformer la philosophie, ou plutôt la théophilosophie, dans le but manifeste de supplanter l'idéalisme allemand, avant tout l'hégélianisme, inscrit en Grundsätze der Philosophie de Zukunft (Principes de la philosophie du futur), de 1843.[Viii]

La philosophie de Feuerbach a fini par corroborer le démantèlement critique de la modernité, par sa conception anthropologique novatrice et la critique conséquente de la religion. Car « Feuerbach avait appelé à un retour des idées pures à la contemplation sensorielle, de l'esprit à l'homme, en incluant la nature comme base nouvelle. […] ce rejet très « humaniste » de Hegel (ayant l'homme comme idée centrale, la nature comme prius au lieu de l'esprit) a eu une très forte influence sur le jeune Marx » (Ernst Bloch, 2005, I, 19, p. 247).

Imprégné de la philosophie feuerbachienne, Marx, depuis Kreuznach, au cours de l'été 1843, avait averti de première main : « En Allemagne, la critique de la religion est, pour l'essentiel, finie ; et la critique de la religion est le présupposé de toute critique. […] La répression [abrogation] de la religion comme bonheur illusoire du peuple est l'exigence de son vrai bonheur » (Karl Marx, 2010, p. 145). Anticipant ainsi ce qui allait devenir la conceptualisation démolissante de l'idéologie.

Cependant, dans le Manuscrits économico-philosophiques, Marx avait dépassé Feuerbach. Nous manuscrits, « le rapport 'de l'homme à l'homme' ne reste pas un rapport anthropologico-abstrait de nature générale, comme chez Feuerbach, au contraire, la critique de l'aliénation humaine par rapport à elle-même (transposée de la religion à l'État) pénètre [. ..] au cœur économique du processus d'aliénation. […] A la place de l'homme générique de Feuerbach, au naturel abstrait et invariable, un ensemble de rapports sociaux historiquement alternés et surtout antagonistes de classe sociale a émergé » (Ernst Bloch, 2005, I, 19, pp. 248-249 ). Il a commencé par exposer le (premier) dépassement et la fracture de la philosophie allemande post-idéaliste et, par extension, de la réalité (de la misère) allemande, comme des lacunes pour une « philosophie du futur ».

6.

Nietzsche, en Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft (Par-delà le bien et le mal : prélude à une philosophie du futur), demande et répond, apparemment, avec une belle ironie sur lui-même : « Une nouvelle espèce de philosophes est en train d'émerger : j'ose les baptiser d'un nom qui n'est pas exempt de dangers. Tels que je les perçois, tels qu'ils se laissent percevoir - parce que c'est leur nature de vouloir continuent d'être des énigmes à un moment donné - ces philosophes du futur pourraient bien, ou même à peine, s'appeler tentant (expérimentateurs). Ce nom lui-même n'est après tout qu'une tentative et, si l'on veut, une tentation » (Nietzsche, 2005, § 42).

7.

De loin, le philosophe semble faire un geste pour donner une matérialité à l'hypothèse philosophe de l'avenir : « Avec le même droit, ils pourraient être appelés critiques ; et sans doute seront-ils des expérimentateurs. Par le nom dont j'ai osé les baptiser, j'ai déjà bien souligné l'expérimentation et le plaisir de l'expérimental : est-ce parce que, critiques corps et âme, ils aiment à utiliser l'expérimentation dans un sens nouveau, peut-être plus large, peut-être plus dangereux ? […] – Il n'y a aucun doute : ces futurs ne pourront en aucun cas se passer des qualités sérieuses et loin d'être anodines qui distinguent le critique du sceptique, c'est-à-dire la sécurité dans les mesures de valeur, le maniement conscient de une unité de méthode, de courage ouvert, d'être seul et de répondre de soi-même ; oui, ils ne nient pas, en soi, une plaisir à dire non et à démembrer, et une certaine curiosité réfléchie, qui sait manier le couteau en toute sécurité et délicatesse, même si le cœur saigne. […] Ces philosophes de l'avenir n'exigeront pas seulement d'eux-mêmes la discipline critique et toute habitude qui porte à la rigueur et à la propreté en matière d'esprit ; ils peuvent bien les afficher comme leur propre ornement – ​​et pourtant ils ne veulent pas être appelés critiques » (Nietzsche, 2005, § 210).

8.

L'Allemand double la mise : « Ces futurs philosophes seront-ils de nouveaux amis de la 'vérité' ? Très vraisemblablement : car jusqu'ici tous les philosophes ont aimé leurs vérités. Mais ils ne seront certainement pas dogmatiques. […] il sera comme il est et a toujours été : les grandes choses restent pour les grandes, les abîmes pour les profondes, la douceur et les tremblements pour les subtiles et, en somme, les choses rares pour les rares ». A quoi il ajoute : « ce seront des esprits libres, très libres, ces philosophes du futur - qui ne seront pas non plus de simples esprits libres, mais quelque chose de plus, de plus grand, de plus haut, de radicalement autre, qui ne veut pas être incompris et confondu ? Mais en disant cela je ressens – envers eux non moins qu'envers nous, leurs hérauts et précurseurs, nous les esprits libres ! - Le obligation de balayer de nous, ensemble, une vieille idée fausse et un préjugé insensés, qu'il a longtemps obscurcis, comme un brume, le concept d'"esprit libre". […] dans la mesure où nous sommes les amis naturels, jurés et jaloux de solitude, de nos solitudes les plus profondes, les plus ensoleillées et les plus nocturnes – tels hommes sommes-nous, nous les esprits libres ! et aussi tu serait-ce quelque chose comme ça, vous qui apparaissez ? Toi, nouveau philosophes ? » (Nietzsche, 2005, § 43, § 44).[Ix]

9.

Bientôt, sous une teinte nietzschéenne, Gilles Deleuze, en Dialogues avec Claire Parnet, répondant à une question apparemment prosaïque, « Une conversation, c'est quoi, à quoi ça sert ? », reprend la question de l'avenir, sous la forme du devenir, des devenirs. Pour Deleuze, « les devenirs sont la géographie, ce sont les orientations, les entrées et les sorties ». Ainsi, « il y a un devenir-philosophe qui n'a rien à voir avec l'histoire de la philosophie et passe plutôt par ceux que l'histoire de la philosophie ne peut classer ».

Ainsi, « devenir n'est jamais imiter, ni agir comme, ni s'ajuster à un modèle, qu'il soit de justice ou de vérité ». Au contraire, c'est le résultat d'un acte solitaire de capture et de jonction au hasard, comme un coup de dés, avec un mouvement en zigzag, sans méthode préalable pour guider l'action, « rien qu'une longue préparation », dans le forme d'ascèse solitaire, l'accord avec le répertoire accumulé et aucune destination déplacée première à l'émergence du nouveau. En brisant la représentation empilée de la philosophie, fossilisée par l'histoire de la philosophie, comme un autre, peut-être le grand Autre, à reconnaître par le langage - par de nouveaux termes mis en mouvement -, identifié par l'invention de nouvelles armes conceptuelles critiques pour démolir le la fixité de l'armée de réserve philosophique, dans l'intérim de l'accidentel, dans le style novateur comme un saut dans l'obscurité du possible.

Certes, à partir des découvertes et des porosités que chaque époque parvient à produire, comme la porosité sartrienne signifiait pour Deleuze la brise de vent pur jusqu'au massacre de Hegel, Husserl, Heidegger. Un refuge, un désarroi hors d'usage, en même temps une promesse contre le répresseur systématique, l'obsesseur de l'anti-pensée à dérailler du formalisme de l'histoire de la philosophie, sans conditions. De la possibilité de débuts négligés dans l'histoire de la philosophie (références tirées de Deleuze, 1998, pp. 2-16), comme l'éclat de Giambattista Vico, qui (dans ce contexte) peut sonner comme un anachronisme (im)probable. Ce qui n'est pas le cas de l'éclat d'Ernst Bloch, vu le brouillard généré par les heurts dissonants permanents de la polyphonie philosophique.

10.

Le monde de la recherche académique et scientifique doit encore, à moins d'un meilleur jugement, aux inventions de ces pionniers, dont les théories se déploient dans les connaissances académiques de l'époque actuelle. Ils sont encore les plus grands créanciers des explications théoriques, en cours. Au rythme conjugué du fait que l'idée de révolution menée par la bourgeoisie, a progressivement perdu sa force originelle, et fait dériver la tâche révolutionnaire entre les mains des travailleurs organisés pour la lutte sociale.

Cependant, la lutte prolétarienne s'est diluée après la fin de la Seconde Guerre mondiale, au son retentissant de l'installation de l'Etat social. Et l'esprit de révolution a fait place à la contre-révolution et à la révolte (Marcuse, 1973), emportant avec elle les idéaux utopiques. Anticipé par les couplets étranges de la musique pop, le rêve est terminé ou ce rêve est terminédes années 1960. Après mai 68, événement politique qui enregistre l'issue de l'État-providence, la production et la consommation de textes philosophiques entrent sur la scène de la société du spectacle, sans que les correspondants ruminent selon les lignes nietzschéennes.

A dix-neuf ans, Marx, entre romantisme et ironie, rumine : « Chaque géant, […], laisse derrière lui un nain ; chaque génie, un philistin stupide; toute agitation dans la mer, la boue ; et, dès que les premiers se retirent, les seconds se présentent, prennent place à table et allongent sans retenue leurs longues jambes. […] Les premiers sont trop grands pour ce monde ; donc ils sont chassés. Ces derniers, cependant, s'enracinent et restent, comme les faits nous le montrent, car le champagne laisse un arrière-goût persistant et repoussant ; l'héroïque César laisse derrière lui l'acteur Octave ; l'empereur Napoléon, le roi bourgeois Louis Philippe ; le philosophe Kant, le chevalier Krug ; le poète Schiller, le conseiller de cour Raupach ; le céleste Leibniz, l'apprenti Wolff » (Marx, 2018, pp. 38 et 40). Marx, le précurseur Feuerbach...

Réfléchir à une philosophie du futur ou pointer du doigt telle philosophie existante avec les caractéristiques d'une philosophie à venir s'avère, à bien des égards, problématique, sérieux et, à la limite, à délimiter au-delà de la bonne et de la mauvaise humeur.

11.

Certains évoquent le phénomène du « silence des intellectuels » face au drame contemporain. Cependant, le constat se heurte à l'imposante question : quels intellectuels ? Dans le même mouvement d'affirmation de l'esprit de négation du passé récent, à contre-courant, il y eut des artistes en général, dans les figures de peintres, poètes, romanciers – mettant en avant les réalistes –, compositeurs, sculpteurs, danseurs, architectes, qui s'est efforcé de rompre avec l'ordre conventionnel et conservateur, dans un effort pour projeter d'autres manières de voir et de percevoir la crise socio-politique.

Si l'esprit de la révolution s'est rétréci, si les intellectuels authentiques ont disparu et leurs critiques se sont affaiblies, il se peut que, sous l'aliénation la plus extrême face au développement de la base matérielle, la créativité artistique continue d'anticiper la critique de la l'ordre social, même si les artistes de cette époque n'atteignent pas des sommets auparavant atteints, comme l'ont observé Schiller et, plus tard, Marcuse. Aujourd'hui, les arts semblent décrire le temps, de manière fragmentaire. Dans les années soixante du siècle dernier, l'Internationale Situationniste (IS), autour de Guy Debord, a lancé la formule politico-esthétique d'avant-garde : la création artistique de « situations » futures.

La tâche philosophique – d'une philosophie du futur – pourrait commencer par la transformation du terrifiant Zeitgeist du présent en concept, pour éclairer la philosophie elle-même, les savoirs de la technoscience, de l'art et de la religion, et, à la limite, les savoirs pratiques, éthiques, politiques et économiques.

– Le toyotisme a-t-il pénétré l'univers des arts ?

12.

Pas de ressentiment. Le temps des intellectuels, disons, de la fibre, avec l'échelle nécessaire pour synthétiser toutes les contradictions en mouvement, exposées et comprises sur l'étape actuelle de l'Histoire, au point de les expliquer dans une clé d'analyse éclairante, capable de lancer des lumières pour le présent et le futur ? L'intellectuel, qui animait la pensée critique et inventait des horizons de déni d'ordre, a pratiquement disparu.

La question superficielle à poser est de savoir s'il y aura un avenir pertinent pour la philosophie elle-même, si elle est produite par le type académique universitaire prolétarisé, en action. Bien sûr, la philosophie peut continuer d'exister tant qu'elle existe. les logos questionneur. Mais, l'avenir, au sens de la hauteur intellectuelle atteinte par ceux qui, dans un passé récent, ont rompu l'asservissement aux vérités silencieuses, de transit durable, semble avoir été laissé aux calendes. Au moins momentanément.

Si les noms étaient peu nombreux, leur portée est incommensurable, incontournable, puisque les matrices des théories novatrices ont éclairé et continuent d'éclairer la pensée contemporaine. Les monnayeurs contrefaits, simples phénomènes de marché, ne comptent pas, car ils ne peuvent être considérés comme des intellectuels ou des savants au sens originel et fort des termes. S'il y avait de vrais intellectuels sur la scène, certainement, on éviterait le voyage qui consiste à aller tête baissée à la recherche de l'explication théorique inatteignable de ce qui se passe et, surtout, à la question pressante : qu'est-ce é le cadeau? Que doit le présent au passé ? Et, par extension, l'avenir ? 

13.

Selon Lukács, "dès que l'histoire est poussée dans le présent - et c'est inévitable pour vraiment comprendre le présent - cet 'espace nuisible', selon les mots de Bloch, devient évident. Du fait de son incapacité à comprendre l'histoire, l'attitude contemplative de la bourgeoisie se polarise en deux extrêmes : les « grands individus » comme créateurs souverains de l'histoire et les « lois naturelles » du milieu historique. Tous deux sont également impuissants – qu'ils soient séparés ou réunis – lorsqu'ils sont mis au défi de produire une interprétation du présent dans toute sa nouveauté radicale » (Lukács, 2012, pp. 323-324).

Enzo Traverso, en Mélancolie de gauche : marxisme, histoire et mémoire, analyse, en détail, l'intérêt pour le présent, à partir de la « mélancolie » et de la déconstruction de la « mémoire » ouvrière, marquée par la fin des utopies, notamment socialistes, au cours du XXe siècle, ancrées chez Benjamin, Bloch, Bensaid. Au final, Traverso risque : « Le XXe siècle a été une ère de ruptures soudaines, inattendues, fulminantes, qui a échappé à toute causalité déterministe : il a créé de nombreux « maintenant » (Temps de Jet), où le présent rencontre le passé et le réactive. Sa fin est venue sous la forme d'une condensation de souvenirs dans laquelle les blessures se sont rouvertes et l'histoire a retrouvé son expérience vécue » (Traverso, 2018, p. 456).

L'effondrement de l'utopie, à partir d'images voyageant dans le temps, est pointé par Benjamin, en 1935 : « La forme des nouveaux moyens de production, qui au départ est encore dominée par celle des anciens (Marx), correspond dans conscience aux images dans lesquelles le nouveau et l'ancien s'entremêlent. Ces images dans lesquelles on cherche à la fois à surmonter et à transfigurer les imperfections du produit social, ainsi que les carences de l'ordre social de production. En même temps, dans ces images de désir, émerge le désir exprimé de se distancer de ce qui est devenu archaïque, c'est-à-dire du passé plus récent. Ces tendances renvoient l'imagerie fantastique, portée par le nouveau, vers le passé le plus lointain. Dans le rêve, où l'ère suivante apparaît aux yeux de chaque époque, elle apparaît associée à des éléments de l'histoire primitive, c'est-à-dire d'une société sans classes. Les vécus de cette société, qui se déposent dans l'inconscient du collectif, génèrent, en interaction avec le nouveau, l'utopie qui a laissé sa trace dans mille configurations de vie, de constructions pérennes en modes passagères » (Benjamin, 2006, p. 41 ).

14.

En tant qu'hypothèse, il faudrait qu'une prétendue Philosophie du Futur commence, en quelque sorte - certainement par une procédure dialectique, d'interrogation et de vérification des réponses -, par démêler les contradictions subliminales des vérités silencieuses, en circulation, qui se sont imposés sur le chemin de la construction de l'Histoire de la Philosophie, paralysant sa critique, paralysant Logos questionneur. Afin de (ré)introduire la compréhension et le débat sur les « universaux justifiés dans le concret » mobilisés par la pensée du capital, comme le rappelait Marcuse, dans L'homme unidimensionnel.

Et retrouver le bon usage de la raison objective, qui est la forme critique distanciée de ce qui se passe dans le monde, de la vie quotidienne, pour interroger ce qu'elle est, en réalité, pour remonter à des catégories universalisantes, au-dessus de la vie quotidienne elle-même. Dans un mouvement pour désarmer progressivement la résilience de la raison instrumentale, opérée en vue des moyens, et uniquement à des fins intermédiaires, mineures. Non destiné aux fins éthiques, esthétiques et politiques que l'humanité s'est juré de poursuivre et d'atteindre après les Lumières.

Car, seule la raison objective, étant critique, parvient à formuler et, à la limite, à aligner la possibilité de réalisation philosophique, à parvenir à agencer de telles fins comme un horizon transcendant – au sens propre – de l'apparent puits des valeurs dans vie courante. Mais, puisque c'est dans la vie quotidienne que tout ce qui est humain entre en jeu, il faut interpénétrer la position critique de la raison objective avec le contenu prosaïque d'une telle mesure du temps.

C'est peut-être en partie une tâche de la philosophie du futur : sa (ré)invention à partir de la question « qu'est-ce que c'est ? comme l'ont fait les premiers Grecs lorsqu'ils ont inventé l'ontologie. Et, du même coup, avec un courage historique exemplaire, répéter l'abandon du château de cartes des concepts issus des situations au domaine de la conjugaison capital-toyotisme-technoscience-néolibéralisme/totalitarisme. Pour générer un nouveau avant. Une situation pour laquelle les philosophies actuelles semblent n'offrir aucune compréhension raisonnable, et encore moins une critique plausible et complète. Sauf, pour un pari, la philosophie d'Ernst Bloch.

15.

Le véritable esprit d'acuité critique maximale face aux philosophies en circulation, guidé par la nécessaire compréhension du présent, sous une nouvelle base ontologique, est présenté comme une exigence fondamentale pour la bonne projection d'une philosophie et de sa praxis correspondante, - transformateurs de vie . Si bien que le premier renvoie au second et inversement, repensés comme ils l'étaient dans leurs conceptions originelles, liés entre eux à partir des catégories de l'Histoire du présent. Cependant, la plupart des philosophies en circulation, imprégnées d'un accent non critique, opèrent encore au niveau du champ idéologique, sans tenir compte du dynamisme de la base matérielle et technologique de la société actuelle, façonnant la pensée commune en fonction de l'expansion du contrôle social. , ci-dessous à partir de la découverte des Francfortois.

A propos du dynamisme et de l'expansion, la philosophie doit théoriser et élever la critique aux catégories universelles. Dès lors l'idéologie a changé ses « habitudes » et s'est matérialisée, dépassant la barrière de la distinction et ses liens de causalité entre infrastructure et superstructure, dans le cadre de la société polyvalente et kaléidoscopique du spectacle, comme l'avait dévoilé Debord.

Après tout, tout est idéologie. Bien que, à peu près, l'idéologie semble – pour les imprudents – continuer à refléter, de manière inversée et idéalisée, la base matérielle du développement du mode de production actuel, depuis la convergence entre le plafond idéologique et la base matérielle. Pour Debord, « l'idéologie est la base de la pensée d'une société de classes, dans le cours conflictuel de l'histoire. Les faits idéologiques n'ont jamais été de simples chimères, mais la conscience déformée des réalités, et, comme telles, des facteurs réels qui exercent une véritable action déformante ; d'autant plus que la matérialisation de l'idéologie provoquée par le succès concret de la production économique autonome, sous forme de spectacle, confond pratiquement avec la réalité sociale une idéologie qui a réussi à découper toute la réalité selon son modèle » (Debord, § 212, 1997).

– Debord à la tête ! La contravention de la philosophie autour des effets purgatifs de Mai 68.

16.

S'approprier et dépasser de manière critique le plan idéologique semble être l'un des enjeux projectifs de la philosophie contemporaine de passage vers (a) la Philosophie du Futur, sous forte brouillard. Dans le but manifeste de penser le mouvement réel de la société, au sens où une critique efficace de l'idéologie matérialisée peut entrer dans la philosophie.

Se en vérité, la suppression de la victoire du positivisme, marquée par la philosophie analytique, la technoscience, la technobiologie, la behaviorisme (devenant psychologie expérimentale) et, de manière complémentaire, par les neurosciences, bien qu'apparemment ne s'inscrivant pas dans le cadre positiviste des connaissances scientifiques ou pseudo-scientifiques.

Sans oublier, à la limite, le néolibéralisme et le toyotisme. Pour reprendre l'esprit authentique de la dialectique inventée par Platon, réinventée par Hegel, finalisée (au grand jour) par Marx, sous la forme de la question inaugurale sur « ce qui est », comme fondement de l'ontologie. L'outil d'interrogation directe peut offrir une alternative, depuis l'horizon du brouillard, pour brouiller la compréhension de ce qui se passe face à l'accumulation du travail mort, de la recherche scientifique et de son applicabilité technologique, ainsi qu'à l'appropriation et à la destruction de la nature au limite d'irréversibilité. Au-delà de la monstruosité de la plus-value universalisée.

– On voit qu'il s'agit d'un problème éthico-politique, et la politique précède l'être.

17.

Répétition. Quel est le problème éthique de la domination matérielle planétaire par le facteur économique, sous la marée néolibérale ? Que signifie entrer et détruire les formes plus ou moins traditionnelles d'organisation de la vie sociale et, en plus, détruire la nature, compte tenu de la production et de la consommation de biens superflus, qui sont en grande partie consommables pour l'entretien même de la vie, biologique et sociale ? Pourquoi toutes les porosités envahies apparaissent-elles comme des exigences inévitables de l'ordre élargi et sans limite de l'ordre économique ? Ce que les philosophies contemporaines ont offert sous la forme d'une analyse critique radicale, afin de pointer la ligne de l'(in)faisabilité pratique de surmonter les problèmes générés par le système économique, renforçant ainsi une partie de l'aliénation humaine en cours, comme si elle la destinée humaine devait-elle s'accomplir ?

- Sisyphe, le héros absurde de l'œuvre, métamorphosé, semble indiscernable de la pierre qui le pousse sur la colline.

18.

Au début du XXe siècle, certains philosophes d'inspiration marxienne se sont concentrés sur la difficulté théorique et pratique de critiquer le mode de production capitaliste et l'urgence politique d'étendre le régime socialiste, considéré comme l'invention politico-philosophique pertinente du XIXe siècle. Ainsi, parmi les philosophies en circulation – dans les vents d'un vent historique vraisemblablement nouveau –, la plus marquante peut-être pour un horizon futur est celle d'Ernst Bloch. En recomposant la possibilité de la philosophie de dépasser son propre surmoi, sous l'esprit renouvelé de l'utopie concrète, amalgamée à l'ontologie du « pas-encore-être » ou du « pas-encore-conscience ». Pour dépasser la tradition consolidée par l'accumulation de sagesse, projetée et réalisée à partir de la forme Histoire de la Philosophie et de ses plans multipliés : éthique, esthétique, savoir, logique, langage, méthode, politique, philosophie des sciences, métaphysique, ontologie, philosophie de la religion, philosophie des sciences humaines et philosophie (égarée) de l'éducation. En route pour bondir vers un nouveau avant.[X]

Il faut convenir que l'édifice des labyrinthes de plans a été construit sur des fondations solides : le mortier mythique le plus fin et la dureté minérale des traits de rationalité enregistrés dans les poèmes homériques, en particulier dans les Odyssée, avant l'avènement « officiel » du pouvoir critique de la raison, la Philosophie, vers le VIe siècle av. C. Ainsi, la Philosophie, portée sous tant de poids et de gloire, fruit de l'expansion capillaire, étant donné la porosité de la connaissance de son contenu, avec la théologie chrétienne, l'art et la science, pourra, après tout, par hypothèse, porter si? – Si c'est toujours le cas.

C'est le défi possible à lancer à la philosophie contemporaine, anticipée par l'invention de Hegel, au souffle de projection et d'efficacité de l'Esprit Absolu, au terme de la projection de son tour historico-philosophique complet. Marx réfléchissait à l'avenir de la philosophie en pariant : « De même que la philosophie trouve ses armes matérielles dans le prolétariat, le prolétariat trouve ses armes spirituelles dans la philosophie. […] la tête de cette émancipation est la philosophie, le prolétariat en est le cœur. La philosophie ne peut devenir efficace sans le sursupposé [abrogation] du prolétariat, le prolétariat ne peut être supprimé sans la réalisation de la philosophie » (Marx, 2010, pp. 155-156).

– Cependant, l'habile architectonique de mise en œuvre de la philosophie par le lien avec le prolétariat semble reportée ou suspendue.

19.

Dans une étape critique, immédiatement après Hegel, le défi a été rendu explicite par Marx à partir de la compréhension ontologique de la matérialité historique, synthétisée par la prémisse : "On ne peut pas supprimer la philosophie sans s'en rendre compte» (MARX, 2010, p. 150). Ensuite, il a été précisé par la 11e thèse ad Feuerbach : « Les philosophes jusqu'à nos jours interprété le monde, autrement, reste tourne le», en traduction adaptée.[xi] Empreinte d'une telle perspective, au milieu de la seconde moitié du siècle dernier, sous l'impact politique de la Révolution russe, l'idée d'un « remplacement » de la philosophie a circulé à travers l'Europe, avec de faibles échos à l'extérieur, – en face des prétentions de la science et de la science technique, qui, en se métamorphosant, deviendrait métaphilosophie.

Roland Corbisier (1914-2005), l'un des fondateurs de l'ISEB d'inspiration hégélienne, pour l'entrée « Philosophie », notait : « Au seuil de la plus grande révolution de tous les temps, la révolution sociale et technologique, serait la philosophie en crise, sur le point de subir une métamorphose ou d'être remplacé par d'autres formes de réflexion et de connaissance ? La question est légitime, et des philosophes comme Henry Lefebvre soutiennent que la philosophie en crise sera surmontée et remplacée par la métaphilosophie. D'autres, comme Heidegger, pensent qu'avec la reconversion de la métaphysique, opérée par Marx, (sic), la philosophie a atteint son extrême possibilité, entrant dans la phase terminale. (Ainsi), le « devenir philosophie du monde » serait aussi « un devenir monde de la philosophie » » (Corbisier, 1974, p. 71).

– La notion, apparemment, a disparu du radar philosophique. Ou non?

20.

Cependant, quelle philosophie peut offrir l'opportunité de rompre avec les liens circonstanciels et non circonstanciels, générés par la production philosophique elle-même, à l'échelle, et de projeter une nouvelle aube philosophique, parmi tant d'autres qui n'ont pas encore éclos ? S'il est admis les diverses lumières allumées par la raison dans l'Histoire, à partir de la philosophie grecque antique, assimilées et élargies par la lumière de la révélation chrétienne, durant l'Antiquité tardive et le Moyen Âge. A leur tour, les Lumières, qui niaient l'illumination chrétienne, n'ont rempli que partiellement leur objectif, celui de l'émancipation humaine. in totum et totaliter, dont la dénonciation de l'inefficacité est venue de la précision de la philosophie marxienne, qui semble être la dernière lumière nouvelle à problématiser les précédentes, sans avoir encore obtenu une efficacité réelle, si d'aventure elle se concrétise.

Puisque la philosophie nietzschéenne offrait un équilibre critique profond entre l'usage de la raison en Occident et la critique de la décadence bourgeoise, c'est tout. peut-être parmi les lignées marxistes, surtout celle du marxisme dit « occidental », comme hypothèse, la philosophie d'Ernst Bloch peut au moins présenter l'essai d'un nouveau avant, pour replacer le défi précité, avec raison, dans une nouvelle clé : celle de Docta Spes, « espoir compris », nom fantaisiste de l'ontologie du « pas-encore-être » ou du « pas-encore-conscient », car la « philosophie de l'espoir compris se situe, [...], par définition sur le devant du processus du monde, c'est-à-dire dans la partie la plus avancée, très peu réfléchie de l'être, de la matière déplacée utopiquement ouverte » (Bloch, I, 16, p. 198).

21.

Konstantinos Kavafis : «Les hommes savent ce qui se passe. [...] Des choses à venir, les sages perçoivent / ceux qui approchent ». Le thème de l'avenir, certes, avait moins de pertinence dans l'Antiquité par rapport à l'époque actuelle. Soit dit en passant, « Varron, dans sa première tentative de produire une grammaire latine, a oublié le avenir» (Bloch, I, « Préface », 2005, p. 16). Aujourd'hui, le problème de l'avenir pointe vers le rétrécissement du Chemin de la Croix- du Grand Hôtel gouffre de la philosophie, sous les arcades du confluent obstiné du capital financier, toyotisme, néolibéralisme / autoritarisme / totalitarisme, technoscience, destruction de la nature, revanche religieuse, exploitation viscérale brutale du travail, précarité du travail, face à la seule vertu qui reste dans la boîte de Pandore moderne : la Docta Spes, prospecté par Ernst Bloch.

Il y aura possibilité d'un nouveau Eclaircissement commencer à partir de Docta Spes? De préférence, avec l'éthique de la responsabilité, forgée par Hans Jonas, qui, comme la philosophie de Bloch, a été conçue en pleine brouillard.[xii]

*Antonio José Romera Valverde est professeur au Département de philosophie de la PUC-SP.

Publié, à l'origine dans Peruzzo Jr., L. (org.). L'avenir de la philosophie, Curitiba, CRV, 2019.

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[I] Konstantinos Kavafis (1863-1933), poète de langue grecque, né et mort à Alexandrie, Égypte, inspiré d'un passage de Philostrate : « Car les dieux perçoivent les choses à venir ; hommes, ceux qui se produisent; et les sages, ceux qui s'approchent (PHILOSTRATE, Vie d'Apollonios de Tyane, VIII, 7), et sous l'ascétisme épicurien, il écrit le poème « 46. Et les sages, ceux qui s'approchent », In KAVÁFIS, K., Poèmes, traduction Isis Borges B. da Fonseca, São Paulo, Ulysse, 2006, p. 135.

[Ii] Marcuse avait anticipé la question dans les années trente du siècle dernier, dans le texte « Le combat contre le libéralisme dans la conception totalitaire de l'État », qui se lit comme suit : « Il existe une preuve classique de la parenté interne entre la théorie sociale libérale et la théorie totalitaire de l'État… (MARCUSE, 1997, p. 53).

[Iii] Dardot et Laval, en La nouvelle raison du monde : essai sur la société néolibérale, (2016), analysent, de manière interdisciplinaire, le néolibéralisme comme un «rationalité global », pas seulement l'idéologie et l'économie, mais le but de détruire les acquis démocratiques et les droits civils. En mettant l'accent sur le calcul de la souffrance psychique à transformer en désir comme facteur d'augmentation de la force productive du travailleur. Laissant derrière les propositions du libéralisme classique et des utilitaristes Bentham et Stuart Mill. 

[Iv] « Les grands penseurs, de Galilée à Freud, ne se sont pas contentés de découvertes solitaires ; ils cherchèrent et trouvèrent un public. S'ils semblent trop distants, d'un niveau trop élevé, mon critère est la dernière génération d'intellectuels américains. Eux aussi s'adressaient à un public, pas la génération suivante. […] Les intellectuels indépendants, qui écrivaient pour le lecteur instruit, sont en voie d'extinction ; […] Une ironie caractérise cette enquête sur une génération absente. Les intellectuels absents de la vie publique sont principalement ceux qui ont atteint la majorité dans les années 60 – un nom abrégé pour les bouleversements qui ont duré près de quinze ans. […] Elles sont devenues des sociologues radicales, des historiennes marxistes, des théoriciennes féministes, mais pas exactement des intellectuelles. public (JACOBY, 1990, p. 19 et 21). Au passage, à travers la clé d'analyse sémiologique, Roland Barthes notait : « Avant le maître, qui est du côté de la parole, appelons écrivain à chaque opérateur de langage côté écriture ; entre les deux, l'intellectuel : celui qui imprime et publie son discours. Il n'y a pas d'incompatibilité entre le langage du professeur et celui de l'intellectuel (ils coexistent souvent chez le même individu) ; mais l'écrivain est seul, à part : l'écriture commence là où la parole devient impossible (BARTHES, 1975, p. 25-26).

[V] le roman primé bruit blanc, de Don De Lillo, de 1985, dépeint la vie médiocre de professeurs d'université nord-américains, désespérés de surfer sur la vague toyotiste de la production de papiers. Les chaires académiques spécialisées sur Elvis Presley et Hitler remplissent le rôle d'innover la recherche et d'obtenir la Merci auprès des organismes de financement. Pourtant, les enseignants sont consolés de leur solitude par la consommation superposée de biens, qui comblent de faux besoins, dans l'antichambre de la folie.

[Vi] Marcuse a élargi l'image de l'intellectuel en désignant l'ingénieur, le technologue et le technicien qui, en s'engageant politiquement et critiquement, – puisque le drame contemporain est celui de intégration à l'ordre capitaliste administré - pourrait mettre le fonctionnement des institutions administratives en chute libre, se développer une nouvelle technologie non instrumentale. En plus de concevoir des agences de production qui n'exploitaient pas inutilement la nature, et favorisaient la pacification de l'existence, sous la tendance d'Eros à dominer Thanatos, dans une civilisation libidinale pour un futur proche.

Illustrant. « […] l'homme rencontre la nature telle qu'elle est transformée par la société, soumise à une rationalité spécifique devenue, de plus en plus, une rationalité technologique et instrumentaliste, soumise aux exigences du capitalisme. Et cette rationalité a aussi fini par influencer la nature même de l'homme, agissant contre ses pulsions primordiales. Pour ne rappeler que deux caractéristiques des formes contemporaines d'adaptation des pulsions primordiales aux besoins du système établi : l'orientation sociale des agressivité, en transférant l'acte agressif sur des instruments techniques, réduisant ainsi le sentiment de culpabilité ; et l'orientation sociale de sexualité, par la désublimation contrôlée, de l'industrie de la beauté plastique, qui conduit à une réduction du sentiment de culpabilité et favorise, par conséquent, une satisfaction "légitime" (MARCUSE, 1973, pp. 63-64).

            « La libération de la nature est la récupération des forces de stimulation de la vie dans la nature, les qualités esthétiques sensuelles qui sont étrangères à une vie gaspillée dans des performances compétitives sans fin ; ils suggèrent de nouvelles qualités de liberté. […] La nature, lorsqu'elle n'est pas livrée à elle-même et protégée en tant que « réserve », est traitée de manière agressivement scientifique ; il existe pour être maîtrisé ; c'est une matière sans valeur, un matériau. Cette notion de nature est une a priori historique, pertinent pour une forme spécifique de société (MARCUSE, 1973, pp. 64-65).

[Vii] Dans le contexte de la civilisation luso-brésilienne, la première et peut-être la seule œuvre majeure à penser l'avenir est la Histoire du futur, par le jésuite P. Antônio Vieira (Lisbonne, 1608-Salvador, 1697), qui, selon les mots de l'organisateur de l'ouvrage, avait été "approuvé par les censeurs et avec des licences du Saint-Office et du Palais, a été mis au jour, à Lisbonne, en 1718, publié par l'atelier d'Antonio Pedrozo Galram, l'œuvre du P. Antonio Viera Histoire du futur : livre précédent. Prolégomènes à toute histoire future, dans lesquels la fin est déclarée et les fondements de celle-ci sont prouvés. Matière, vérité et utilité de l'histoire du futur (VIEIRA, 2005, p. 19). Vieira, qui, selon Fernando Pessoa, est «l'empereur de la langue portugaise», a anticipé l'histoire du futur dans les quatre volumes de La clé des prophètes (Clavis Prophetarum), (VIEIRA, Loyola, 2014). Dans Histoire du futur il y a une projection du Sébastianisme et du V Empire portugais, basée sur l'interprétation des livres prophétiques, sous-jacente à la thèse : « Rien ne peut être promis à la nature humaine plus conforme à son plus grand appétit, ni plus supérieur à toutes ses capacités, que les nouvelles des temps futurs et des succès. Et le plafond idéologique de l'Inquisition, dont les armes finirent par atteindre Vieira, le retenant prisonnier entre 1665 et 1667, après quoi il fut acquitté par le pape Clément X. Et l'avenir s'ouvrit.  

[Viii] Os Principes de la philosophie du futur elles ont été précédées de deux textes, intitulés « Nécessité d'une réforme de la philosophie » et « Thèses provisoires pour la réforme de la philosophie », de 1842 (FEUERBACH, 2002, pp. 13-18 et pp. 19-35, respectivement).

[Ix] Il n'est pas commode de paraphraser Nietzsche.

[X] le terme militaire avant sauté dans la littérature avec le roman rien de nouveau en occident (Rien de nouveau dans avant), du vétéran de la Première Guerre mondiale Erich Maria Remarque, publié en décembre 1928. En fait, le roman de Remarque était opposé à un précédent, À Stalhelgemitter (The Steel Storm), d'Ernst Jünger, à partir de 1922, - un éloge de la guerre. Remarque's visait à décourager les jeunes de participer aux guerres.  

[xi] Les « thèses ad Feuerbach », écrit au printemps 1845, n'ont jamais été développés dans un livre, comme Marx l'avait prévu, publié à titre posthume en tant qu'addendum à Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, par Engels, en 1888. Voici deux traductions de la « 11e thèse »: « Les philosophes se sont bornés à interpréter le monde, autrement, s'adapte tourne le (MARX, 1978, p. 53). Un autre, « Seuls les philosophes interprété le monde de différentes manières, ce qui importe est de le transformer (MARX, 2007, p. 535). Au passage, vérifier l'analyse fine, le démontage et l'assimilation du Thèses à la philosophie de l'espérance, In BLOCH, « 19. La transformation du monde ou la onze thèses de Marx sur Feuerbach (BLOCH, 2005, I, 19, pp. 246-282).

[xii] « […] le tournant du siècle a coïncidé avec le passage du 'principe d'espoir' au 'principe de responsabilité'. […] Le « principe de responsabilité » a émergé lorsque l'avenir s'est assombri (TRAVERSO, 2018, p. 38). – Plus nuageux.