Par Michael Lowy*

Une analyse du profil et des actions des Jorge Bergoglio, le pape qui a réorienté les positions de l'Église catholique

L'hypothèse de Max Weber

Max Weber soutenait, dans son célèbre essai sur la sociologie des religions, que l'éthique protestante était favorable au développement du capitalisme, notamment en Angleterre et aux États-Unis ; on retrouve une hypothèse analogue, un demi-siècle plus tôt, dans certains écrits de Marx (en particulier dans plans d'ensemble). Cependant, dans ce même texte, Weber suggère que l'éthique catholique était, au contraire, fondamentalement hostile à l'esprit du capitalisme.

Dans une note de bas de page, dans le cadre d'une polémique contre les travaux de Franz Keller, il affirme que les positions de l'Église catholique par rapport au capitalisme en tant que tel sont déterminées par une « aversion traditionaliste, le plus souvent ressentie de manière confuse contre la montée en puissance impersonnel du capital – peu susceptible, pour cette raison même, d'éthique »[I]

Lors du débat qui a provoqué la publication de son livre, Weber a proposé un nouveau concept : celui d'une incompatibilité (Unvereinbarkeit) entre les idéaux auxquels souscrit le croyant catholique sérieusement convaincu » et la « poursuite 'commerciale' du gain ». En fait, cette incompatibilité n'exclut pas les adaptations, mais, ajoute le sociologue, « je ne peux interpréter les nombreux 'engagements' pratiques et théoriques autrement que précisément comme des 'engagements' »[Ii]. En d'autres termes : s'il y a compromis, c'est parce que deux puissances hostiles s'affrontent, et la Unvereinbarkeit demeure le ton dominant du rapport catholique à l'esprit du capitalisme.

Il revient sur cette question dans plusieurs autres textes, notamment dans son Histoire économique : « L'aversion profonde de l'éthique catholique, puis de l'éthique luthérienne, pour tout courant capitaliste repose essentiellement sur la répugnance que leur inspire l'impersonnalité des rapports au sein de l'économie capitaliste. Cette impersonnalité soustrait à l'Église et à son influence moralisatrice certaines relations humaines, excluant ainsi toute infiltration et toute régulation éthique de sa part.[Iii]

L'hypothèse wébérienne me paraît essentielle pour comprendre divers phénomènes socio-religieux, du XIXe siècle à nos jours. En fait, cette hostilité, cette aversion, cette « antipathie » (autre terme utilisé par Weber) contre le capitalisme a pris, particulièrement au XIXe siècle, un caractère conservateur, rétrograde, en un mot, réactionnaire. Ces manifestations n'avaient pas échappé à Marx et Engels, qui les appelaient ironiquement « socialisme féodal ».

Voici ce qu'ils en disent Manifeste du Partido Comunista, qui les dénonce, reconnaissant même leur dimension critique (anti-bourgeoise) : « Le socialisme féodal, mélange de lamentation, pamphlet, écho du passé et prédiction des menaces futures – frappant parfois la bourgeoisie en plein cœur avec des verdicts amers et spirituellement déchirants , mais faisant toujours une impression amusante, grâce à leur incapacité totale à comprendre le cours de l'histoire moderne.[Iv].

Il s'agissait probablement d'auteurs comme le philosophe social romantique et catholique Johannes von Baader, fervent partisan de l'Église et du Roi qui dénonçait pourtant la misérable condition de la prolétaires (leur terme) en Angleterre et en France, plus cruel et inhumain que le servage. Critiquant l'exploitation brutale et antichrétienne de cette classe privée par les intérêts de l'argent (Argyrocratie), il propose que le clergé catholique devienne le défenseur et le représentant de la prolétaires.[V]

Cela dit, un courant de gauche anticapitaliste apparaît au sein du capitalisme. Paradoxalement, la croissance d'une gauche catholique apparaît en relation avec le fait que l'Église était de plus en plus disposée à rechercher un compromis avec la société bourgeoise. Après la condamnation cinglante des principes libéraux dans le Syllabus (1864), Rome semble admettre, depuis la fin du XIXe siècle, l'avènement du capitalisme et l'instauration d'un État bourgeois moderne (« libéral ») comme des faits irréversibles.

La manifestation la plus apparente de cette nouvelle stratégie est le rapprochement de l'Église française (jusqu'alors défenseur inconditionnel de la monarchie) avec la République. Le catholicisme intransigeant prend la forme d'un « catholicisme social » qui, tout en critiquant toujours les excès du « capitalisme libéral », ne remet plus véritablement en cause l'ordre social et l'économie existants. Tous les documents provenant de la magistrature romaine (les encycliques pontificales) ainsi que la doctrine sociale de l'Église, les Rerum Novarum (1891) à Ratzinger (Benoît XVI).

C'est précisément au moment de la "réconciliation" - réelle ou apparente - de l'Église avec le monde moderne qu'apparaît une nouvelle forme de socialisme catholique, notamment en France, qui deviendra une minorité conséquente dans la culture catholique française. Au tournant du siècle, on assiste à l'éclosion simultanée des formes les plus réactionnaires de l'anticapitalisme catholique – Charles Maurras, l'Action française et l'aile régressive de l'Église, qui prendra une part active au sinistre antisémite contre Dreyfus – et une forme d’anticapitalisme non moins « intransigeant », mais désormais de gauche, dont le premier représentant fut l’écrivain philosémite dreyfusien et socialiste libertaire, Charles Péguy, devenu catholique en 1907 alors qu’il n’avait jamais été reçu par l'église. Ce courant n'était pas exempt d'ambiguïtés, mais son engagement fondamental était à gauche.

Dès la fin du XIXe siècle, et plus encore après la Révolution russe, il était évident que le principal ennemi du Vatican n'était plus le «libéralisme» bourgeois, mais bien le mouvement ouvrier socialiste et, en particulier, le «communisme athée». . Pie XII s'illustra dans ce combat, excommuniant les communistes en Italie (1948) et interdisant, en France, l'activité des prêtres ouvriers, trop proches de la CGT (années 1950). Woytila, Jean-Paul II, le pape polonais, reprendra cette initiative dans un nouveau contexte historique.

Malgré l'hostilité romaine, la gauche catholique continue de se développer en Europe et plus encore en Amérique latine, avec l'essor, à partir des années 1960, de la théologie de la libération. L'une des principales caractéristiques de ce courant, représenté par des mouvements étudiants, ouvriers et ruraux, par des communautés de base, des théologiens, mais aussi des évêques, est la condamnation morale et politique intransigeante du capitalisme, dans des termes où l'influence du marxisme est visible. .

Voir, par exemple, la conclusion du document Marginalisation d'un peuple : le cri des églises, signé par les évêques et les supérieurs des ordres religieux de la région du Midwest brésilien : « Il faut vaincre le capitalisme : c'est le plus grand mal , le péché accumulé, la racine pourrie, l'arbre qui porte tous les fruits que nous connaissons si bien : la pauvreté, la faim, la maladie, la mort. Par conséquent, la propriété privée des moyens de production (usines, terres, commerce, banques) doit être surmontée.[Vi]

Si Paul VI a fait preuve d'une certaine tolérance envers la théologie de la libération, il n'en a pas été de même des deux pontifes suivants : Jean-Paul II et Benoît XVI ont activement persécuté ses représentants, imposant même une année de « silence obséquieux » au théologien Leonardo Boff.

Jorge Bergoglio, Pape François

À quoi s'attendre du cardinal Jorge Bergoglio, élu Maximum pontifex en mars 2013 ? En fait, il était latino-américain, ce qui signifiait déjà un changement. Mais il avait été choisi par le même conclave qui avait prêté serment au conservateur Ratzinger, et il venait d'Argentine, un pays où l'Église n'excelle pas dans le progressisme - avec plusieurs de ses dignitaires coopérant activement avec la dictature militaire sanguinaire. Ce n'était pas le cas de Bergoglio – selon certains témoins, il aurait même aidé les persécutés de la junte à se cacher ou à quitter le pays – mais il n'était pas non plus un opposant au régime : un « péché d'omission », pourrait-on dire. . Si certains chrétiens de gauche comme Adolfo Perez Esquivel (prix Nobel de la paix) l'ont toujours soutenu, d'autres le considéraient comme un opposant de droite au gouvernement des « péronistes de gauche » Nestor et Christina Kirchner.

Quoi qu'il en soit, une fois élu, Francisco – le nom qu'il a choisi, en référence à saint François, l'ami des pauvres et des oiseaux – s'est immédiatement distingué en prenant des positions engagées et courageuses. En un sens, il rappelle le pape Roncalli, Jean XXIII : élu comme « pape de transition » pour assurer la continuité de la tradition, qui a initié la transformation la plus profonde de l'Église depuis des siècles : le Concile Vatican II (1962-65). En fait, Bergoglio avait pensé, dans un premier temps, à prendre le nom de "Jean XXIV", en l'honneur de son prédécesseur des années 1960.

Le premier voyage du nouveau pontife en dehors de Rome a eu lieu en juillet 2013, dans le port italien de Lampedusa, où des centaines d'immigrants illégaux sont arrivés, alors que beaucoup d'entre eux s'étaient noyés en Méditerranée. Dans son homélie, il n'a pas craint de prendre le contre-courant du gouvernement italien - et d'une bonne partie de l'opinion publique - pour dénoncer la « mondialisation de l'indifférence » qui nous laisse « insensibles aux cris des autres », c'est-à-dire , au sort des « immigrés morts en mer, dans ces bateaux qui, au lieu d'être un chemin d'espoir, étaient une route vers la mort ». Il reviendra à plusieurs reprises sur cette critique de l'inhumanité de la politique européenne envers les immigrés.

Quant à l'Amérique latine, une transformation remarquable s'est également produite. En septembre 2013, François a rencontré Gustavo Gutierrez, le fondateur de la théologie de la libération, et le journal du Vatican, Observatoire romain, publie pour la première fois un article favorable à ce penseur. Autre geste symbolique, la béatification de l'archiduc Romero d'El Salvador, assassiné en 1980 par les militaires pour avoir dénoncé la répression contre la population.   – un héros célébré par la gauche catholique latino-américaine, mais ignoré par les pontifes précédents. A l'occasion de sa visite en Bolivie en juillet 2015, Bergoglio a rendu un immense et vibrant hommage à la mémoire de sa compagne   Le jésuite Luis Espinal de Camps, prêtre missionnaire espagnol, poète et cinéaste, tué sous la dictature de Luis Garcia Meza, le 21 mars 1980, en raison de son engagement dans les luttes sociales. Lors de sa rencontre avec Evo Morales, le président socialiste bolivien lui a offert une sculpture réalisée par le martyr jésuite : une croix posée sur un marteau et une faucille en bois.

Lors de sa visite en Bolivie, Francisco a visité une Rencontre Mondiale des Mouvements Sociaux dans la ville de Santa Cruz. Son discours, à l'occasion, illustre la « profonde aversion » pour le capitalisme dont parlait Max Weber, mais à un niveau jamais atteint par aucun de ses prédécesseurs. Un passage, devenu célèbre, de cette intervention suit : « La terre, les peuples et le peuple sont punis d'une manière presque sauvage. Et derrière tant de souffrances, tant de morts et de destructions, on sent ce que Basile de Césarée – l'un des premiers théologiens de l'Église – appelait « la bouse du diable » : l'ambition débridée pour l'argent règne. C'est la bouse du diable. Le service au bien commun passe au second plan. Quand le capital devient une idole et oriente les choix des êtres humains, quand la cupidité de l'argent domine tout le système socio-économique, il ruine la société, condamne l'homme, le transforme en esclave, détruit la fraternité inter-humaine, pousse les gens à lutter contre les gens et même, comme nous pouvons le voir, cela met en danger notre maison commune, notre sœur et notre mère la terre.[Vii]

L'initiative de François rencontre, comme on pouvait s'y attendre, une résistance significative de la part des secteurs les plus conservateurs de l'Église. L'un de ses adversaires les plus actifs est le cardinal américain Raymond Burke, fervent partisan de Donald Trump, qui est également entré en contact, à l'occasion d'un voyage en Italie, avec Matteo Salvini, le chef de la Legga del Norte... Les opposants accusent le nouveau pontife d'être un hérétique, voire un… marxiste déguisé.

A Rush Linebaugh, journaliste catholique réactionnaire (américain), l'ayant qualifié de "pape marxiste", François a répondu en refusant poliment l'adjectif, ajoutant qu'il n'était pas offensé car "il connaissait plusieurs marxistes qui étaient de bonnes personnes". En effet, en 2014, le Pape a reçu en audience deux éminents représentants de la gauche européenne : Alexis Tsipras, alors leader de l'opposition au gouvernement de droite d'Athènes, et Walter Baier, le coordinateur du réseau Transformer, constitué de fondations culturelles liées au Parti de la gauche européenne (comme la Fondation Rosa Luxemburg en Allemagne). A cette occasion, il a été décidé d'engager un processus de dialogue entre marxistes et chrétiens, qui a pris la forme de plusieurs rencontres. Qui a abouti, en 2018, à une université d'été commune sur l'île de Syros, en Grèce.

Il est vrai qu'en ce qui concerne le droit des femmes à disposer de leur corps et la morale sexuelle en général – contraception, avortement, divorce, homosexualité – François maintient ses positions conservatrices dans la doctrine de l'Église. Mais il y a quelques signes d'ouverture, dont le conflit violent, en 2017, avec la direction de l'Ordre de Malte, une institution très riche et aristocratique de l'Église catholique, est un symptôme criant. Le Grand Maître archi-conservateur de l'Ordre, le Prince (!?) Matthew Festing avait exigé la démission du Chancelier de l'Ordre, le Baron de Boeslager, pour le terrible péché d'avoir distribué des contraceptifs aux populations pauvres menacées par l'épidémie de sida en Afrique . Le chancelier a fait appel au Vatican, qui s'est prononcé contre Festing; ce dernier – soutenu par le cardinal Burke – refusant d'obtempérer, a été évincé de son poste par le Vatican. Ce n'est pas encore l'adoption des contraceptifs par l'enseignement moral de l'Église, mais c'est un changement.

De toute évidence, le pape François est loin d'être marxiste et sa théologie est très éloignée de la théologie de la libération sous sa forme marxisante. Sa formation intellectuelle, spirituelle et politique doit beaucoup à théologie populaire, variante argentine non marxiste de la théorie de la libération, dont les principaux inspirateurs sont Lucio Gera et le théologien jésuite Juan Carlos Scannone. La théologie du peuple ne revendique pas la lutte des classes, mais reconnaît le conflit entre le peuple et « l'anti-peuple », et fait sienne l'option prioritaire pour les pauvres. Elle manifeste moins d'intérêt pour les questions socio-économiques que d'autres formes de théologie de la libération, et une plus grande attention à la culture, et en particulier à la religion populaire.

Dans un article de 2014, « Le pape François et la théologie du peuple », Juan Carlos Scannone insiste à juste titre sur tout ce que les premières encycliques du pape, telles que Evangélium Gaudi (2014), doivent à cette théologie populaire, vilipendée par ses détracteurs de gauche comme « populiste » (au sens argentin, péroniste plutôt qu'européen du terme). Il me semble cependant que Bergoglio, dans sa critique de « l'idole du capital » et de tout le « système socio-économique » actuel, va au-delà de ses inspirateurs argentins. C'est notamment le cas de sa dernière Encyclique, Laudato si ' (2015), qui mérite une réflexion marxiste.

Laudato si '

L'« Encyclique écologique » du pape François est un événement d'importance planétaire, d'un point de vue religieux, éthique, social et politique. Compte tenu de l'énorme influence de l'Église catholique, c'est une contribution cruciale au développement d'une conscience écologique critique. Accueillie avec enthousiasme par les vrais défenseurs de l'environnement, elle a suscité inquiétude et rejet de la part des conservateurs religieux, des représentants du capital et des idéologues de « l'écologie de marché ».

C'est un document d'une grande richesse et complexité, qui propose une nouvelle interprétation de la tradition judéo-chrétienne – en rupture avec le « rêve prométhéen de domination du monde » – et une réflexion profondément radicale sur les causes de la crise écologique. Sous certains aspects, comme l'association indissociable entre le « cri de la terre » et le « cri des pauvres », on peut voir que la théologie de la libération – en particulier celle de l'écologiste Leonardo Boff – a été l'une de ses sources d'inspiration.

Dans les brèves notes qui suivent, j'essaie de souligner une dimension de l'Encyclique qui explique les résistances qu'elle a rencontrées dans l'establishment économique et médiatique : son caractère anti-systémique..

Pour le pape François, les catastrophes écologiques et le changement climatique ne sont pas uniquement le résultat de comportements individuels – bien que ceux-ci jouent également un rôle – mais des « modèles actuels de production et de consommation »[Viii] (26). Bergoglio n'est pas marxiste, et le mot « capitalisme » n'apparaît pas dans l'Encyclique… Mais il reste clair que pour lui les dramatiques problèmes écologiques de notre temps sont le résultat des engrenages de l'économie mondialisée actuelle – engrenages constitués par une système, un « système de relations commerciales et de propriété structurellement perverse » (article 52 du document).

Quelles sont, pour François, ces caractéristiques « structurellement perverses » ? Avant tout, un système où prédominent les « intérêts limités des entreprises » (127) et une « rationalité économique défendable » (127), une rationalité instrumentale dont la seule finalité est la maximisation des profits. Dès lors, « le principe de maximisation du profit, qui tend à s'isoler de toute autre considération, est une déformation conceptuelle de l'économie : tant que la production augmente, peu importe que celle-ci se fasse au détriment des ressources futures ou de la santé de l'économie ». population, environnement » (195).

Cette distorsion, cette perversité éthique et sociale, n'appartient pas plus à un pays qu'à un autre, mais plutôt à « un système mondial actuel, où la spéculation et la recherche de revenus financiers prédominent, qui tend à ignorer tout le contexte et les effets sur la dignité humaine ». et l'environnement. Cela montre à quel point la dégradation de l'environnement et la dégradation humaine et éthique sont intimement liées » (56).

L'obsession de la croissance sans limite, le consumérisme, la technocratie, la domination absolue de la finance et la déification du marché sont autant de caractéristiques perverses du système. Dans une logique destructrice, tout se ramène au marché et au « calcul financier des coûts et bénéfices » (190). Or, il faut comprendre que « l'environnement est l'un des atouts que les mécanismes de marché ne sont pas en mesure de défendre ou de promouvoir adéquatement » (190). Le marché est incapable de prendre en compte des valeurs qualitatives, éthiques, sociales, humaines ou naturelles, c'est-à-dire « des valeurs qui dépassent tout calcul » (36).

Le pouvoir « absolu » du capital financier spéculatif est un aspect essentiel du système, comme l'a montré la récente crise bancaire. Le commentaire de l'encyclique est radical et démystifiant. « Sauver à tout prix les banques, en faire payer le prix à la population, sans une décision ferme de revoir et de réformer tout le système, réaffirme une domination absolue de la finance qui n'a pas d'avenir et ne peut générer de nouvelles crises qu'après une longue, coûteuse et apparente guérir. La crise financière de 2007 et 2008 a été l'occasion du développement d'une nouvelle économie plus attentive aux principes éthiques et d'une nouvelle régulation de l'activité financière spéculative et de la richesse virtuelle. Mais il n'y a pas eu de réaction pour repenser les critères obsolètes qui continuent de gouverner le monde » (189).

Cette dynamique perverse du système mondial qui « continue à gouverner le monde » est la raison qui a conduit aux Sommets mondiaux sur l'environnement : « il y a trop d'intérêts particuliers et, trop facilement, l'intérêt économique en vient à l'emporter sur le bien commun ». « et manipulent l'information pour ne pas que leurs projets soient affectés » (54). Tant que prédominent les impératifs de groupes économiques puissants, « on pourrait s'attendre à quelques proclamations superficielles, à des actions philanthropiques isolées et même à des efforts de sensibilité envers l'environnement, alors qu'en réalité, toute tentative d'organisations sociales pour changer les choses sera perçue comme une nuisance. causés par des rêveurs romantiques ou comme un obstacle à surmonter » (54).

Dans ce contexte, l'Encyclique développe une critique radicale de l'irresponsabilité des « responsables », c'est-à-dire des élites dominantes, des oligarchies intéressées par la conservation du système, face à la crise écologique : « Beaucoup de ceux qui détiennent plus les ressources et le pouvoir économique ou politique semblent se concentrer principalement sur le masquage des problèmes ou la dissimulation de leurs symptômes, cherchant uniquement à réduire certains impacts négatifs du changement climatique. Mais de nombreux symptômes indiquent que ces effets pourraient s'aggraver si nous continuons avec les modèles actuels de production et de consommation » (26).

Face au processus dramatique de destruction des équilibres écologiques de la planète et à la menace sans précédent que représente le changement climatique, que proposent les gouvernements ou les représentants internationaux du système (Banque mondiale, FMI, etc.) ? Sa réponse est le supposé « développement durable », un concept dont le contenu est devenu de plus en plus vide, un véritable explosion de voix comme disaient les scolastiques du moyen âge. Francisco n'est pas dupe de cette mystification technocratique : « le discours de la croissance durable devient un détournement et un moyen de justification qui absorbe les valeurs du discours écologique dans la logique de la finance et de la technocratie, et la responsabilité sociale et environnementale des entreprises se réduit si , dans la plupart des cas, à une série d'actions de publicité et d'image » (194).

Les mesures concrètes proposées par l'oligarchie technico-financière dominante sont totalement inefficaces, comme le soi-disant « commerce des émissions de carbone ». La critique cinglante du pape de cette fausse solution est l'un des arguments les plus importants de l'encyclique.

Se référant à une résolution de la Conférence épiscopale bolivienne, Bergoglio écrit : « La stratégie d'achat et de vente de « crédits d'émission » pourrait conduire à une nouvelle forme de spéculation, qui ne contribuerait pas à réduire l'émission mondiale de gaz polluants. Ce système apparaît comme une solution rapide et facile, avec l'apparence d'un certain engagement envers l'environnement, mais qui n'implique en aucun cas un changement radical en fonction des circonstances. Au contraire, cela peut devenir une diversion qui permet de soutenir la consommation excessive de certains pays et secteurs » (171). Des passages comme celui-ci expliquent le manque d'engouement des milieux « officiels » et des partisans de « l'écologie de marché » (ou du « capitalisme vert ») pour Laudato si '.

Si le diagnostic de Laudato si ' sur la crise écologique est d'une clarté et d'une cohérence impressionnantes, les actions qu'il propose sont plus limitées. Certes, nombre de ses suggestions sont utiles et nécessaires, par exemple : « faciliter des formes de coopération ou d'organisation communautaire qui défendent les intérêts des petits producteurs et préservent les écosystèmes locaux de la prédation » (180). Il est également très significatif que l'encyclique reconnaisse la nécessité pour les sociétés plus développées de « ralentir un peu, de fixer des limites raisonnables et même de revenir en arrière avant qu'il ne soit trop tard ». En d'autres termes, « le moment est venu d'accepter une certaine diminution de la consommation dans certaines parties du monde, fournissant des ressources pour une croissance saine dans d'autres parties » (193).

Mais ce qui manque justement, ce sont des "mesures drastiques", comme celles proposées par Naomi Klein dans son livre Cela change tout: le capitalisme contre le climat: rompre avec les énergies fossiles (charbon, pétrole) avant qu'il ne soit trop tard, les laissant sous terre. On ne peut pas modifier les structures perverses du mode de production et de consommation actuel sans un ensemble d'initiatives anti-systémiques qui remettent en cause la propriété privée, comme celle des grandes multinationales des énergies fossiles (BP, Shell, Total, etc.). Il est vrai que le pape mentionne l'utilité de "grandes stratégies qui stoppent efficacement la dégradation de l'environnement et encouragent une "culture du soin" qui imprègne toute la société" (231, p. 174), mais cet aspect stratégique est peu développé dans l'Encyclique .

Reconnaissant que « le système mondial actuel n'est pas durable » (61), Bergoglio cherche une alternative globale, qu'il appelle « culture écologique », un changement qui « ne peut être réduit à une série de réponses urgentes et partielles aux problèmes qui émergent autour de nous ». la dégradation de l'environnement, l'épuisement des réserves naturelles et la pollution. Ce doit être un autre regard, une pensée, une politique, un programme éducatif, un style de vie et une spiritualité qui s'opposent à l'avancée du paradigme technocratique » (111). Mais il y a peu d'indices de la nouvelle économie et de la nouvelle société qui correspondent à cette culture écologique. Il ne s'agit pas de demander au pape d'adopter l'écosocialisme, mais l'alternative future reste quelque peu abstraite.

Le pape François approuve « l'option prioritaire pour les pauvres » des Églises latino-américaines. L'Encyclique le dit clairement, comme un impératif planétaire : « dans les conditions actuelles de la société mondiale, où il y a tant d'inégalités et où de plus en plus de personnes sont rejetées, privées des droits fondamentaux de l'homme, le principe du bien commun devient immédiatement, comme conséquence logique et inévitable, un appel à la solidarité et une option préférentielle pour les plus pauvres » (158).

Cependant, dans l'encyclique, les pauvres n'apparaissent pas comme les agents de leur propre émancipation – le projet le plus important de la théologie de la libération. La lutte des pauvres, des paysans, des peuples indigènes, pour la défense des forêts, de l'eau, de la terre, contre les multinationales et l'agro-industrie, ainsi que le rôle des mouvements sociaux, qui sont précisément les principaux acteurs de la lutte climatique - Via Campesina, Justice climatique, Forum social mondial – constituent une réalité sociale rarement présente dans Laudato si '.

Cependant, ce sera un thème central des rencontres du pape avec les mouvements populaires, les premières dans l'histoire de l'Église. Lors de la Rencontre de Santa Cruz (Bolivie, juillet 2015), François a déclaré : « Vous, les plus humbles, les exploités, les pauvres et les exclus, vous pouvez et faites beaucoup. J'ose dire que l'avenir de l'humanité est en grande partie entre vos mains, dans votre capacité à vous organiser et à promouvoir des alternatives créatives dans la poursuite quotidienne des trois 'T' - compris ? – (ouvrage, toit, terre), et aussi dans votre participation en tant que protagonistes dans les grands processus de changement, changements nationaux, changements régionaux et changements globaux. Ne soyez pas timide!"[Ix]

Évidemment, comme le souligne Bergoglio dans l'encyclique, la tâche de l'Église n'est pas de se substituer aux partis politiques en proposant un programme de changement social. Pour son diagnostic anti-systémique de la crise, associant indissociablement la question sociale et la protection de l'environnement, « le cri des pauvres » et « le cri de la terre », Laudato si ' c'est une contribution précieuse et inestimable à la réflexion et à l'action pour sauver la nature et l'humanité de la catastrophe.

Il appartient aux marxistes, communistes et écosocialistes de compléter ce diagnostic par des propositions radicales de changement, non seulement dans le système économique dominant, mais dans le modèle pervers de civilisation imposé globalement par le capitalisme. Des propositions qui incluent non seulement un programme concret de transition écologique, mais aussi la vision d'une autre forme de société, au-delà du domaine de l'argent et de la marchandise, fondée sur les valeurs de liberté, de solidarité, de justice sociale et de respect de la nature.

*Michael Lowy est directeur de recherche, en France, au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS)

Traduction : Daniel Souza Pavan

notes

[I]. WEBER, Max. L'éthique protestante et « l'esprit » du capitalisme trans. José Marcos Mariani de Macedo. Companhia das Letras, São Paulo, 2017; np Note de fin n° 50.

[Ii]. WEBER, Max. L'Éthique pritestante et l'esprit du capitalisme. Trans. Jean Pierre Grossein, Paris, Gallimard. 2003, p.56. Traduction gratuite en portugais.

[Iii], Weber, Histoire économique (1923), Paris, Gallimard, 1991, p.375 (Traduction libre collationnée avec : WEBER, Max. Histoire économique générale. Traduit par : Frank H. Knight PhD The Free Press, Glencoe, Illinois, 1927

[Iv]. ENGELS, Friedrich; MARX, Carl. Le Manifeste du Parti Communiste. Trans. Sergio Tellarori. Companhia das Letras, São Paulo, 2012; np

[V]. VON BAADER, Johannes. "Über des dermalige Missverhältnis der Vemögenslosen oder Proletairs.." (1835), dans GK Kaltenbranner (éd.), Sätze zur Erotische Philosophie, Francfort, Ihsel Verlag, 1991, p.181-182, 186.

[Vi]. Los Obispos Latinoamericano entre Medellin et Puebla, San Salvador, UCA, 1978, p.78. Traduction libre en portugais à partir de la traduction de l'auteur en français.

[Vii]. http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html

[Viii]. Lettre encyclique Laudato Si ' du Saint-Père Francisco Sur le soin de notre maison commune. Disponible en:http://www.vatican.va/content/francesco/pt/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html> consulté le 25/01/2020.

[Ix]. Disponible en:http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html>. Consulté le : 25/01/2020