Par GERALDO OLIVEIRA*
L'instrumentalisation de la spiritualité à des fins politiques et économiques
Dans de multiples études sur l'homme et ses croyances religieuses, les spécialistes de ce phénomène sont unanimes à affirmer que cette recherche du sacré est inhérente à l'être humain. Bien qu'en effet dans la société d'aujourd'hui il y ait un déni ou une recherche d'autres subterfuges, même ainsi, l'homme dans ces éléments référencés - la recherche du sacré -, cherche à trouver, plus qu'un Dieu où il puisse déposer et abandonner toute son existence, il s'adresse également à un sens radical de son existence, principalement, face à des situations inattendues, comme des malheurs, ou des phénomènes où la raison et même la science ne trouvent pas de réponse plausible ou qui au moins l'échauffe, comme la question de la souffrance et la mort.
Sans la présence de la religion, comme facteur de justification du sens, la vie pour beaucoup peut sembler marcher à travers l'existence terrestre, comme si c'était une direction inexorable et inappropriée vers une fin tragique, terrifiante et catastrophique.
Concernant le phénomène religieux, l'anthropologue Roberto DaMatta (1999) rappelle que la religion est alliée à la vie humaine de tout temps, et même marque et définit une périodicité, chargée de sens, dès avant sa naissance, comme au cours de son existence, avec ses fêtes et ses souvenirs, et même dans le dernier souffle de la vie. Pour cela, il le conceptualise judicieusement depuis son origine latine, comme un lien, un pacte, un contrat ou une relation qui guide les liens entre les hommes et leurs dieux, et aussi entre les hommes. Et il ajoute que la religion est une manière d'ordonner le monde, notamment à travers l'idée du temps et de l'éternité.
De même, dans Formes élémentaires de la vie religieuse, Émile Durkheim (1989) – ouvrage dans lequel il part des croyances les plus simples, telles que les croyances tribales et les plus complexes, notamment celles en phase avec la rationalité, et qui ont subi des mutations au fil du temps –, cherche à trouver quelque chose de commun, de général et de fondamental dans la mentalité religieuse de l'homme. Sans l'intention de discuter de la croyance, selon l'étude de l'auteur susmentionné, il est intéressant de faire deux considérations intéressantes. Selon lui, il n'y a pas de fausse religion. Bien qu'ils soient différents, dans leurs formes rituelles et dans leurs différents éléments qui les agrègent, tous indistinctement, ils entendent répondre aux besoins de l'existence humaine.
Le deuxième aspect est leur caractère éminemment social, parce qu'ils sont issus de la société, et à cause de ce lest social, ils expriment une représentation collective. Et quant à ses rites, précise-t-il, leur sens serait de garantir l'accès au sacré et d'en reproduire les valeurs. Sur la base du culte et des croyances, l'auteur souligne qu'il existe un système d'attitudes et de rituels, qui sont des éléments constitutifs de ce qu'il y a d'humain et d'éternel dans la religion.
De plus, nous considérons qu'en plus des religions institutionnalisées, créées ou produites socialement, il y a l'individu qui, face aux aléas de la vie ou même à une réponse plus aiguë et radicale à son existence, prend position et cherche à se connecter à l'absolu . Nous dirions donc que la croyance en quelque chose d'absolu ne se réfère pas exclusivement à des objets extérieurs tels que des rites, des objets, des danses, des vêtements, ni à des doctrines et des discours philosophiques bien élaborés - bien qu'ils servent de médiation - mais à la personnalité personnelle de l'individu. décision, qui face aux forces contraires ou opposées, qui marquent son existence, dit encore : malgré les regrets, je crois.
Dans ses réflexions, la théologienne Maria Clara Bingemer (2013) souligne que croire, c'est la certitude que même face aux malheurs et aux adversités, ou que quelque chose peut arriver, nous ne sombrerons pas dans un gouffre sans fond, car nous avons la confiance que nous sont protégés et entretenus. Et il rappelle encore que l'acte de croire, c'est avoir une certitude indémontrable, que le monde et la vie ont un sens et un but, même si cela semble compliqué.
Cependant, même si le discours a sa pertinence, car il faut des raisons à ce que l'on croit, il semble que la lassitude et l'extrémisme de la raison dans le domaine de la religion, aient conduit l'homme non seulement à ne pas se poser de telles questions, mais aussi à transformer le la religion en passerelles vers des solutions faciles et puériles aux problèmes de la vie, en particulier parmi certains groupes et institutions religieux. En d'autres termes, l'homme a confondu la recherche du sens ultime de la vie, avec l'élan du discours de la prospérité, la confiance en un Dieu thaumaturge ou une sorte de panacée pour la solution de tous les maux, tant physiques, sociaux que politiques. .
Malgré cela, dans un dialogue informel avec un spécialiste du phénomène religieux, il a souligné que si dans le passé l'homme cherchait à comprendre Dieu dans son histoire, comme le peuple hébreu, ou bien les Grecs qui cherchaient à savoir qui est Dieu, quand réfléchir sur son essence. Aujourd'hui, le souci est de savoir ce qu'il peut faire pour moi, pour mon église ou pour mon groupe. Dieu est devenu cet être qui sert mes multiples appels et intérêts.
« (…) dans la période qui a précédé la nôtre, on s'est efforcé de comprendre ce que Dieu fait – son action en faveur de son peuple : choix d'un peuple et engagement avec ce peuple. Sous l'influence grecque, les gens ont cherché à savoir « qui » Dieu est. Il est le pantocrator (tout-puissant), Logos Universel, Bien Suprême, Fondement, transcendant, Inconnaissable (théologie négative médiévale [...] dans une certaine mesure, il est devenu celui qui doit répondre à mes attentes, mes intérêts. Cela C'est la seule façon qu'il soit Dieu en fait. Une réflexion historico-critique sur Dieu ne m'intéresse pas. Seul le Dieu qui répond à mes intérêts immédiats en vaut la peine. (Zé Antônio, ex-prêtre)
Certaines croyances de tradition chrétienne, ou qui mêlent en elles des éléments du christianisme, ont détourné l'attention du noyau central de la prédication, lorsqu'elles ont refroidi le discours, omettant de souligner le point central de la doctrine - l'amour inconditionnel pour l'autre, bouche bée; ou bien, quand elle n'insiste pas pour combattre les injustices, la faim, la critique sociale, et surtout le système capitaliste sauvage, où les gens sont jetés dans des conditions sous-humaines et transformés en moyens d'accumulation de biens.
Le plus crucial est la minimisation du discours, si caractéristique et emphatique du christianisme, qui place l'homme comme porteur de sacralité, et que son existence l'oriente vers un Dieu qui est la source et le centre de toutes les virtualités, afin d'orienter lui-même dans un discours dans lequel il souligne que Dieu est un être qui doit être ouvert pour répondre à mes intérêts, les plus inconséquents et puérils, dont beaucoup dépendent davantage de l'action humaine et des luttes politiques.
D'un autre côté, il serait beaucoup plus louable, dès la conception de la sacralité de l'homme, de booster toutes les énergies pour l'émancipation de l'homme, déconstruisant les multiples préjugés comme le racisme, le respect des mouvements LGBTQIA+, la lutte contre le fémicide, la les inégalités sociales, l'insécurité alimentaire qui touche plus de la moitié de la population brésilienne, et la lutte acharnée pour un logement convenable et digne, et pour une éducation qui nourrit des valeurs et ouvre des horizons pour un monde meilleur et plus humain.
Et non un discours religieux, qui met l'accent sur un Dieu individuel et moins communautaire, qui est recherché sur la base de l'échange, en rivalité avec des forces démoniaques, dans un discours contre la science et dans la croyance que les malheurs qui tourmentent l'homme - physiques, psychiques et –, à supposer qu'elle relève bien plus de l'inexistence de la foi, que d'un enjeu politique, comme le clament les défenseurs de la théologie de la prospérité.
La conséquence de ces discours est que, malgré la projection d'un Dieu dont l'existence se limite à satisfaire ou à exécuter mes désirs les plus pressants, cela démontre, de manière presque réalisable, la méconnaissance des facteurs générateurs de maux sociaux, tels que la pauvreté, la misère, la faim et autres, et qui sont aujourd'hui mis en lumière et mis au grand jour face à d'innombrables recherches et études dans le domaine des sciences, principalement sociales.
Contrairement à la science, ces professionnels de la foi, si l'on peut les classer ainsi, tentent d'insuffler dans l'esprit et le cœur de leurs fidèles – majoritaires, pauvres, noirs et peu scolarisés – que les malheurs qui les massacrent principalement dans le domaine social , ne relèvent-ils pas de l'absence de politiques publiques, mais d'une vie pécheresse, de l'absence d'une vraie conversion, et ce qui est plus cruel, c'est de leur faire croire que c'est la seule et dernière vérité.
De plus, involontairement, la compréhension du monde se divise en deux forces antagonistes – le bien et le mal, ou Dieu et les forces démoniaques –, en plus de laisser l'homme tourmenté, peu sûr, comme à l'époque médiévale ; elle vous limite et vous rend incapable de jouir des beautés et de la gratuité de la vie ; et même en conséquence, il rend impossible l'ouverture de nouvelles explications et interprétations du monde.
Le plus atroce dans cette perception est qu'il semble que le sujet impliqué dans ce discours unique et totalisant, se pare d'une armure, et si un autre n'accorde pas son point de vue, et ne partage pas la même vision du monde, il est bientôt considéré comme mondain, anathème, et malheureusement rejeté, logique avec ses justes proportions. Ce serait peut-être, selon certains spécialistes du sujet, l'explication des difficultés de coexistence avec la diversité – et non la seule explication –, avec les croyances et traditions africaines, les liturgies et les formes historiques et acculturées du catholicisme et ses manifestations populaires, et la particularité caractéristiques de l'autre pour voir et se référer au monde.
Dans ces réflexions, deux idées surgissent : la méconnaissance des valeurs de leurs croyances, ou alors, le manque d'une étude sérieuse et précise de ce qu'ils prêchent ou enseignent. S'il s'agit de la deuxième alternative ou des deux, il y a une déconnexion avec les exigences et les exigences du monde moderne. Si le monde du travail et de l'entreprise exige de plus en plus compétence, formation continue, ouverture au dialogue, cohabitation avec la pluralité, être en phase avec l'actualité et les exigences d'une société en constante mutation, pourquoi pas les annonceurs de convictions ?
De plus, si ces groupes religieux avaient une formation critique précise, tant sur ce qu'ils enseignent que sur les problèmes de société, et s'ils étaient conscients des solutions apportées par les sciences, peut-être ne se lanceraient-ils pas dans un projet politique de mort, comme défendu par le gouvernement précédent. Parmi les propositions de ce gouvernement de triste mémoire, figurait la défense du capitalisme dans sa version néolibérale, qui compte parmi ses principes, la réduction de l'État, l'opposition aux politiques publiques, la stimulation de la méritocratie et autres.
Selon certains théoriciens du christianisme, ici j'insiste sur la personne de Frei Betto (1986), c'est qu'il existe en fait un antagonisme entre le capitalisme et le christianisme. La première, pour devenir susceptible, implique que des éléments totalement antagonistes aux propositions du christianisme émergent de leur ADN, qui est l'incitation à la concurrence, à l'exploitation de l'homme sur l'homme, à la concentration des revenus, à l'individualisme exacerbé, etc.
En dehors de cela, les professionnels du sacré, qui s'occupent de la spiritualité humaine, qui selon Ladislau Dowbor (2022) ne se limite pas aux croyances, voire les transcende, ne peuvent instrumentaliser la spiritualité pour des intérêts politiques et économiques, comme la célèbre formule des candidats à dictateurs, « Dieu, patrie et famille » ou pour justifier des intérêts personnels et collectifs, voire pour se poser en représentants des divinités, car ainsi, il vide ce qu'il apporte de plus authentique, qui est l'idéal d'appartenance, d'identité de création, lien et cohésion.
Sur la base de ce qui précède, l'avenir en ce qui concerne les droits de l'homme et le dépassement des différentes formes de discrimination et d'arbitraire ne deviendra viable que s'il est interconnecté avec l'éducation et avec les multiples croyances qui imprègnent la réalité sociale du pays. Pourquoi les croyances ? Car, comme on dit, en plus de chercher des réponses aux mystères de la vie qui concernent l'homme, on cherche aussi à l'accorder au grand mystère, ou comme on dit, au totalement autre.
Ainsi, au lieu d'être au service du pouvoir ou d'instrumentaliser l'homme pour répondre à des intérêts personnels et collectifs, ou de prêcher des solutions bon marché, comme l'enrichissement facile, ou le déni de la science, sa tradition, ses connaissances et ses valeurs au service de l'homme, visant à sa croissance intégrale, dans la liberté et sans la dictature de la pensée. Peut-être pourrez-vous aborder la compréhension et la perception du sacré.
*Géraldo Oliveira est titulaire d'une maîtrise en sciences sociales de la PUC-Minas.
Références
BETTO, Frère. Christianisme et marxisme🇧🇷 Petropolis : Voix, 1986.
BINGEMER, Maria Clara. Le mystère et le monde : la passion pour Dieu en temps d'incrédulité. Rio de Janeiro. Rocco. 2013.
DAMATTA, Roberto. Qu'est-ce qui fait du Brésil, le Brésil ? Rio de Janeiro : Rocco, 1999.
DOWBOR, Ladislau. « Le monde des croyances : il y a de la place pour tout le monde ». Dans : La Terre est ronde. Disponible en https://dpp.cce.myftpupload.com/o-mundo-das-crencas-ha-espaco-para-todos/
DURKHEIM, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse. São Paulo, Martins Fontes, 1996.
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