Une fois la pandémie passée, reste à savoir quelles humeurs signaleront les temps nouveaux : qu'il s'agisse de continuité ou de rupture. Il est encore impossible de savoir ce qu'il restera pour nous tous
Par André Marcio Neves Soares*
Avec la pandémie en place, et même avant, les écrits sur l'avenir de la société mondiale post-coronavirus ont été abondants. Les différentes nuances de pensées émergent dans un ordre erratique et, pas toujours, avec une certaine connexion. Filtrer les informations qui nous parviennent quotidiennement est une tâche ardue et pénible. Dans ce texte, je vais essayer d'être objectif, en citant trois exemples rapides et en faisant quelques brèves considérations sur notre réalité historique.
Ces derniers jours, le président de la République, Jair Bolsonaro, a tenté à plusieurs reprises de déconstruire la gravité de la situation, dont la dernière en une apparition sur les réseaux sociaux, lorsqu'il a qualifié la pandémie de "petite grippe qui ne serait pas". le faire tomber ». À l'extrême opposé, le président français Emmanuel Macron a vivement critiqué le néolibéralisme ce week-end et promis des changements d'attitude. Dernier exemple, le philosophe belge Raoul Vaneigem, contemporain et partenaire militant de Guy Debord, a écrit un article sur le site www.lundi.am, la semaine dernière, mettant en garde contre les dangers de défier le coronavirus, tant du point de vue sanitaire que politique et social, mais essayant également d'ouvrir une fenêtre pour des changements significatifs dans le mode commun de coexistence humaine.
Vaneigem n'est pas seul. D'innombrables autres exemples rendent compte d'un possible tournant entre l'avant et l'après du « verrouillage » capitaliste. Je ne suis pas d'accord. Je pense qu'au-delà d'une idée simpliste de bassin versant, l'histoire montre qu'il y a toujours eu une bifurcation sur la route. Je m'explique mieux : dans la division, il doit y avoir quelque chose d'antérieur, concret ou non, pratique ou théorique, visible ou même invisible (comme l'atome). A l'embranchement, il faut réfléchir, choisir une voie future. Une solution qui ne nous est pas présentée aujourd'hui, jamais prise auparavant et donc innovante.
Nous arrivons maintenant au cœur de la question qui a motivé ma participation : l'avenir post-pandémique n'a rien de nouveau. Les deux options qui se présentent – à mon avis, la bifurcation – sont les mêmes que dans toutes les autres ères post-catastrophe le long de la marche humaine sur terre. En ce sens, faire un bref brossage à contre-courant de Benjamin peut certainement aider.
La première voie est celle de la continuité, c'est-à-dire l'enchaînement (la perpétuation) du capitalisme financier-industriel-médiatique qui tourmente l'humanité depuis des décennies, s'intensifiant notamment à partir des années 1970. la grande pandémie, appelée à tort la « grippe espagnole », malgré les divers mélanges idéologiques qui existaient, le bien commun, la solidarité et l'empathie collective n'ont jamais été une option globale. Il est vrai que certains pays ont bénéficié de la période de protection sociale après la seconde guerre mondiale, notamment l'Europe. Cependant, si nous devions le scruter à la loupe, ce qui resterait au final serait l'intérêt économique de la reconstruction matérielle des espaces dévastés, conjugué à l'urgence d'un sauvetage minimum de la psychologie sociale de masse. HORKHEIMER (2015), prévoyant peut-être, et redoutant, cette continuité, après l'euphorie de l'effondrement nazi, prévenait déjà dans sa préface, en mars 1946 :
« Au moment d'écrire ce texte, les peuples des nations démocratiques sont confrontés aux problèmes de la consommation de leur victoire remportée par les armes. Ils doivent élaborer et mettre en pratique les principes d'humanité au nom desquels les sacrifices de guerre ont été consentis. Le potentiel actuel de réalisation sociale dépasse les attentes de tous les philosophes et hommes d'État qui ont déjà esquissé dans des programmes utopiques l'idée d'une société véritablement humaine. Pourtant, il y a un sentiment universel de peur et de désillusion. Les espoirs de l'humanité semblent plus éloignés de la réalisation aujourd'hui qu'à l'époque chancelante où ils ont été formulés pour la première fois par les humanistes. Il semble que tandis que la connaissance technique élargit l'horizon de la pensée et de l'activité de l'homme, son autonomie en tant qu'individu, sa capacité à résister à l'appareil croissant de manipulation de masse, son pouvoir d'imagination, son jugement indépendant sont apparemment réduits. Les progrès des moyens techniques d'illumination s'accompagnent d'un processus de déshumanisation.
En effet, les craintes de Horkheimer se sont réalisées. Au lieu d'utiliser l'incrément de la technologie uniquement pour la fortune de l'humanité en général, évitant le piège de l'utilisation croissante du progrès scientifique pour déplacer les êtres humains de leur propre axe d'autonomie significative, le capitalisme a utilisé les crises sanitaires (entre autres, évidemment, mais pas le sujet de cet article) pour justifier davantage la soumission du sujet (DUFOUR, 2005).
L'autre voie est la recherche d'alternatives qui sauvent l'être humain dans son intégralité en tant qu'espèce. En ce sens, désobjectiver les personnes et leurs volontés rendues autonomes par la propagande trompeuse du plaisir instantané de consommation – nous ne valorisons et ne constituons les « normaux » que comme des êtres solvables – est fondamentale. En effet, n'est-ce pas ce que la pandémie nous montre si fortement ?
En effet, « profiter à tout prix » (Melman, 2003) fait partie de nos vies depuis des décennies, et cette logique s'est intensifiée à mesure que les équipements technologiques font partie de notre quotidien. Il aurait été parfait si cette nouvelle religion, à savoir le progrès scientifique, avait été orientée vers le bien-être de l'humanité. Si tel était le cas, probablement des pandémies telles que le coronavirus actuel, ou même passées, telles que « Ebola », « Vache folle », Sars-Covid2 etc., seraient résolues plus rapidement grâce à des vaccins, des médicaments et des structures adéquates. . Malheureusement, nous consacrons la plupart de nos ressources à des objets superflus, artificiellement sollicités dans notre inconscient comme des besoins incontournables. Ainsi, pour le meilleur ou pour le pire, la mutation culturelle que Melman (2003) rapporte dans un entretien avec Jean-Pierre Lebrun enlève la gravité de l'homme. En bref, cela efface nos racines culturelles autrefois sacrées telles que la famille, la religion traditionnelle, la communauté et « être ensemble ». En échange, il nous offre l'angoisse, l'individualisme, la consommation fétichiste, la transformation de « l'être-ensemble » au « ne-s'occuper-de » à autre chose que l'instantané.
D'où cette stupéfaction collective, traduite en hystérie, face à quelque chose de présent tout au long de notre histoire (pandémie), mais hors de nos yeux d'êtres focalisés uniquement sur la satisfaction immédiate. Comment, tout le monde commençait à se demander, était-ce possible au 2019ème siècle ? N'aurions-nous pas déjà les ressources matérielles et scientifiques nécessaires pour arrêter un si grand danger pour l'humanité elle-même ? Dans le modèle actuel, la réponse est non. Le soutien de ce déni peut être trouvé dans Jappe (XNUMX), qui clarifie :
« Le triomphe du capitalisme est aussi son échec. La valeur ne crée pas une société viable, même si elle est injuste, elle détruit ses propres fondements dans tous les domaines. Au lieu de continuer à chercher un "sujet révolutionnaire", il faut aller au-delà du [sujet automatique] (Marx) sur lequel repose la société marchande.
Jappe souligne que la transformation de la société des hommes/femmes/autres genres en une société superflue, de pacotille, traduit le principal problème de l'humanité. Loin de pouvoir résoudre des problèmes comme la pandémie actuelle, la société se dévore. Au lieu de profiter de la technologie pour favoriser son émancipation, la société humaine s'en sert pour retourner à la barbarie.
Dans cette veine, il est intéressant de noter comment les récits de deux présidents apparemment antagonistes, Macron et Bolsonaro, perpétuent cet état de fait qui existe depuis plus de deux cents ans, avec l'évolution de la société capitaliste, pourtant si disparates dans les média.
Bolsonaro parle clairement, crûment, sans culpabilité, une caractéristique trop courante chez les ignorants utiles au système de production marchande. La « petite grippe » passera et nous retrouverons la splendeur du monde dominé par les machines et la virtualisation croissante de la vie. L'« être-au-monde » de Heidegger devient le « soi-au-monde ».
Macron, un homme originaire de la place financière, met des « gants » sur les mots, pour que la claque retentissante au néolibéralisme soit kid-friendly. Dire, à un moment comme celui-ci, que le néolibéralisme a échoué en tant que modèle de civilisation et que l'État a besoin d'être renforcé, semble être une rhétorique opportuniste de compréhension superficielle de ce qui a été la tentative, jusqu'à présent couronnée de succès dans la plupart des monde, pour anéantir les potentialités de l'État au profit de la communauté. En bref, il est plus probable qu'il s'agisse d'un canular visant à rendre les mesures de dépenses publiques momentanées plus acceptables pour le marché, visant à sauver le pays du pandémonium social. Il est certainement suivi par d'autres.
Enfin, l'article de Vaneigem présente la lucidité et la naïveté utopique si chères aux penseurs après les années 1960. Difficile d'être en désaccord avec lui, lorsqu'il écrit :
« Quel cynisme d'attribuer la déplorable insuffisance des moyens médicaux utilisés à la propagation du fléau ! Le bien public est compromis depuis des décennies, le secteur hospitalier faisant les frais d'une politique qui favorise les intérêts financiers au détriment de la santé des citoyens. Il y a toujours plus d'argent pour les banques et de moins en moins de lits et de soignants pour les hôpitaux. Quelles bouffonneries se cacheront plus longtemps que cela gestion catastrophique du catastrophisme (c'est nous qui soulignons) est inhérent au capitalisme financier dominant à l'échelle mondiale et se bat aujourd'hui à l'échelle mondiale au nom de la vie, de la planète et des espèces à sauver.
Cependant, indiquant l'effondrement du Léviathan et, dans le même temps, fustigeant le possible manque d'audace et de confiance en soi des gens du peuple, suggérant que l'État oligarchique cédera le pouvoir aux anneaux de configurations symboliques de concessions, de constructions et de réalisations autonomes aux mains de collectifs désireux de réinventer l'appel de la vie naturelle, peut-être est-il le résultat d'une recherche désespérée du grand Sujet lacanien, c'est-à-dire du Nom-du-Père, en pleine transition vers la post-modernité.
Vaneigem oublie que ce « Nom-du-Père » a déjà été réinstitutionnalisé par le capitalisme depuis la fin des grandes guerres : la démocratie. Pas étonnant qu'après cette double union entre capitalisme et démocratie, les guerres mondiales se soient apaisées, laissant à la machine de guerre des pays consentants les conflits régionaux, évidemment stimulés par les principaux belligérants.
En ce sens, réinventer le duo capitalisme-démocratie est impossible. Vous devez les surmonter. Le système a dépassé la barrière de l'irrationalité mercantile. Je rappelle aux sceptiques que tout comme le capitalisme est un système économique historique, et qu'il va donc disparaître, la démocratie est un système politique de la même souche. Il allait et venait, pour réapparaître encore plus fortement plus tard, propagé par son frère chimique. Le coronavirus ne fait qu'ébranler les fondations d'une structure relativement nouvelle à l'extérieur, le partenariat capital-suffrage universel susmentionné, renforcé par le néolibéralisme des dernières décennies, mais pourri à l'intérieur pour être si vieux, comme il l'était précisément dans les moments de la plus grande agitation sociale - là même dans la région de la Grèce antique, considérée comme le berceau de la civilisation occidentale -, qui s'est elle-même révélée insuffisante, incapable de répondre aux souhaits de l'ensemble de la population, précisément parce que c'est un système politique qui ne sert pas tout le monde , mais une minorité oligarchique qui gère la coercition au gré de ses humeurs.
Enfin, une fois la pandémie passée, reste à savoir quelles humeurs signaleront les temps nouveaux : continuité ou rupture. Il est encore impossible de savoir ce qu'il restera à nous tous, gens ordinaires. Mais si une tempête de décombres souffle du paradis appelée LOWY progress (2005), selon Benjamin dans sa Thèse IX, les raisons d'être optimiste sont peu nombreuses. Même ainsi, vous ne devez jamais abandonner. Il est nécessaire de continuer à réfléchir et à discuter du sens de l'ÉGALITÉ que nous voulons avoir dans un monde alimenté par la transformation du travail abstrait en plus de capital.
*André Marcio Neves Soares est doctorante en Sciences Sociales et Citoyenneté à l'Université Catholique de Salvador - UCSAL
RÉFÉRENCES:
- HORKHEIMER, Max. Éclipse de raison. São Paulo. Editeur UNESP. 2015, p. 7 et 8 ;
- DUFOUR, Dany-Robert. L'ART DE REDUIRE LES TETES : De la nouvelle servitude dans la société ultralibérale. Rio de Janeiro. Société Freud. 2005 ;
- MELMAN, Charles. L'Homme sans gravité : Profiter à tout prix. Rio de Janeiro. Société Freud. 2003 ;
- JAPPE, Anselme. LA SOCIÉTÉ AUTOFAGIQUE – capitalisme, excès et autodestruction. Lisbonne. Editeur Antigone. 2019, p. 330 ;
- VANEIGEM, Raoul. https://lundi.am/Coronavirus-Raoul-Vaneigem;
- LOWY, Michel. Walter Benjamin : avertissement incendie. São Paulo. Boitempo. 2005, p. 87.
