Par LUIZ-PHILIPE DE CAUX*

Présentation du livre de Max Horkheimer, récemment sorti au Brésil

« La chouette de Minerve ne commence son vol qu'à la crépuscule ».[I] Avoir affaire au mot "crépuscule» (également le titre original de ce livre de Max Horkheimer), Marcos Müller a ainsi traduit la célèbre phrase de Hegel sur la relation entre la philosophie et le temps historique. Pour éviter, dans ce contexte, des malentendus que d'autres traductions n'éviteraient peut-être pas, l'un de nos plus grands traducteurs de philosophie allemande rend «crépuscule» pour « soirée ».

L'idée est que même la plus spéculative des philosophies n'est pas capable de dépasser l'horizon de son temps ; la pensée digne de son temps est celle qui s'énonce non exactement lorsqu'un processus historique s'est complètement éteint et qu'il ne reste plus que l'obscurité de la nuit, mais plutôt dans ce moment confus de son agonie, quand il ne fait plus jour, encore ce n'est pas la nuit, mais c'est déjà implacable (surtout pour le hibou théoricien, qui le comprend). Quand le coq gaulois pratique du jeune Karl Marx, au contraire, veut chanter, c'est pour annoncer la révolution, la fin d'une longue nuit et l'aube d'un nouveau jour.[Ii]

Max Horkheimer ne sait pas si son crépuscule est le coucher de Hegel ou le lever du soleil de Marx à l'horizon. Plus ambigu, dans son usage courant, que le portugais « crepúsculo », crépuscule, le titre original du recueil d'aphorismes que le lecteur a entre les mains, ne signifie pas simplement le coucher du soleil, le crépuscule, le crépuscule entre le jour et la nuit, ni même l'aube, le nouveau crépuscule qui survient quand c'est la nuit qui se transforme en jour, mais le dégradé de couleurs même de la transition qui se manifeste dans les deux, c'est pourquoi on parle en allemand, quand on veut éviter l'ambiguïté, de Aube (aube, la pénombre de l'aube) ou crépuscule (coucher du soleil, demi-lumière du crépuscule).

Le lecteur sans méfiance – qui, en cas de doute, consulte un dictionnaire ! – il faut garder à l'esprit qu'il en est de même de notre mot « crépuscule », qui, bien qu'il sonne immédiatement aux oreilles comme désignant le crépuscule du soir, emporte avec lui clandestinement, pour les mêmes raisons que son pendant germanique et comme ces curieux freudiens des mots qui signifient aussi son exact contraire, la pénombre de l'aube. Le crépuscule est cette heure dangereuse du poète, qui peut cependant aboutir au salut.[Iii]

Là résonne comme une seconde harmonique un « socialisme ou barbarie ! dans l'ambiguïté voulue du titre du jeune Luxembourgeois Max Horkheimer.[Iv] Entre la lumière du jour et l'obscurité de la nuit (et vice versa), il y a toujours le rouge socialiste du crépuscule.[V] C'est certes un déclin, mais le présent est toujours ouvert et peut toujours déjà être un commencement, comme le dit déjà l'auteur dans l'aphorisme qui ouvre le livre. L'épigraphe du poète autrichien Nikolas Lenau ne laisse aucun doute. On meurt au crépuscule, qui était en fait une aube, mais la mort elle-même est aussi un crépuscule, c'est-à-dire, cette fois, un coucher de soleil.

Twilight de Nikolas Lenau est une occasion manquée. La référence de Max Horkheimer est bien sûr l'échec de la Révolution allemande, avec la chute de la Ligue spartakiste à Berlin et les meurtres de Rosa Luxemburg et de Karl Liebknecht, mais surtout aussi avec la fin de la courte vie de la République des Conseils de Munich. , ville où vit à l'époque Max Horkheimer, dont il fréquente les milieux artistiques socialistes, bohèmes et avant-gardistes et dont le hasard de la répression le fait vivre dans sa peau.[Vi]

La suite de cette histoire est connue. Si, selon la thèse que Slavoj Žižek attribue à Walter Benjamin, toute montée du fascisme témoigne d'une révolution ratée,[Vii] cette fois, le crépuscule se transforma en nuit. Fin janvier 1933, le président Paul von Hindenburg nomme Hitler chancelier du Reich allemand, et en février de la même année l'« Observation préliminaire » de Crépuscule.

Le livre comporte alors un statuts temporalité excentrique – lorsqu'elle est énoncée, elle n'est plus où elle croit être –, mais son expiration auto-imputée est précisément ce qui la rend actuelle, comme si les espoirs qu'elle enregistre se projetaient renouvelés dans l'avenir précisément parce qu'ils étaient alors connu pour être obsolète. Lorsque Max Horkheimer publie le livre en 1934 chez un éditeur zurichois, déjà temporairement exilé en Suisse avant d'émigrer à nouveau la même année, cette fois à New York, le crépuscule dont l'expérience est inscrite dans le livre peut sembler avoir toujours été celui qui apporte la nuit - mais ce n'était pas le cas.

Au moment où j'écrivais, entre 1925 et 1931, l'enjeu était encore grand, malgré les lourdes défaites subies tout à l'heure. D'où l'expérience benjaminienne de dévoilement de l'histoire que le livre a dû déjà provoquer et peut continuer à provoquer, s'il est lu à la lumière de son contexte. On a déjà noté comment chez Max Horkheimer se conjuguent (plus nettement dans certaines phases de sa pensée que dans d'autres) un profond fatalisme sur le cours de l'histoire passée et un volontarisme obstiné sur la possibilité de faire éclater le continuum de l'histoire.[Viii]

"Si le socialisme est improbable, il faut une résolution encore plus désespérée pour le rendre vrai", dit l'auteur dans l'aphorisme "Scepticisme et morale". Au crépuscule, nous évoluons dans le domaine du probable et de l'improbable, c'est-à-dire du possible, et l'issue dans le socialisme ou la barbarie dépend de l'action politique. Et bien que la barbarie continue de s'imposer aujourd'hui, ou pour cette raison même, l'impératif de Rosa Luxemburg fait durer éternellement le crépuscule rouge et ne laisse pas tomber la nuit une fois pour toutes pour nous.

Quelle que soit son issue, jusque-là en suspens, l'expérience quotidienne mise sur papier par Max Horkheimer est l'expérience d'une transition. Ce qui prend fin, c'est la phase libérale du capitalisme, victime de la concentration du capital qu'elle a engendrée. Cependant, si ce processus économique est en grande partie le contenu traité dans le livre, il existe un décalage intéressant entre son contenu et sa forme. Il n'y a pas de chiffres, de données, de corrélations, de formulations de lois, de confirmation d'hypothèses, de graphiques ou quoi que ce soit qui effacerait ce qui a été vécu au nom de l'objectivité et de la neutralité positive, mais plutôt l'enregistrement de l'expérience subjective, la note privée, presque intime, le récit imaginaire, la mémoire autobiographique, le fragment non systématique, la tirade pleine d'esprit.

Portrait de sa société et de son époque, le livre de Horkheimer est aussi un portrait de lui-même dans les espaces qu'il traverse. C'est de l'intérieur de l'expérience vécue de l'auteur que se détachent les processus objectifs qui la transcendent. La monopolisation du capital n'est pas un processus diagnostiqué aseptiquement par la science économique, mais quelque chose vécu dans la chair et dans toutes les sphères de la vie. Dans ce processus, quelque chose du capitalisme change pour que son essence puisse rester la même : « la structure de la société capitaliste se transforme continuellement sans violer les fondements de cette société, le rapport capitaliste » (« Limites de la liberté »).

Si les « idéologies nécessaires » deviennent « creuses », comme le dit le premier aphorisme, c'est parce que les idées structurantes de la sphère de la circulation (liberté, égalité, justice, sans le présupposé desquelles il n'y a pas d'échange d'équivalents) perdent leur force matérielle en même temps que l'affaiblissement de la concurrence – et donc la nécessité de formes de domination plus cruelles et plus violentes, afin que la sphère de la production, à son tour, puisse rester intacte. Le même vidage des idéaux revient peu après dans « Conceptos déshonorés ».

Dans "Unlimited Possibilities", les dimensions hypertrophiées perçues de tous les aspects de la vie sociale au début du XXe siècle (par rapport aux siècles précédents), des compétences d'un musicien aux forces productives en général, sont parallèles à l'hypertrophie du capital concentré, qui sur d'autre part produit une sorte d'atrophie de la sensibilité morale due à l'obsolescence technique : face à l'amoncellement monstrueux de tout ce qui est produit, l'individu devient de plus en plus insignifiant et impuissant, et son attention ne peut plus se tourner vers la souffrance singulière, diluée dans le bouillon de la « souffrance générale », incapable de générer de la compassion au sens propre.

« Tout début est difficile » enregistre la difficulté croissante de l'ascension sociale dans une société figée par l'accaparement (« le début devient de plus en plus difficile qu'avant »). Même certains dictons changent de sens dans la transition vers le capitalisme post-libéral : dans « Le temps c'est de l'argent », si la phrase de Benjamin Franklin signifiait, en période de libre concurrence, quelque chose comme « chaque minute peut être productive pour vous, donc ce serait idiot perdre un seul si c'était », puis, dans le capitalisme des trusts, « maintenant, ça veut dire : si tu ne te brûles pas de travail, tu vas mourir de faim ».

Surtout, la structure des classes change, au sein des classes elles-mêmes et entre les classes elles-mêmes, et cette transformation, palpable dans chaque interaction sociale quotidienne pour ceux dont la sensibilité a été affinée par la théorie, est ce qui mobilise le plus la plume de Max Horkheimer. . L'analyse des transformations des rapports sociaux (dans le capitalisme, tous des rapports de production) vécues dans le « monde de la vie » prend une étonnante tonalité bourdieusienne de description des habitus, sans découpler le capital social et le capital culturel des fractions de classe de leur capital économique.

D'une part, c'est la fin de la bourgeoisie éclairée et progressiste qui est en jeu, avec ses mœurs, ses coutumes, ses croyances ; d'autre part, du démembrement de la classe ouvrière en strates aux statuts d'emploi différents, au chômage chronique, et à la perte de sa solidarité interne qui en résulte. Les relations de courtoisie et les formes normatives de traitement entre ceux qui occupent des places éloignées dans la hiérarchie – et sur l'ensemble de la société telle qu'elle est hiérarchiquement structurée, voir l'aphorisme « Le gratte-ciel » – sont dévoilées par Horkheimer comme des pactes tacites, soutenus par une coercition diffuse, pour éviter le prononcé cynique de l'injustice connue de tous et la déclaration ouverte de guerre sociale.

Si l'objectif est celui du vécu subjectif, il est naturel que la question morale se pose tout le temps. Comment vivre avec intégrité dans cette société qui émerge, de moins en moins médiatisée par les valeurs de la vieille bourgeoisie des Lumières et de plus en plus ouvertement violente ? La morale elle-même devient-elle aussi obsolète ? Horkheimer est confronté à une véritable dialectique de la personnalité morale ou, comme il préfère, du caractère. Il y a un paradoxe apparent qu'il faut démêler. Entendu au sens immédiat et pris au pied de la lettre, le caractère moral individuel est rendu possible à mesure que l'on s'élève dans la hiérarchie sociale. « La morale et le caractère sont en grande partie le monopole de la classe dirigeante » (« Liberté de décision morale »).

Acquérir une formation morale, apprendre à contrôler les pulsions antisociales, est, dans cette société, un luxe dont ne peuvent jouir, en règle générale, que ceux qui ont eu les conditions matérielles pour le faire (cf., par exemple, « Education et morale"). Mais précisément à cause de cela, médiatisé par l'immoralité de cette même hiérarchie sociale, le caractère moral de ceux d'en haut est aussi essentiellement immoral (ce qui ne rend pas ceux d'en bas plus moraux). La moralité individuelle est apparente, médiatisée par l'immoralité essentielle du système qui la rend possible. Nous sommes très proches de l'intuition de Theodor Adorno sur l'impossibilité d'une vraie vie dans une fausse, ou de l'intuition de Walter Benjamin sur l'identité de la culture et de la barbarie.

Dans cette société, même le ressentiment change de signe : contre Nietzsche, c'est un affect rationnel et même juste, signe d'un « jugement sans nuages ​​» (« Les Échoués »). « Cet ordre, dans lequel les enfants des prolétaires sont condamnés à mourir de faim et les conseils administratifs condamnés à des festins, suscite vraiment le ressentiment » (« Socialisme et ressentiment »). Mais même si Friedrich Nietzsche a tort de condamner le ressentiment des « faibles », sa critique enseigne au prolétariat que la morale elle-même n'est « qu'une tromperie », et doit être renversée par un soulèvement (« Nietzsche et le prolétariat »).

Max Horkheimer, cependant, n'est pas Theodor Adorno. Quelque chose de l'idée que la morale change de sens dans un monde faux est présent, mais pas tout à fait comme chez son compagnon. Alors que chez Theodor Adorno toute action morale est contaminée par l'immoralité qui la médiatise, dans cet écrit de Max Horkheimer, la moralité est maintenue à au moins un endroit positif. Il y a, dans l'immanence de ce système, une action sans équivoque morale : celle qui nie le système lui-même et veut le détruire. La vraie morale sera alors reconnue par les valeurs dominantes comme immorale par excellence.

Pour le jeune Horkheimer, dans un ordre injuste, mentir est moral quand il faut mentir pour rester adversaire et dire la vérité c'est collaborer (« Education for veracity »). L'ingratitude, si l'on est dans la situation morale d'un révolutionnaire, n'est pas immorale, mais une condition de lutte (« Gratitude »). Pour Horkheimer, « dans une période comme celle-ci », c'est-à-dire dans un crépuscule historique, « la lutte contre l'existant apparaît en même temps comme une lutte contre le nécessaire et l'utile, et (...), d'autre part D'autre part, un travail positif dans le cadre de ce qui existe, c'est en même temps une collaboration positive à la perpétuation de l'ordre injuste » (« Un prix pour la bassesse »). Pour cette raison, « la forme prise par la morale dans le présent est celle de la réalisation du socialisme » (« Scepticisme et morale »).

A la différence de Theodor Adorno aussi, et même des positions qu'il assumerait lui-même lorsqu'il était plus proche de lui, Max Horkheimer est ici supposé héritier des meilleures intentions de la classe bourgeoise dans la phase où, en théorie, il était un Lumières et, dans la pratique, révolutionnaire. Le socialisme de Max Horkheimer (un auteur qui se dit « individualiste dans son mode de vie ») se veut, en fait, une extraction des dernières conséquences d'une pensée bourgeoise radicale, radicale au point de, à la fin, trahir la particularité de la classe elle-même au nom de son universalité voulue.

Le pseudonyme même sous lequel le livre est publié est une indication de cette affiliation. Comme déjà mentionné, une fois que les nazis ont pris le pouvoir, Max Horkheimer a publié le livre à l'étranger, sous le pseudonyme de Heinrich Regius. C'est une germanisation du prénom d'Henricus Regius (nom latin), ou Hendrik de Roy (néerlandais), philosophe du XVe siècle, professeur de médecine à l'université d'Utrecht, correspondant et disciple de Descartes qui développera plus tard une critique matérialiste de son maître, reniant ses thèses métaphysiques sur la preuve de l'existence de Dieu et sur la configuration du dualisme de res étendue e res cogitans, soutenant, d'un point de vue plus naturaliste, une union si étroite du corps et de l'esprit qu'elle ne laissait aucune place à la croyance en la substantialité et l'éternité de l'âme.

Regius compte donc, pour Max Horkheimer, comme un "exemple d'esprit libre",[Ix] et peut-être peut-il être considéré comme un membre de cette tradition des « lumières radicales » dont parle Jonathan Israel, prêt à aller jusqu'aux dernières conséquences pour faire respecter ce qui lui est indiqué par la raison. Pour Horkheimer, les intellectuels des premières Lumières bourgeoises sont « ceux qui ont ouvert la voie à l'ordre bourgeois par leur lutte contre le Moyen Âge dans la tête des gens, et qui, même après la victoire de cet ordre, indifférents aux nouveaux désirs des bourgeoisie qui avait accédé économiquement au pouvoir, ils aspiraient à servir encore plus la libération spirituelle et la vérité » (« Catégories funéraires »).

Max Horkheimer veut affirmer les « résidus théoriques de l'ère révolutionnaire de la bourgeoisie » (« La lutte contre la bourgeoisie »), antérieurs au moment que Gyögy Lukács appellera plus tard la « décadence idéologique de la bourgeoisie »,[X] le tournant réactionnaire et autoritaire de la classe bourgeoise au moment où la pleine réalisation des valeurs et des idéaux qui avaient servi d'arme contre la noblesse commençait à servir d'outil au prolétariat, cette fois contre la bourgeoisie elle-même. Il fut un temps, dit Max Horkheimer, où « l'idéologie bourgeoise prenait encore au sérieux la liberté et l'égalité et le développement décomplexé de tous les individus apparaissait encore comme le but de la politique » (« Droit d'asile »).

Ce temps passé, le fascisme européen était la manifestation la plus forte de cette décadence idéologique depuis le coup d'État de Louis Napoléon, et désormais « la morale à laquelle [certains écrivains radicaux] font appel est depuis longtemps abandonnée par la bourgeoisie devenue impérialiste » (« transformations des mœurs »). Max Horkheimer sait que les choses sont, en ce moment, « si compliquées, que les travaux scientifiques de Bacon et de Galilée profitent aujourd'hui à l'industrie de guerre » (« Un prix pour la bassesse »), mais il ne va pas jusqu'à affirmer, comme il affirmera plus tard, avec Adorno, qui est l'illumination elle-même qui engendre son contraire.[xi]

Les promesses de la branche radicale des Lumières bourgeoises peuvent et doivent être reprises, pour Max Horkheimer, et leur conséquence logique – évitée par la bourgeoisie elle-même – est le socialisme. Malgré son origine bourgeoise, le socialisme de Max Horkheimer n'est pas simplement la réalisation des contenus normatifs du travail, mais plutôt une forme d'organisation sociale dans laquelle le travail perd sa centralité. L'idée d'une société dans laquelle le bien commun se réalise par le travail est obsolète lorsqu'il y a « une véritable abondance de tous les biens nécessaires » (« Relativité de la théorie des classes ») et, en même temps, du fait de la « tendance à la diminution du nombre de travailleurs employés proportionnellement à l'utilisation des machines », « un pourcentage de plus en plus faible du prolétariat est effectivement employé » (« L'impuissance de la classe ouvrière allemande ») : le lien entre travail et salaire est cassé, et le vieil adage biblique de Paul, repris par les socialistes contre la bourgeoisie, « Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas » (2 Thess 3:11), devient plutôt un adage réactionnaire qui justifie l'existant ( "Si quelqu'un ne veut pas travailler...»).

Aussi bourgeoise que soit la vie de Max Horkheimer, sa sensibilité théorique est toujours focalisée sur certaines expériences de l'autre. Il est très remarquable qu'à plusieurs reprises Max Horkheimer mentionne les territoires coloniaux et les atrocités qui y sont commises comme un soutien à l'ordre et à l'abondance qui règnent dans la métropole. La question de la souffrance animale, simple conséquence de la compassion schopenhauerienne de l'auteur pour toutes sortes de souffrances, croise également plusieurs aphorismes.

De même, l'institution pénitentiaire carcérale, en marge de la société, est une autre idée fixe de Max Horkheimer, et compte, pour lui, comme une métaphore de la société capitaliste en général. Pour quelqu'un en plein centre, il est surprenant que Max Horkheimer formule, même de manière purement indicative, quelque chose de semblable à un principe qui viendrait caractériser une certaine tradition critique brésilienne, celui du privilège épistémique de la périphérie du capitalisme pour le critique de l'idéologie.[xii]

Dans « De l'intérieur vers l'extérieur », Horkheimer parle de la nécessité d'un bouleversement capable de décentrer notre expérience de nous-mêmes comme condition préalable à la connaissance de nos propres conditions. Dans "Sur les Maximes et Réflexions de Goethe", il pense à l'avantage du dominé à se connaître lui-même et le dominant mieux qu'il ne se connaît lui-même, et parle même d'un "point de vue du plancher de l'usine", dans lequel, bien sûr, fait écho au « point de vue du prolétariat » de György Lukács, mais avance aussi, pour nos oreilles, le « point de vue de la périphérie » de Paulo Arantes. L'obscurcissement ne fonctionne complètement que pour ceux qui sont au centre, il s'atténue d'autant plus en marge que nous sommes. Dans « L'espace social », il soutient : « Tant qu'une personne reste au centre d'une société, c'est-à-dire tant qu'elle occupe une position respectée et n'entre pas en contradiction avec la société, elle n'a pas l'expérience de ce qui est décisif dans l'essence de la société. D'où la fixation sur la prison et la colonie, que Max Horkheimer comprend comme porteuses de la vérité des salons les plus raffinés de la haute bourgeoisie.

L'année des dernières notes contenues dans Crépuscule, 1931, est aussi l'année où Horkheimer assume le poste de directeur de la Institut de recherche sociale de Francfort et commence à concevoir le Zeitschrift pour la Forschung Sociale. Le livre contient donc des réflexions de Max Horkheimer antérieures au début de ce que l'on pourrait appeler "l'école de Francfort", et avance plusieurs idées qui, systématisées plus tard par Max Horkheimer lui-même, composeront ce que l'on appellera la "théorie critique". .

« Dangers de la terminologie », par exemple, montre combien la conceptualisation scientifique positive (ou ce que Horkheimer appellerait la « théorie traditionnelle ») a un caractère quiétiste, en normalisant l'expérience et en connotant comme nécessaire ce qui était auparavant dérangeant et impulsait la transformation, comme si ce qui est scientifiquement expliqué ont été immédiatement transformés en nature éternelle et immuable. La critique de la neutralité et de l'objectivité supposées des sciences positives s'appuie ici, avant tout, sur ce que Jürgen Ritsert appelait synthétiquement « le théorème de Horkheimer »,[xiii] si bien formulé au début de « Class Theory Relativité » : « Les théories naissent de l'intérêt des gens. Cela ne veut pas dire que les intérêts faussent nécessairement la conscience. C'est plutôt que les théories correctes sont précisément celles qui sont guidées par les questions auxquelles elles offrent une réponse ».

Dans « Affects stigmatisés », Horkheimer voit précisément le rôle positif des affects dans la production de la vérité théorique : « En réalité, la pensée bourgeoise ne stigmatise que les affects des dominés contre les dominants ». L'exigence d'impartialité, toujours motivée par des affections et des intérêts, « signifie donc aujourd'hui un rétrécissement de l'horizon, conditionné par la dépendance de la science au capital ». Pour cette raison, l'idée de la neutralité de la science est partielle, elle n'est pas au-dessus, mais joue à côté, tandis que la partialité consciente de ceux qui se battent pour une universalité qui n'existe pas encore est ce qui obtient la véritable objectivité de connaissance (comme si voir dans « La partialité de la logique », « Aspiration désintéressée à la vérité » et « Une fable de conséquence logique »).

Le lecteur intéressé par ce document fondateur de la première théorie critique francfortienne, a alors, dans les pages qui suivent, une expérience à faire.

*Louis Philippe de Caux Professeur de philosophie à l'Université rurale fédérale de Rio de Janeiro (UFRRJ). auteur de L'immanence de la critique : une étude sur les sens de la critique dans la tradition francfortoise (Loyola).

Référence

Max Horkheimer. Crépuscule – Billets allemands (1926-1931). Traduction : Luiz Philippe de Caux. São Paulo, Unesp, 2022, 208 pages.

notes

[I] Hegel, GWF Lignes fondamentales de la philosophie du droit: Droit naturel et science de l'État dans ses grandes lignes fondamentales. Traduction, présentation et notes par Marcos Müller. São Paulo : Editora 34, 2022, p. 148.

[Ii] Marx, Carl. Critique de la philosophie du droit de Hegel. Trans. Rubens Enderle et Léonard de Deus. São Paulo : Boitempo, 2010, p. 157.

[Iii] Hôlderlin, Friedrich. Poèmes. Trans. José Paulo Paes. São Paulo : Companhia das Letras, 1991, p. 180-181.

[Iv] À propos de l'influence de Rosa Luxemburg dans Crépuscule, cf. Michaëlis, Loralea. Temporalité et révolution dans la théorie critique primitive de Horkheimer : une lecture luxembourgeoise de Dämmerung. Telos, 185, 2018, 129-148.

[V] "A aucun autre moment et sous aucun autre écrit que dans le Crépuscule il [Horkheimer] adhère si catégoriquement au socialisme et subordonne si inconditionnellement ses efforts théoriques à ce but » (Schmid Noerr, Gunzelin. Nachwort des Herausgebers. In : Horkheimer, Max. Gesammelte Schriften. Bande 2 : Philosophische Frühschriften 1922-1932. Francfort-sur-le-Main : Fischer, 1987, p. 467).

[Vi] Abromeit raconte qu'en se déplaçant dans les rues de Munich, Horkheimer s'est trompé deux fois, en raison de sa ressemblance physique, avec l'écrivain expressionniste et révolutionnaire de la Ligue spartaciste, Ernst Toller, pour la capture duquel une récompense était offerte. Échappant de justesse aux coups, Horkheimer décide alors de quitter Munich et de s'installer à Francfort. (Abromeit, 2011, p. 44).

[Vii] Žizek, Slavoj. D'abord comme tragédie, puis comme farce. Londres : Verso, 2009, p. 73. Écrivant donc, avant le dénouement, dans l'aphorisme « L'impuissance de la classe ouvrière », Horkheimer note une scission dans la classe ouvrière entre ceux qui jouissent d'une certaine sécurité d'emploi et ceux qui n'ont en fait rien à perdre, une scission qui constituerait la base réelle de l'existence de deux partis travaillistes en Allemagne, le KPD (communiste) et le NSDAP (nazi). Démontrant comment ce clivage matérialise aussi le clivage entre deux moments nécessaires au dépassement du capitalisme, celui de la claire conscience théorique et celui de l'intérêt matériel immédiat, Horkheimer conclut de façon surprenante que « dans chacune des deux parties il y a une part des forces dont l'avenir de l'humanité dépend". Une étude empirique menée par le Institut de recherche sociale en 1930 (avant qu'Horkheimer ne prenne officiellement la direction, mais alors qu'il dirigeait déjà en pratique les activités de l'institut) sur la mentalité des ouvriers, concluait-il, lorsqu'il constatait chez la plupart des personnes interrogées une ambivalence quant aux postures autoritaires et anti-autoritaires , que la classe ouvrière n'opposerait pas de résistance à une prise de pouvoir par la droite. Ces résultats ont fait l'objet d'un désaccord entre Horkheimer et Erich Fromm, qui a mené la recherche (cf. Jay, Martin. l'imaginaire dialectique: Histoire de l'École de Francfort et de l'Institut de recherche sociale 1923-1950. Rio de Janeiro : Contrepoint, 2008, p. 166-168.).

[Viii] Sur cette tension dans l'essai « L'État autoritaire », cf. notre interprétation dans de Caux, L. Ph. et Mazzocchini, G. Entre Pollock et Benjamin : théorie et pratique dans « l'État autoritaire » de Horkheimer. Des principes, v. 26, non. 50, 2019, p. 239-262.

[Ix] Schmid Noerr, Nachwort des Herausgebers, op. cit., p. 466, non. 32.

[X] Lukacs, Georg. Marx et le problème de la décadence idéologique. Dans: Marxisme et théorie littéraire. Rio de Janeiro : Civilisation brésilienne, 1968, p. 49-112.

[xi] Adorno, Théodore W. ; Horkheimer, Max. Dialectique des Lumières: Fragments philosophiques. Rio de Janeiro : Zahar, 1985.

[xii] Cf. Schwarz, Robert. Des idées hors de propos. Dans: Au gagnant les pommes de terre. 6. éd. São Paulo : Editora 34, 2012, pp. 9-32.

[xiii] Ritsert, Jurgen. Idéologies: Theoreme und Probleme der Wissenssoziologie. Münster : Westfälisches Dampfboot, 2002, p. 19.

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