Par FLORESTAN FERNANDES*
L'expérience révolutionnaire cubaine ne s'est pas produite par accident.
Pour beaucoup, c'est une énigme que la Révolution, qui diviserait l'histoire des Amériques, ait eu lieu à Cuba. Pourquoi Cuba ? On pourrait passer à autre chose en dédaignant ce débat finalement naïf. Procéder ainsi reviendrait cependant à ignorer que la Révolution cubaine transcende Cuba et les Caraïbes : elle place les Amériques dans le circuit même de la formation, de la diffusion et de l'expansion d'un nouveau type de civilisation. Elle représente, pour toutes les Amériques, la conquête d'un niveau historico-culturel qui semblait nébuleux ou improbable et, pour l'Amérique latine, en particulier, la preuve qu'il existe des alternatives socialistes pour construire une nouvelle société dans le Nouveau Monde. Reprendre le thème ici implique, sans aucun doute, une déviation. Il n'y a rien de mal à l'accepter, tant que l'on garde à l'esprit qu'une telle discussion est préliminaire (elle n'explique pas la Révolution cubaine). Nous ne devons en aucun cas lier Cuba à ceux qui restent et ce qui est le plus important à savoir doit être vu par Cuba et à travers Cuba. Par conséquent, cette discussion a deux thèmes. D'abord, sans vouloir pousser l'analyse trop loin ou plus profondément, comment comprendre le « saut révolutionnaire » cubain ? Deuxièmement, comment la situation révolutionnaire qui conduirait au socialisme se constitue-t-elle et évolue-t-elle (au regard de certains aspects essentiels pour comprendre le présent) ? Vous voyez, nous devons échapper à l'eurocentrisme et à la pollution culturelle nord-américaine. Les nations capitalistes industrialisées et « avancées » bloquent l'avancée du socialisme : une voie démocratique, qui empêche la révolution, ou une voie révolutionnaire, qui conduira à la démocratie socialiste ? C'est le dilemme et l'expérience cubaine nous amène à l'essentiel de ce questionnement.
On ne saurait parler d'élément différentiel décisif. Cependant, des conjectures ou des présomptions comparatives permettent de souligner que le contenu du nationalisme cubain et les particularités de la révolution nationale à Cuba permettent de comprendre et, dans une certaine mesure, d'expliquer le saut mentionné. C'est un bon angle d'observation et d'analyse, car tant le nationalisme que l'apogée de la révolution nationale doivent être pensés à la lumière de l'interaction entre l'évolution des structures et l'histoire de la société mondiale, impliquant également des facteurs psychologiques et politiques qui opèrent dans la continuité. et profondeur. Conséquence qu'il convient de mentionner : dans cette perspective, la Révolution cubaine est représentée en stricte conformité avec les identifications idéologiques et les polarisations utopiques du mouvement castriste, telles qu'elles se dessinaient au moment de sa structuration et de son déchaînement.
On a déjà souligné que la frustration de l'émancipation nationale n'a fait que reformuler, approfondir et transférer les fonctions historiques désintégratrices et constructives de la révolution nationale. L'un des effets les plus importants de ce processus apparaît dans le type de nationalisme qui se forme à Cuba, au cours d'une évolution séculaire. Dans d'autres pays, les sentiments et les idées nationalistes ont été coupés de l'idée de Nation, puisque ce qui était défini comme une « nation » était une projection « libérale » des intérêts et des valeurs conservatrices des classes privilégiées (qui, en fait, n'ont pas mené de mouvement national et se sont limités à créer un État oligarchique, remplaçant la Couronne et le gouvernement colonial). Tout cela est antérieur à l'apparition de bourgeoisies plus ou moins consolidées et, par conséquent, très éloigné des fonctions que le nationalisme représentait, dans le développement capitaliste, comme facteur d'unification politique et d'hégémonie de classe sociale. À Cuba, même les rudiments de cette transformation n'ont pas eu lieu historiquement et le nationalisme s'est cantonné aux secteurs les plus radicaux des différentes couches sociales de la population. Elle n'est pas née de la domination économique, sociale et politique de couches conservatrices, souvent alliée à des contrôles extérieurs et à la répression antinationaliste elle-même, mais de la confluence de plusieurs forces sociales divergentes, engagées dans la libération nationale, dans la lutte contre la domination coloniale et la répression espagnole. domination ou dans les luttes contre l'impérialisme et la domination US. Bien que les intellectuels aient eu un rôle énorme dans la formulation politique des différents projets nationalistes successifs, ils n'ont été que des porte-parole (et, parfois, des dirigeants) de sentiments et d'idées nationalistes profonds, subis et exaltés, partagés verticalement par les secteurs mobilisés par militantisme nationaliste. Ainsi, il y a un développement du nationalisme de bas en haut, sous une fermentation politique radicale-nationale constante, qui oscille dans des moments de plus grande tension économique, sociale et politique. De plus, tous les conflits, d'abord entre états puis entre classes, devaient passer par le tamis de ce nationalisme militant et de sa haute fermentation politique. Elle a été paralysée ou neutralisée par l'ordre social colonial et, pendant un peu plus d'un demi-siècle, par l'ordre social néocolonial. Cela ne l'a pas empêché de grandir, de mûrir et de finir par exprimer une partie verticale d'une société lancée de toutes ses forces dans l'aspiration à devenir une Nation libre, indépendante, maîtresse de son destin historique et de sa souveraineté politique. Bref, un nationalisme pur, des « apôtres » (rappelez-vous la représentation normale et le culte de José Martí), qui s'est rebellé contre la capitulation négociée des couches dominantes de la bourgeoisie et contre l'ingérence systématique de l'impérialisme. Dans les années 1930 et 1950, ce nationalisme réapparaîtra dans un paroxysme historique, luttant farouchement contre ces deux pôles simultanés, dans un climat politique susceptible de porter au maximum son efficacité idéologique et utopique. Compte tenu de la pénétration impérialiste de la domination bourgeoise, la contrainte contre l'ordre néocolonial englobe à la fois des composantes radicales-bourgeoises, qui pourraient contenir la révolution nationale sous le capitalisme, et des composantes strictement anticapitalistes, qui auraient tendance à pousser la révolution nationale vers le bas. Dans la lutte contre Batista, ces deux composants ont fusionné et se sont activés. Après le succès de l'armée rebelle, les deuxièmes composantes ont prévalu et se sont développées rapidement, montrant le vrai visage révolutionnaire du nationalisme cubain. Aucun pays de toutes les Amériques n'a réussi à développer un nationalisme de ce type qui puisse être lié soit à une victoire bourgeoise, avec l'intégration nationale qui pourrait en résulter, soit à une victoire des masses et du prolétariat, avec l'intégration nationale qui en découle. Libération et transition vers le socialisme.
La révolution nationale, en tant que processus historique et en tant que transformation politique, contient deux particularités centrales dans le cas cubain. Une différence tient à des éléments typiques distincts liés à l'altération du contexte socio-historique (ce qui est inévitable : non seulement on passe du XIXe siècle au XXe siècle ; le lien entre le capitalisme, l'endiguement de la décolonisation et une domination extérieure qui devient impérialiste particularise un demi-siècle d'évolution socio-historique). Une autre différence concerne spécifiquement le contenu de classe (et pas seulement le contenu social) de la révolution nationale à Cuba. Il éclate et gagne tard, mais pas tard : dans le courant d'une transformation profonde de la société cubaine, il lui faudrait refléter et faire prévaloir les forces sociales révolutionnaires du XXe siècle (et non celles qui auraient pu être révolutionnaires à l'époque la « guerre des années 1895 ») ou la « révolution de XNUMX »).
La règle en Amérique latine (pas aux États-Unis, mais aussi au Canada) est que les révolutions « nationales » victorieuses ont été dirigées et arrêtées par les domaines privilégiés dominants. En fait, la révolution nationale a signifié, comme point de départ, une nativisation des contrôles économiques, sociaux et politiques – y compris au niveau du pouvoir politico-étatique : un État despotique a émergé, moins « national » que les successions, oligarchique, esclavagiste (dans de nombreux cas). cas ) et anti-populaire (son orbite démocratique était restreinte et n'était pleinement effective que pour les groupes qui se voyaient comme le Peuple et la Nation, au nom desquels ils s'exprimaient pour défendre des intérêts particularistes et ultra-particularistes, tous étrangement anti-nationaux ou extra-national). En se retardant, la révolution nationale à Cuba a échappé à ce circuit infâme. La tutelle conservatrice et réactionnaire a empêché ou stoppé la désintégration de l'ordre colonial et imposé un ordre néocolonial qui a rendu irréalisable l'idée et la réalité de la Nation. Cependant, lorsque le flux de la révolution nationale a atteint un point d'ébullition irréductible et indestructible, dans les luttes contre la dictature de Machado, c'est-à-dire à partir des années 1930, cette tutelle n'a pu être imposée. Il s'était fragmenté, privant les classes bourgeoises d'une position stratégique dans le contrôle politique et politico-militaire du mouvement nationaliste. Tout cela allait alors s'aggraver, car l'anti-impérialisme et l'antagonisme provoqués par la dictature de Batista transformaient la révolution nationale en une authentique croisade (dans ce qu'on pourrait appeler une révolution des peuples, de toutes les classes, contre l'ordre social actuel ꟷ, basé sur l'unification dans les intérêts et les valeurs sociales communes à toutes les classes). L'idée de Nation s'incarne donc dans ce contexte historico-social comme une concrétion qui doit servir aussi bien les classes possédantes et leurs couches dominantes, que les classes populaires et les couches les plus humbles.
Cette différence de contexte historico-social correspond naturellement à une différence de contenu de classe de la révolution nationale. Dans les conditions particulières de la lutte contre l'impérialisme et les dictatures de Machado ou de Batista, la tendance à privilégier les intérêts et les valeurs sociales communes était modérée et bourgeoise. Cette tendance était aux antipodes des forces sociales ultranationalistes (de « droite » et de « gauche », en termes relatifs pensant à l'ultranationalisme des colons ; et au nationalisme libertaire inhérent au mouvement étudiant, au syndicalisme ou au socialisme des classes populaires ). Plus important encore, elle était également déplacée par le courant alternatif, car le centre de gravité même de la révolution nationale s'était progressivement déplacé du haut vers le bas de la société. Le nationalisme militant extrême, puritain et révolutionnaire était tombé aux mains de la jeunesse radicale, de certaines couches des classes moyennes et de la petite bourgeoisie et, surtout, du prolétariat rural et urbain. S'il était déjà impossible de contenir la révolution nationale dans l'ordre (comment la concilier avec l'ordre social néocolonial ?), ce déplacement du centre de gravité supposait que les limites de la révolution contre l'ordre relèveraient de la pratique politique et militaire. lutte (pas du nationalisme en lui-même, ni des idéologies et utopies des classes en conflit). Pour cette raison, dans la mesure où l'équilibre des forces décide que ce qui doit prévaloir, ce sont les intérêts et les valeurs des masses populaires (c'est-à-dire des classes ouvrières), la révolution nationale ira vers correspondant, structurellement et dynamiquement, , à son nouvel axe gravitationnel. Cette impulsion était due à la nécessité d'éradiquer le néocolonialisme à tous les niveaux (celui de la domination impérialiste et celui des classes bourgeoises cubaines). Pourtant, en allant si loin et si profondément, il détache la révolution nationale de « l'idéalisme bourgeois », du libéralisme, de la démocratie constitutionnelle et représentative. Et elle renverse la tendance prédominante du XIXe siècle : le contenu de classe de la révolution nationale viendrait de la base, c'est-à-dire des masses populaires, des humbles et des exploiteurs, des secteurs organisés de la classe ouvrière.
En conséquence, la révolution nationale cesse d'être une révolution purement politique (construction d'un appareil de domination étatique « souverain », national et « indépendant »). Elle se dissocie – ceci après que la guérilla ait partagé le pouvoir avec des secteurs radicaux de la bourgeoisie – selon des rythmes croissants et rapides, de l'imprégnation bourgeoise de défense et de consolidation d'un ordre social compétitif tant désiré. L'expérience historique de l'ordre social concurrentiel a été catastrophique : elle a conduit Cuba à l'impasse économique, sociale et politique qui s'est dramatiquement dessinée dans les années 1950 et qui a été si vivement dénoncée par Fidel Castro. Pour que la bourgeoisie puisse imposer une révolution contre l'ordre par le capitalisme, il faudrait qu'elle préserve ses positions stratégiques de domination de classe. La plèbe n'avait aucun lien fondamental avec l'ordre social concurrentiel et l'accélération de la révolution nationale l'a amenée à conquérir une nouvelle composition, qui se traduirait par l'hégémonie de la classe ouvrière. Pour la première fois dans l'histoire de l'Amérique latine, une révolution nationale n'a pas réussi à dissocier l'élément national de l'élément démocratique, et lorsqu'elle l'a emporté, l'idée de la Nation a entraîné avec elle la construction d'un ordre social entièrement nouveau et socialiste. .
Il est risqué de tenter une interprétation sociologique globale de la Révolution cubaine. Pas parce qu'elle est trop proche. Mais parce que l'investigation sociologique de la société néocoloniale est encore insuffisante. Il y a, en outre, l'inconvénient que certaines des meilleures descriptions et interprétations ont absorbé trop de modèles ou d'hypothèses de développement capitaliste autonome, ce qui place la perspective d'interprétation à laquelle je souscris, plus rigoureuse en termes de spécificité du concret situation, soupçonnée de partialité. Malgré tout – dans cette perspective et compte tenu de la fin de cette période, qui va des années 1930 à la première année des années 1960 – je voudrais, en cherchant « l'unité dans le divers », donner un équilibre sur la superposition, les décalages et l'interpénétration des altérations structurelles (ici décrites en termes de passage de l'ordre social néocolonial à un nouvel ordre social concurrentiel, qui était en cours, mais a fini par s'effondrer) et des transformations historiques (centrées ici en termes de performance des personnalités, groupes et courants politiques, qui ont changé le cours de ce processus et créé une alternative imprévue pour l'issue des luttes contre la tyrannie, l'impérialisme et pour l'autonomie nationale). Sans doute, les altérations structurelles sont aussi de l'Histoire (histoire en profondeur et au long cours) ; et les transformations historiques, lorsqu'elles affectent le comportement collectif et le « destin » d'une société nationale, sont aussi structurelles (les structures en émergence et en formation, qui, dans le cas cubain, révèlent un glissement dû à la « révolution dans la révolution » : le saut du capitalisme au socialisme). L'importance du maintien des distinctions apparaît au niveau de la considération de l'objet – le degré de conscience rationnelle ou objective atteint par les individus, les groupes ou les classes sociales en conflit des processus en cours ; et, en outre, au niveau de l'interprétation. Si nous ne recourons pas au niveau le plus profond, paradoxalement, nous ne pourrons pas comprendre la situation révolutionnaire qui s'est formée au sein de l'ordre social néocolonial et a servi comme une sorte d'escalator de la vraie révolution, qui a été incubée dans les faits et dans les conscience sociale, mais qui ne s'est pleinement révélée qu'à partir des avancées historiques intervenues jusqu'à la constitution du gouvernement Urrutia et sa chute.
Une chose pourrait être dite : la forme de production capitaliste, avec son modèle de composition de la population, et l'expansion relative du régime de classe et de ses exigences politiques, était allée trop loin pour s'intégrer dans le cadre de l'ordre social et néocolonial. Celle-ci, après les crises des années 1920 et 1930 et, surtout, la reprise des niveaux atteints par les forces productives, était devenue un véritable carcan pour le développement capitaliste. Tout le vacarme causé par la « désorganisation » de l'économie ou le « chaos » de la société doit être vu dans cette perspective. Les forces économiques, sociales et politiques n'ont pas trouvé de moyens d'expression et de régulation – ce que K. Mannheim l'a formulé comme disciplinant et structurant ; même si le capitalisme l'a préservé, les forces émergentes ont revendiqué l'espace national dont elles étaient privées (c'est-à-dire que l'ordre néocolonial a bloqué lesdites forces, empêchant l'émergence spontanée et naturelle d'un ordre social compétitif suffisamment différencié, intégré et dynamique pour répondre aux « exigences de la situation »). Dès lors, la vitalité de ces forces – déjà dans les conditions qui ont marqué la chute de la dictature de Machado – souligne quelque chose d'évident : tant au niveau de la bourgeoisie qu'au niveau de la classe ouvrière, des contradictions irrémédiables se sont établies (qui ne cesseront d'aggraver ) avec le modèle néocolonial de développement capitaliste. Celle-ci s'était épuisée et dans la mesure où elle était perpétuée, par la pression impérialiste, par la résistance au changement des classes privilégiées ou par la reproduction statique de l'ordre (force « d'inertie » très forte dans les situations néocoloniales prolongées ou permanentes), elle créait une sorte de hiatus historique (l'inefficacité de l'ordre néocolonial, censé disparaître, mais qui a survécu contrairement à la nécessité d'un ordre social plus complexe, partiellement présent dans de nombreux rapports de production et de marché, mais qui n'a pu croître et devenir universel ). Tout cela donnait une fausse impression de désordre institutionnalisé ou de chaos invincible. Il y a eu, en fait, une durée extrême et un approfondissement extrême du désordre transitoire, intrinsèque au changement social progressif (dans le langage de nombreux auteurs, le soi-disant « changement structurel »). Aucune société ne peut résister à cette situation sans de graves bouleversements internes et une apparence de « catastrophe finale ». Un ordre social trop faible pour contrôler les crises économiques, l'anomie sociale et la violence politique, si riche en artifices pour les exploiter toutes et donc les aggraver normalement, lorsqu'il s'est désintégré les a exposées à un cycle paroxystique. Mon invitation est donc de repenser le dilemme du passage de l'ordre social néocolonial à l'ordre social concurrentiel. Ce n'est pas seulement le centre impérialiste qui a « freiné la voiture ». Les classes bourgeoises n'avaient aucun moyen de changer de vitesse, d'abord, et de décoller, ensuite ; le carcan de l'ordre social néocolonial les a gênés, tandis que l'ensemble de la société a été ébranlé de fond en comble par les forces nées de sa croissance économique, démographique et culturelle. Dès lors, l'émergence de l'ordre social concurrentiel trouva des obstacles là où il aurait dû trouver des impulsions et les classes dominantes – internes et externes – commencèrent à agir contre elles-mêmes et leurs situations d'intérêts, pensant défendre le « développement capitaliste ». En bref, il y a une situation révolutionnaire explosive entièrement configurée. Une situation révolutionnaire qui n'aurait pas besoin de s'aggraver si elle pouvait être résolue par une révolution au sein de l'ordre (c'est-à-dire par une transformation capitaliste dans la transformation capitaliste, par l'absorption des structures et des fonctions coloniales par l'élément national dynamique). Cette histoire était hors de portée à Cuba (bien qu'elle se soit répétée dans tant d'endroits).
La situation révolutionnaire indiquée était déjà en place, avec tous les éléments structurels et dynamiques qui la rendaient cyclique, lors du renversement de Machado et dans les tentatives ultérieures de reconstruction, qui ont échoué de manière complexe. Il y a le cheminement historique de la croissance latente de cette situation, jusqu'à son paroxysme et dénouement dans les années 1950. Ce qui doit nous intéresser ici, ce sont les aspects liés aux rapports et aux conflits de classe, qui permettent de comprendre, d'une part, pourquoi la la transition de l'ordre social néocolonial à l'ordre social concurrentiel était impossible et, d'autre part, parce que la situation révolutionnaire elle-même était conduite à la sortie de l'impasse par la guerre civile. D'un point de vue historique extrême et superficiel, toute cette évolution peut être ignorée. La lutte contre Batista occupe le devant de la scène et la défaite de l'impérialisme apparaît comme une conséquence. Cependant, si l'on approfondit les contradictions qui ont travaillé (ou mû) cette situation révolutionnaire, on découvre : (1) que sa raison d'être n'était pas « l'impuissance de la bourgeoisie », mais l'impossibilité, dans les conditions cubaines, de l'ordre social néocolonial et l'impossibilité de réaliser en son sein, une transformation capitaliste du capitalisme existant ; (2) que les processus historiques déplaceraient rapidement l'axe gravitationnel de cette situation révolutionnaire de l'irréalisable transformation capitaliste à la construction d'un ordre social en rupture totale avec le passé et avec le présent, convertissant la libération nationale, l'anti-impérialisme et la révolution démocratique à la base de la naissance de nouvelles formes sociales de production, d'organisation de la société et d'organisation de l'État. Bref, une fois activée, la décolonisation rompt avec ce qui était devenu un carcan capitaliste et imprime à la situation révolutionnaire les rythmes et les objectifs des révolutions prolétariennes du XXe siècle.
Pour clarifier cette image globale, il est nécessaire de considérer certains aspects centraux des relations et des conflits de classe. D'une part, comment ces relations et ces conflits se sont reflétés dans la composition et le fonctionnement de la domination bourgeoise. D'autre part, comment et pourquoi l'opposition à l'ordre néocolonial a atteint les proportions d'une révolution sociale, malgré les incohérences et les faiblesses du régime de classe (et peut-être pour cette raison même, puisque s'il était plus consolidé, les solutions contre l'ordre existant trouverait d'autres voies). obstacles et difficultés, y compris au niveau de l'articulation des masses populaires et des classes ouvrières avec les diverses formes connues d'embourgeoisamento).
Sur le plan de la domination bourgeoise, trois éléments contradictoires opéraient. Premièrement, l'élément hégémonique, intrinsèque aux intérêts américains et à l'impérialisme. Malgré les divergences sectorielles et malgré certains changements dans le contrôle économique, avec l'émergence de nouveaux domaines d'investissement et de production industrielle, l'impérialisme a contenu l'impulsion nord-américaine de moderniser Cuba dans les limites néocoloniales. Des concessions ont été faites, comme l'extinction de l'Amendement Platt (en 1934) ou les recompositions qui ont émergé dans le secteur sucrier. Mais le schéma d'ingérence systématique et universelle a été préservé intact, tant au niveau économique qu'au niveau culturel et politique. Dès lors, ce pôle puissant, en raison de son importance décisive dans les entrées de capitaux, les transferts de technologie et les flux de croissance capitaliste, a constitué le facteur dynamique de l'impasse, puisqu'il a été ce qui a empêché, de fait, l'effondrement de l'ordre social néocolonial et qu'il a étouffé. le potentiel d'expansion de l'ordre social concurrentiel à Cuba (qui exigeait une « révolution à l'intérieur de l'ordre » redoutée et bloquée, surtout, de l'extérieur). Contrairement à l'Espagne, les États-Unis n'ont pas cédé du terrain et ont maintenu leur position de force de manière déterminée (et même avec une myopie politique évidente). Deuxièmement, les intérêts capitalistes « locaux » (ou internes) qui, allégoriquement, pourraient être considérés comme impliqués dans la cubanisation du développement capitaliste. Ce pôle détenait un pouvoir économique et social considérable, puisqu'il englobait différents types d'entreprises (parmi lesquelles se trouvaient soit deux secteurs relativement actifs, tels que éleveurs engagés dans la récupération des moulins et des colons). Il souffrait cependant d'une double paralysie. D'une part, il était divisé sur l'impérialisme et sur le calibre révolutionnaire du mouvement nationaliste. D'autre part, il ne disposait pas d'une base matérielle et sociale suffisamment solide pour éteindre la récolte de gouvernements dictatoriaux et corrompus typiques de l'agonie de la République intervenue. Dans l'hypothèse d'une longue période de stabilité économique, sociale et politique, elle pourrait avancer de l'intérieur, réalisant la cubanisation progressive du développement capitaliste (commandant la croissance de l'ordre social concurrentiel). Un cercle vicieux s'est donc créé : ce pôle avait besoin du développement capitaliste pour renforcer sa position et, de fait, sa plus grande autonomie relative constituait une condition préalable à la cubanisation du développement capitaliste. La stagnation économique et l'instabilité sociale ont coupé cette voie à la racine, déplaçant l'orbite du mouvement nationaliste hors du champ des « forces de l'ordre ». Ce pôle n'a pas été neutralisé, mais a perdu son pouvoir réel et n'a contribué activement à la déstabilisation du régime actuel qu'à travers certains de ses secteurs les plus radicaux et nationalistes. Il lui manquait ce que l'on pourrait qualifier de « mouvement de bloc », ce qui a entraîné la perte de l'opportunité historique qui s'ouvrait, bien que faiblement, à la bourgeoisie cubaine. Troisièmement, toute la masse des intérêts capitalistes cubains, répartis dans les différents secteurs de l'économie et de la société, qui oscillaient entre un fort parti pris pro-impérialiste et un repli autoprotecteur. C'était le pôle le plus détesté des révolutionnaires, quelle que soit leur identification idéologique ou leur ferveur nationaliste. La corruption sans mystères, l'opportunisme réactionnaire, l'indifférence à la situation de calamité nationale à Cuba, le conservatisme aveugle, etc. y régnaient. Cependant, du fait de la gravitation passive, ceux qui avaient un esprit capitaliste faible ou apathique y comptaient aussi (ils avaient si peu confiance en une éventuelle cubanisation du développement capitaliste qu'ils préféraient bloquer près de 500 millions de dollars, entre investissements aux États-Unis et thésaurisation). . Ils pouvaient voir « avec sympathie » les radiations du nationalisme et la cause de la démocratie, mais ils ont omis et indirectement renforcé ce qui restait de la bourgeoisie compradore.
Cet aperçu général indique deux choses. La domination bourgeoise a été brisée structurellement. L'impérialisme n'était pas seulement une « question politique ». Elle définissait l'orientation de la domination bourgeoise et constituait son centre de gravité, non de l'extérieur, mais de l'intérieur, d'où elle bloquait l'initiative des classes possédantes, principalement au niveau de leurs couches dominantes. Ainsi, la liquidation de la statu quo c'est devenu impossible et le développement capitaliste a été magnétisé par les conditions néocoloniales, qui devaient être surmontées et détruites par les classes bourgeoises. L'ordre social, qui avait cessé de répondre aux exigences de la situation historique, a été préservé au détriment de Cuba dans son ensemble et au détriment de secteurs de la bourgeoisie cubaine qui pourraient mener une mise en œuvre plus rapide de la cubanisation du développement capitaliste. De plus, la domination bourgeoise était également divisée en termes de situations d'intérêts et de valeurs des classes bourgeoises cubaines elles-mêmes. Elle n'avait ni unité, ni fermeté et efficacité – ce qui enlevait aux classes possédantes et à leurs couches dominantes la possibilité de se voir converties en un noyau dynamique de désintégration de l'ordre social néocolonial et d'accélération de la croissance interne de l'ordre social concurrentiel. Ce processus s'est donc déroulé et accéléré au-dessus et contre ce que la bourgeoisie nationale pouvait souhaiter ou préférer. Il y avait là une opportunité historique concrète (y compris en termes d'autodéfense et des « exigences de la situation », puisque depuis le renversement de la dictature de Machado, l'instabilité politique avait commencé à saper les bases économiques de la domination de classe par la bourgeoisie). Cette opportunité n'a cependant pas pu être saisie par la bourgeoisie, ce qui pose non pas la question de « l'impuissance de la bourgeoisie cubaine », mais celle de savoir : pour quelles classes ou secteurs de classes cette opportunité historique s'est-elle présentée ? Les classes bourgeoises doivent se libérer et s'opposer violemment aux conditions néocoloniales du développement capitaliste, à la pointe d'une révolution politique contre l'ordre existant. Ne réalisant pas cette transformation, ils ont continué à être les classes bourgeoises qui ont construit et entretenu le néocolonialisme de leurs propres mains. Comment pourraient-ils surgir et agir en tant que classes révolutionnaires ? Sous cet angle, même les États-Unis n'ont pas avancé pour fournir à la bourgeoisie cubaine un espace économique et politique pour mener à bien une révolution au sein de l'ordre, à travers laquelle l'ordre social compétitif pourrait sortir de son hibernation. Même les classes bourgeoises de Cuba n'avaient pas les conditions et les moyens de devenir révolutionnaires au niveau de profondeur qui s'imposait spontanément, qui exigeait qu'elles "risquent tout" en échange de quelque chose qui ressemblait à une utopie ou à un "rêve". L'essentiel n'est donc pas la division interne de la bourgeoisie cubaine, mais le fait qu'elle a préféré la temporisation comme technique.
Au niveau de l'opposition, il y avait une fragmentation historique, sociale et politique symétrique. Les éléments issus des classes possédantes – de leurs couches supérieures, moyennes et inférieures – se sont retrouvés divisés par des intérêts, des valeurs et des options idéologiques et politiques. Dans ces secteurs, le patriotisme radical des colons, par exemple, n'avait de commun avec le nationalisme des courants socialistes ou ultra-radicaux que l'élan indépendantiste de l'anti-impérialisme. Ce que voulaient les colons, c'était une sorte d'épuration de l'ordre, en champions les plus extrêmes de la consolidation de l'ordre social concurrentiel (en somme, ils voulaient tous les avantages du développement capitaliste, sans la présence étouffante et les entraves des Nord-Américains). Les courants socialistes et ultra-radicaux ont apporté, à travers la jeunesse universitaire, les intellectuels ou la gauche catholique, le souffle le plus profond et le plus pur des utopies nationalistes. Cependant, leurs sacrifices émouvants ne les ont pas sortis d'un isolement relatif désespéré, qui les a conduits à la révolte morale et à l'extrémisme, de plus en plus déconnectés de la situation révolutionnaire dont ils sont issus et de leur propre condition bourgeoise. À leur tour, les mouvements de masse étaient liés aux classes ouvrières et tiraient leur dynamique des processus structurels plus profonds, à travers lesquels les grèves, la lutte pour la liberté, la démocratie et les conditions de travail, etc. les a rendus actifs dans l'effondrement de l'ordre social néocolonial et l'expansion simultanée de l'ordre social concurrentiel. Ils ont répondu à une position nationaliste et anti-impérialiste, mais cela ne leur a pas fourni une éthique révolutionnaire. Leurs drapeaux étaient dans des revendications stratégiques qui exigeaient la présence d'une bourgeoisie forte et qui, en l'absence d'une révolution au sein de l'ordre, obligeaient les classes ouvrières et leurs cibles historiques à se déplacer de plus en plus vers la gauche. Néanmoins, ils devraient être l'alpha et l'oméga de toute solution, capitaliste ou anticapitaliste, et leurs revendications ont à la fois accéléré la désintégration de l'ordre existant et fait osciller les forces travaillant au sein de la situation révolutionnaire, augmentant son instabilité et sa labilité.
Cette esquisse montre clairement que la difficulté d'une évolution décisive existait également dans le domaine radical des secteurs bourgeois et dans le noyau le plus organisé et le plus actif des classes ouvrières. Il faut noter que « l'immobilisme » de la bourgeoisie ne procède pas d'une inaction. Mais l'incapacité de rompre de front et une fois pour toutes avec l'ordre social néocolonial. Eh bien, la même chose finirait par se produire dans l'opposition, où l'excès d'action dispersive fragmentait et affaiblissait la lutte contre l'ordre existant. L'opposition était un consortium : en devenant politiquement active, elle tendait à provoquer le contraire de ce qu'elle entendait, c'est-à-dire qu'elle contribuait à renforcer la reproduction statique de cet ordre. Le gouvernement dictatorial et les intérêts américains, cubains plus ou moins favorables au néocolonialisme, ont gagné un plus grand espace historique pour agir de manière réactionnaire ou contre-révolutionnaire, au nom de la défense des coutumes, de l'ordre ou de la propriété et de la loi. Cependant, les divisions qui fleurissent ne sont pas paralysantes. Contrairement à la domination bourgeoise, l'opposition à la dictature et à l'impérialisme pouvait saisir l'opportunité historique, même si la question était de savoir comment et dans quelle mesure ? Sans un minimum d'unification politique, cette avancée serait impossible et, à notre connaissance, les contradictions historiques ne se résolvent pas automatiquement.
Cette impasse a été brisée grâce à trois éléments. D'abord, l'aggravation spontanée constante de la situation révolutionnaire (ceux qui s'obstinent à ignorer cette composante, parce qu'elle était intrinsèquement capitaliste et sous-estimée, ne comprennent pas que la guérilla n'a pas créé « d'autres Cubas » parce qu'elle n'était pas en mesure d'engendrer la situation même dans laquelle ils se trouvaient), cela deviendrait révolutionnaire opérationnel). L'aggravation est née de plusieurs foyers différents. Les plus importantes étaient les pressions radicales exercées par les travailleurs et le mécontentement populaire généralisé. La situation des intérêts et des valeurs des classes ouvrières (contrairement à ce qui s'est passé avec ceux de la bourgeoisie), dans cette période historique, tendait vers l'unification et les tactiques de pression sur tous les fronts. Pour les classes ouvrières, la domination bourgeoise était une domination de classe. Peu importait qui dans la bourgeoisie était de quel côté, et l'ingérence impérialiste ne faisait qu'aggraver l'exaspération existante et rendre la bourgeoisie dans son ensemble plus vulnérable. Lorsque l'élément impérialiste a pénétré le conflit de classe, pour le secteur le plus organisé et le plus fort des travailleurs, ce qui était en cause était la composante hégémonique de la domination bourgeoise. C'est donc de bas en haut, des classes ouvrières et de la population pauvre, que vient la principale force de désagrégation de l'ordre, le solvant invisible et le facteur fondamental de la détérioration du pouvoir réel de la bourgeoisie et de ses gouvernements. Des revendications ont été posées et répondues avec ténacité et une violence croissante, obligeant la bourgeoisie à reculer et à montrer son incapacité à conduire la nécessaire transformation capitaliste du capitalisme, sans avancer dans le même sens que les classes laborieuses et la population pauvre. Par conséquent, c'est cette pression anonyme mais massive et sans cesse croissante qui change la qualité de la situation révolutionnaire et la fait sortir du cadre du capitalisme et de l'action de classe de la bourgeoisie. Finalement, la question du renversement de l'ordre existant est devenue une question politique de nature militaire. L'ordre néocolonial était déjà pratiquement détruit et maintenu depuis longtemps. appareil de contrainte, qu'il fallait défier et vaincre. L'essentiel, dans ce contexte, n'est pas la façon dont le « remplacement des générations » était supposé dans les années 1930 et dans les luttes contre la dictature de Machado. Mais l'élan spécifiquement révolutionnaire des forces qui ont subi les conséquences les plus destructrices et les plus inhumaines de l'ordre social néocolonial. L'expansion du régime de classe était liée à l'expansion du capitalisme qui, à Cuba, ne pouvait se produire qu'à travers un nouveau modèle de développement capitaliste. Si cela n'était pas possible, les luttes de classe devraient se déplacer rapidement sur un autre terrain et se redéfinir selon un nouvel axe historique, dans lequel les classes ouvrières et la masse pauvre de la population apparaissaient comme porteuses d'un véritable pouvoir révolutionnaire.
Le deuxième élément est ce qui a fonctionné, pendant plusieurs décennies, comme le « baril de poudre » de la société cubaine. Pas seulement les jeunes générations, leur idéalisme national et leur radicalisme politique, mais le déracinement délibéré et désespéré de jeunes qui ont renié tout un mode de vie et un pouvoir qu'ils connaissaient en eux. Beaucoup arrêteraient la rupture au sein de la situation révolutionnaire configurée comme « Cuba pour les Cubains ». D'autres ont sauté hors de ces limites et ont vu que l'anti-impérialisme exigeait, comme quelque chose d'inévitable, l'anticapitalisme : l'un ne pouvait pas faire un saut historique sans l'autre et, par conséquent, il était impératif d'aller droit à la conception libertaire et socialiste de libération nationale. Or, une génération qui s'était coupée de sa classe et de son idéologie de classe avait fini par être libre de faire telle ou telle chose. Ce qui est fondamental : dans le cas de Cuba, ce processus est visible depuis les luttes des années 1930. Cependant, à mesure que l'effondrement de l'ordre social néocolonial s'achève et que les classes ouvrières passent de la révolution dans l'ordre à la révolution contre l'ordre, la socialisation politique du jeune radical subit une transmutation. Il attrape cette potentialité encore à l'état larvaire et avance à travers elle. Par conséquent, le jeune radical sera un protagoniste exemplaire : il sera le sismographe des changements successifs de la situation révolutionnaire et le porte-parole des classes et couches de classes spécifiquement révolutionnaires de la société cubaine. Dans un premier temps, cette avancée s'effectue dans un vide historique. Apparemment, les classes laborieuses et les « humbles » n'ont pas répondu de la même manière. Mais en tant que phénomène historique, cette imprégnation est en effet cruciale. L'idéalisme nationaliste et l'anti-impérialisme sont projetés vers le bas et à l'arrière-plan, revenant au premier plan en termes d'exigences économiques, sociales et politiques d'une révolution de toute la société cubaine. En d'autres termes, le déracinement avait cessé d'exister et avait fait place à une conscience révolutionnaire objective et intransigeante, prête à aller le plus loin possible pour convertir Cuba en une société nationale, au sein du capitalisme ou contre lui. Puis le vide historique s'est dissipé. Le succès militaire des jeunes rebelles, à partir de la fin de 1957, laissa le champ politique ouvert à l'irruption des forces révolutionnaires réprimées dans les confins de la société cubaine. Les classes laborieuses et les humbles ont été déplacés à la condition d'une arrière-garde mobilisée et militante. Le paroxysme de la socialisation politique produite est alors atteint et la conscience révolutionnaire du jeune rebelle traduit non seulement les revendications de la « révolution nationale » et de la « lutte anti-impérialiste », mais la conscience de la classe ouvrière elle-même, qui émerge comme la classe révolutionnaire. , et son pouvoir réel, le pouvoir populaire. Pour comprendre à quel point le secteur rebelle de la jeune génération a altéré la qualité de la situation révolutionnaire préexistante, il faut remonter à 1959, l'année où le sens des relations entre classe, génération et révolution à Cuba est également complètement dévoilé. La « révolution au sein de l'ordre » s'évapore à jamais.
Le troisième élément est la guérilla, l'ingrédient par lequel le château de cartes et les illusions ont été démantelés. Elle est apparue à un stade avancé de la décomposition de la société néocoloniale, alors qu'il était déjà politiquement clair que la « révolution au sein de l'ordre » n'était rien de plus qu'une bonne intention et que la réalité était la survie permanente du néocolonialisme. Par conséquent, il n'apparaît pas comme un décret. Elle s'attache à cette situation révolutionnaire comme une nécessité politique et comme l'ultime ressource pour rendre manifeste son effondrement. C'est aussi pour cette raison qu'elle est le bras armé d'un mouvement politique (le Mouvement du 26 juillet), qui était son lien avec toutes les classes et avec l'effervescence politique révolutionnaire de la société cubaine. La guérilla s'est développée au-delà de ce qui serait nécessaire si la rébellion devait être contenue au niveau bourgeois. Cependant, la Révolution cubaine avait un niveau historique qui lui était propre : elle ne s'arrêterait pas avant la décolonisation définitive et totale. C'est ce qui a donné aux maquisards et aux maquisards un corps politique dense. Ils ont fini par concentrer et représenter ce besoin historique, par lequel leur anti-impérialisme s'est affranchi de la tutelle bourgeoise et leur nationalisme s'est uni à l'élan révolutionnaire des classes ouvrières et des « humbles ». Au début, rien que par sa possibilité d'existence, elle témoignait du degré de profondeur de la situation révolutionnaire qui prévalait à Cuba. La dictature ne pouvait empêcher ni son implantation ni sa transformation en armée rebelle : ce qui signifiait à la fois que l'ordre néocolonial était à l'agonie et que les forces bourgeoises avaient perdu toute possibilité de contenir la révolution nationale « dans l'ordre ». Peu de temps après, dès qu'elle s'est consolidée militairement et politiquement, la guérilla a déplacé l'axe d'équilibre de l'ordre, le faisant passer de la minorité à la majorité et émergeant, elle-même, comme artisan et médiateur du pouvoir populaire. Par conséquent, elle et sa victoire ont déclenché la véritable composante révolutionnaire de la Révolution cubaine. En créant un espace historique pour la manifestation et l'affirmation des classes ouvrières et de la population pauvre, il a porté la situation révolutionnaire à l'extrême limite et a jeté les bases politiques de son dépassement par le socialisme.
Cette photo est très sommaire. Cependant, il révèle que la Révolution cubaine ne s'est pas produite par accident. L'« impuissance de la bourgeoisie » et le rôle révolutionnaire des Jeunes Rebelles ont déjà été mis en évidence. Pourtant, la paralysie des États-Unis, victime d'une mauvaise habitude, n'est pas secondaire. Ils se sont limités à intervenir et à collaborer par l'intermédiaire du gouvernement nommé (exactement au moment où la République intervenue atteignait son effondrement définitif !). Et, en particulier, la situation révolutionnaire n'est pas secondaire, qui est née d'un ordre social néocolonial en crise, en désintégration et au bord de l'effondrement, et a grandi contre l'ordre grâce à la capacité d'organisation et de protestation des classes ouvrières et des masses populaires en Cuba. Enfin, sans son engagement avec la libération de la classe ouvrière, la signification politique de la guérilla serait bien moindre. Il y avait un stockage séculaire ou une accumulation de forces sociales dans la société cubaine. La Révolution est le produit de toutes ces forces, qui n'ont pas disparu au cours de l'histoire. Elles se sont concentrées et ont explosé au milieu du XXe siècle, signalant qu'à travers Cuba les Amériques participent à des révolutions ouvertes sur l'avenir.
*Florestan Fernandes (1920-1995) a été professeur émérite à la FFLCH-USP, professeur à la PUC-SP et député fédéral du PT. Auteur, entre autres livres, de La révolution bourgeoise au Brésil (À contre-courant).
Initialement publié dans le magazine Rencontres avec la civilisation brésilienne 18, en décembre 1979.