Par LÉONARD AVRITZER*
Il n'y a pas d'accès privilégié au savoir. Cette conception n'est pas capable de produire une science sociale critique.
La polémique qui s'est installée ces dernières semaines au Brésil autour d'une vidéo mettant en scène Beyonce est un sujet d'inquiétude pour tous ceux qui valorisent la construction d'une science sociale critique. Avant d'analyser certaines positions dans ce débat, je voudrais faire une «Avertissement» : Je n'ai pas vu la vidéo de Disney et je n'en ai pas l'intention car j'ai juré de ne plus jamais la refaire toute seule quand ma fille aînée a arrêté de regarder les vidéos de Disney à l'âge de cinq ans.
Je voudrais également mentionner que tout récemment, quelqu'un m'a dit qui était Beyonce lorsqu'elle a fait une apparition dans une mini-série que j'aime regarder. Donc, j'ai peu de choses à dire sur la vidéo et peut-être n'est-il même pas nécessaire de la voir pour participer à cette discussion.
Je vais commencer par analyser un article journalistique qui m'est parvenu via l'un des réseaux sociaux auxquels je participe. Il comprenait une critique de l'historienne, anthropologue et professeure de l'USP Lilia Schwarcz. Le post faisait le commentaire suivant : "alors que tous les Noirs s'émeuvent, se reconnaissent et s'identifient, l'allié blanc dit que Beyoncé laisse à désirer. La blancheur s'est habituée à avoir la noirceur comme objet et continue de croire qu'elle peut nous dire quoi dire sur nos récits et nos trajectoires. Le texte ci-dessus me semble synthétiser tout ce qui ne va pas en matière d'identités et de théorie de la connaissance.
Il convient de décortiquer deux conceptions épistémologiques ancrées dans le discours ci-dessus : la première est la question de l'émotion, des symboles et de leur rapport au savoir. Évidemment, les gens sont touchés par différents éléments symboliques d'une expérience et qui peuvent être construits collectivement. Une partie des citoyens du Royaume-Uni, par exemple, sont émus par les mariages des membres de la famille royale et cela contribue à construire l'idée collective de la monarchie. Personnellement, je ne suis pas ému par les événements monarchiques, qu'ils soient eurocentriques ou non eurocentriques. Aussi, je pense que ces symboles aident à construire une théorie de l'inégalité en politique. Je n'ai pas remarqué dans le texte du professeur Lilia Schwarcz beaucoup plus que l'intention d'établir une analyse critique par rapport à cette question.
Je suis aussi de ceux qui, quand je vois l'ordre royal restauré dans Hamlet ou d'autres pièces de Shakespeare, ne finissent pas de lire en pensant qu'un ordre politique parfait a été installé dans le monde parce qu'un héritier a bien été rétabli dans la ligne de succession. En fait, comme de nombreux auteurs l'ont déjà montré, la conception de la tyrannie qui apparaît dans l'œuvre du dramaturge anglais implique une idée de partage du pouvoir entre les élites et non un quelconque principe d'ordre démocratique. Bien sûr, cela n'enlève rien au mérite insurmontable de l'ouvrage, mais en fait un candidat aux processus d'analyse critique avec des instruments issus des différentes sciences sociales. Le thème shakespearien est la tyrannie impliquant l'usurpation d'un pouvoir presque privé. Ces affirmations ne concernent qu'une seule question, valable aussi bien pour l'Europe que pour l'Afrique : les traditions font l'objet d'une lecture critique. Ce n'est évidemment pas l'objectif de Disney, comme le montrent certains philosophes et sociologues blancs et allemands du début du XXe siècle qui ont forgé le thème de l'industrie culturelle. J'ai l'impression que le concept de noirceur ne peut pas faire l'économie de l'idée d'une industrie culturelle pour débattre des enjeux du moment.
Mais c'est le deuxième élément impliqué dans la critique de Maíra Azevedo qui m'a le plus préoccupé. Cette partie où elle prétend que la blancheur s'est habituée à avoir la noirceur comme objet et continue de croire qu'elle peut nous dire quoi dire sur nos récits et nos trajectoires. Bien sûr, la discussion est un peu plus compliquée que cela. Certes, l'Occident a pris l'habitude de créer des concepts et d'attribuer des manières d'appréhender la réalité des pays de l'Est ou non. Il est également important de souligner que l'Occident n'a pas seulement créé des discours, mais qu'il a associé des pratiques de domination, parmi lesquelles il convient de signaler le colonialisme et l'esclavage, à des structures discursives.
Pourtant, le fait que l'Occident ait commis ces crimes ne nous dit rien sur la manière d'appréhender l'Occident ou l'Afrique et dans quels cadres. Personne n'a mieux théorisé cette question que l'intellectuel palestinien Edward Said dans son livre orientalisme (Compagnie des Lettres). Là, il affirmait que l'Orient était une invention de l'Occident, une invention impliquant "la romance, des êtres exotiques, des souvenirs et des paysages hantés, et des expériences déterminantes". Bien sûr, sauver ce qu'est l'Orient ou l'Afrique, d'une théorie critique, implique d'élaborer une méthode sur la façon de le faire, et la méthode n'est pas de séparer la blancheur de la noire. Surtout quand on parle de critique culturelle.
Je vois deux méthodes possibles et je vais les comparer ci-dessous. Le premier est ce qu'on peut appeler le lieu de la parole que j'ai vu s'exposer à profusion dans les débats de cette semaine, tiré du livre de Djamila Ribeiro intitulé lieu de parole (Général). Pour l'auteur, la place de la parole met l'accent sur la place sociale occupée par les sujets dans une matrice de domination et d'oppression, au sein de rapports de pouvoir.
Citant l'auteur « ces expériences communes résultant de la place sociale qu'elles occupent empêchent la population noire d'accéder à certains espaces. C'est là que l'on comprend qu'il est possible de parler du lieu de la parole à partir du point de vue féministe: ne pas pouvoir accéder à certains espaces entraîne l'inexistence de productions et d'épistémologies de ces groupes dans ces espaces ; ne pas pouvoir être assez présent dans les universités, les médias, la politique institutionnelle, par exemple, rend impossible que les voix des individus de ces groupes soient cataloguées, entendues, même par rapport à ceux qui ont le plus accès à Internet. Parler ne se limite pas à l'acte de prononcer des mots, mais à pouvoir exister. Nous pensons un lieu de parole comme réfutant l'historiographie traditionnelle et la hiérarchisation des savoirs issue de la hiérarchie sociale.
Je voudrais faire deux remarques sur la démarche : premièrement, il est évident qu'il y a des savoirs exclus, que les groupes qui ont pu produire des savoirs alternatifs ont souvent ces savoirs disqualifiés dans les grandes institutions académiques. Autrement dit, ce que Ribeiro analyse comme « celui qui a un privilège social a un privilège épistémique » se produit réellement. La question, cependant, qui ne semble pas découler de cet énoncé est la suivante : les individus de ces groupes ont-ils un accès épistémique différencié qui leur permettrait un certain accès à un type de savoir différent ? Je ne pense pas qu'ils le fassent, et je pense que cela fait partie du débat de cette semaine.
Parmi les nombreuses affirmations erronées que j'ai lues cette semaine, une a particulièrement retenu mon attention. Je préfère la citer plutôt que de l'analyser : « Lilia enseigne un cours de troisième cycle en "études brésiliennes" à l'USP, où elle parle à d'autres Blancs de la classe moyenne et supérieure, comme elle, de notre art, de notre histoire et de notre culture. Lilia a publié de nombreux livres, qui traitent de différentes périodes et thèmes de notre histoire, dont l'asservissement de nos ancêtres. Lilia, du haut de la tour académique et de ses titres, nous montre avec audace ce que nous avons toujours dit : que le racisme brésilien est structurel et qu'il est dans tous les aspects de notre société. (texte publié dans le Portail Rouge).
Quelques commentaires s'imposent. Certes, l'USP est une université d'élite, mais elle produit aussi des connaissances critiques. Il conviendrait d'analyser le contenu de ce que le professeur Lilia Schwarcz enseigne à l'université avant de la qualifier de raciste. Cependant, la théorie adoptée par l'historienne Tamara Naiz ne nécessite pas d'analyse de contenu, si l'USP est blanc, le professeur est blanc et les étudiants sont blancs, alors tout le monde est raciste car le phénomène est structurel.
Une question mérite ici d'être posée puisque Djamilla Ribeiro renvoie sa théorie à Michel Foucault et Judith Butler. Je comprends la méthode de Foucault comme non structurelle et impliquant l'analyse d'un ensemble de systèmes contradictoires de sens et d'assemblages de systèmes de connaissances qui interconnectent l'art, le langage, les œuvres d'histoire et le contexte politique et institutionnel. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une pensée infiniment plus complexe que cette traduction superficielle du lieu de la parole.
Le concept fondamental pour Foucault est «contradictoire», c'est-à-dire que le rôle du sociologue critique est de démanteler des significations contradictoires, d'utiliser l'histoire et la sociologie pour montrer comment ces significations ont permis la construction de formes spécifiques de domination. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de murs linguistiques ou institutionnels, comme le supposent les théoriciens du lieu de la parole, et qu'il n'y a pas d'accès privilégié à ces significations.
Le travail d'Edward Said est bon parce qu'il s'est toujours compris comme un intellectuel critique et laïc. Comme l'écrivait Joseph Massad, Saïd considérait la critique comme constitutive de la vie de l'intellectuel, qui doit « dire la vérité au pouvoir ». C'est ce qui a fait la polémique de Saïd, aux Etats-Unis, en Europe, mais aussi dans le monde arabe. Je dirais la même chose de l'œuvre de Michel Foucault. Son travail est bon non pas parce qu'il avait un accès privilégié aux structures de domination existantes, mais parce qu'il a déconstruit ces structures de domination dans le travail historique méthodique qu'il a pu faire à la Bibliothèque nationale. C'est-à-dire qu'il n'y a pas d'accès privilégié au savoir. Cette conception inspirée d'un structuralisme marxiste complètement dépassé n'est pas capable de produire une science sociale critique.
La théorie de la place de la parole ou l'idée de démarcation entre blanc et noir comme mode de production du savoir, me semble une manière de disqualifier toute théorie critique au profit d'un accès monopolistique à une épistémologie structurale. Cela ne semble pas très différent de ce que tous les autres prétendants aux monopoles épistémologiques ou économiques cherchent à faire. Il convient de rappeler que les bons théoriciens de la théorie critique, du structuralisme et du postcolonialisme ne l'ont pas fait.
Foucault, Edward Saïd ou Judith Butler appartiennent à une tradition qui articule de manière multiforme les différentes dimensions institutionnelles, politiques et linguistiques de la domination. Ce faisant, ils montrent que Disney, la monarchie et le pouvoir économique méritent toujours d'être critiqués où qu'ils se trouvent. De toute évidence, l'art et la culture peuvent opérer dans des registres différents. Mais il semble difficile de croire que les artistes qui prennent plaisir à adopter une Rolls Royce renversent les structures de pouvoir eurocentriques.
*Léonard Avritzer est professeur de science politique à l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Le pendule de la démocratie (Toujours).
