Par MARIO MAESTRI*
La proposition La « culture gaucho », creuset des mythes apologétiques des classes dirigeantes sudistes sur le passé, plonge paradoxalement ses racines dans l'œuvre du captif Campeiro
Gabriel Santos vient de publier l'article « La culture gaucho vue par un étranger ». Profitant du débat actuel sur deux couplets de l'hymne du Rio Grande do Sul, dénoncés comme racistes par les parlementaires noirs, comme une « hameçon », il propose une solution fondamentale au problème qui a donné lieu à cette discussion. Dans son article, il explique comment construire une culture unitaire et solidaire qui unit tous les peuples du Rio Grande do Sul, les Gremistas et les Colorados, les Grecs et les Troyens. Ce qui n'est pas une mince affaire pour quelqu'un du Ceará qui vient d'arriver à Porto Alegre, qui avoue être pratiquement inconscient du sujet en discussion et du Rio Grande do Sul.
Le débat sur la « pureté » de l'Hymne Rio-Grandense date de quelques années. En février 2021, j'ai présenté dans un article les raisons pour lesquelles je crois que les deux versets mis en cause ne peuvent être qualifiés de racisme anti-noir. J'ai soutenu, alors, que la proposition de nettoyer l'hymne avait un objectif d'intégration politique et sociale. J'explique. Il visait à populariser, parmi la population noire du sud, un hymne qui, bien qu'il soit proposé par l'ensemble de la communauté régionale, exprime essentiellement les valeurs des classes dirigeantes du Rio Grande do Sul dans le passé et le présent. [MAESTRI, 18.01.2021.]
Et, en raison de leur classisme et de leur élitisme, l'hymne et les autres symboles, qui suggèrent un passé inexistant et impossible et un avenir commun et solidaire du «peuple gaucho», devraient être complètement rejetés. Et, au lieu de les accepter et de les rafistoler, la population ouvrière et démocrate devrait construire et diffuser ses expressions culturelles, en contradiction et en opposition avec les classes dirigeantes, puisque la lutte symbolique est un exemple important d'affrontement de classe. Donc, tout à l'opposé de ce que proposait la jeune chroniqueuse.
une solution simple
Gabriel Santos a abordé l'origine de la proposition d'une unité culturelle « gaúcha », une question complexe, bien qu'il reconnaisse son manque de connaissances sur la question, qui va bien au-delà de ce qu'il imagine. Dans l'article, il rapporte qu'il est né à Ceará, s'est rendu à Porto Alegre il y a moins de deux ans pour étudier à l'UFRGS, et qu'il a « peu de familiarité avec la culture gaúcho ». Il est donc compréhensible que l'article soit construit avec une série de déclarations affirmées et de bon sens, jetant ainsi de l'eau au moulin de la manipulation de la conscience de la population du Rio Grande do Sul.
Ce qui ne serait pas surprenant, s'il s'agissait d'un article publié dans les grands médias, produit de la sanction vénale d'un journaliste exerçant sa fonction organique de désinformation. Mais ce n'est pas le cas. L'essai a été écrit et publié par un chroniqueur régulier du magazine en ligne « Resistência », une tendance du PSOL. Groupe qui a rompu, il y a quelques années, avec le PSTU, se proposant d'être marxiste-révolutionnaire, avant d'embrasser l'idéologie identitaire-conservatrice, qui guide cet article du début à la fin.
Nous sommes tous frères
La thèse de Gabriel Santos est simple, elle ignore les contradictions sociales et de classe et s'appuie sur une vision culturaliste de « l'identité », que je vais essayer de reproduire synthétiquement. Pour l'auteur, une identité naît du besoin de singularisation d'une communauté, généralement de la négation d'une autre communauté. Elle se consoliderait, tout au long de l'histoire, dans le cadre de rapports sociaux, généralement soutenus par un « événement historique » plus large. Dans le cas méridional, la guerre de Farroupilha [1835-1845], qui aurait opposé, selon lui, le Sud, dans son ensemble, à l'Empire, entraînant ainsi le rejet par Rio Grande do Sul du reste du pays, et non d'un État voisin, comme dans d'autres régions du Brésil. Il reste dans l'air, donc, la suggestion que la personne de Rio Grande do Sul embrasse la thèse "RS est mon pays", un mouvement qui a une page Facebook, avec une misérable troupe de followers. [https://www.facebook.com/Sul.Meu.Pais]
Après Farroupilha, toujours selon l'auteur, l'identité méridionale se serait consolidée avec la mise en avant de sa « blancheur » structurelle, née de la forte prédominance de l'« euro-descendance » du Sud par rapport au reste du pays. Dans ce processus, lors de la construction de la « culture gaucho », « l'identité blanche », donc raciale, procède à l'exclusion des « identités » des peuples d'origine et des descendants d'Africains, sans « pouvoir politique » pour s'affirmer. Même si les Noirs et les indigènes sont autant des « gauchos » que des « descendants européens », rappelle Gabriel Santos.
Ils m'ont oublié !
Mais que personne ne s'inquiète. Le jeune Ceará présente la solution définitive à cette grave contradiction, lorsqu'il répond positivement à la question qu'il pose sur la possibilité d'avoir une « vraie culture gaucho ». Ne vous inquiétez pas, la solution serait assez simple. Pour ce faire, il suffirait de briser le « voile de blancheur » de la soi-disant « culture gaucho » et d'y incorporer les « manifestations des peuples non blancs ».
Ainsi, avec une culture qui lui est propre et commune à tout le « peuple gaucho », nous pourrions enfin vivre dans la sainte paix du seigneur. Cependant, pour que cela se produise, il serait "nécessaire", avant tout, "de discuter du rôle de la population noire et indigène dans la guerre des Farrapos et du rôle des Black Lancers". Pour Gabriel Santos, la réponse à l'énigme raciale se trouverait dans "Porongos", là où "tout s'est terminé et a aussi commencé". Proposition que nous avouons ne pas comprendre.
Dans l'inclusion des «identités excluantes» [c'est-à-dire exclues] serait la «solution au dilemme de la culture gaucho», de l'État qu'il propose comme «le plus raciste du Brésil». Une solution qui élèverait, dirions-nous, le Rio Grande do Sul « raciste » au nirvana « multiculturel » avancé de Bahia et de Rio de Janeiro, qui ont, respectivement, le noir-africain et le noir-mulâtre comme noyaux centraux de leur « identité ». « et culture ». Gabriel Santos propose littéralement une solution culturelle aux contradictions sociales et de classe.
cinq grandes régions
Si le savoir des jeunes universitaires de la capitale est récent et peu abondant, certes celui de « l'intérieur » de l'État est quasi total. Ce que je recommanderais, c'est d'approfondir l'étude de la culture et de l'histoire du Rio Grande do Sul, car « la précaution et l'eau bénite ne font de mal à personne ». En gros, le Rio Grande do Sul est composé de grandes régions qui se distinguent par des déterminations géographiques, sociales et historiques : la Côte, le Plateau, les Montagnes, la Dépression Centrale, la Campagne. Ces régions conservent encore des particularités culturelles, historiques et linguistiques, imprégnées de contradictions sociales et de classe et de leurs déterminations de sexe, d'âge, de nationalité, d'ethnie, etc. Une proposition de « culture gaucho » devrait englober les expressions culturelles de toutes ces régions. [MAESTRI, 2021.]
La proposition d'une histoire méridionale, sans contradictions sociales profondes, avec une population se mobilisant dans son ensemble, à la défense du sol patrie de l'arrogance de l'Empire, pendant la guerre Farroupilha [1935-45], il a été construit par les classes dirigeantes du Rio Grande do Sul, à partir de la fin du XIXe siècle. Ce récit apologétique cherche, en niant les contradictions entre exploités et exploiteurs dans le passé, à les nier et à les étouffer dans le présent, tel que proposé. Instrument de soumission politico-idéologique, il a été diffusé jour après jour, avec des résultats incontestables, par l'État, les centres éducatifs, les médias grand public, etc., avec le soutien passif ou actif des syndicats, des partis et des mouvements politiques collaborationnistes.
Rio Grande do Sul, l'État le plus raciste du Brésil
Je commence mon commentaire par la réaffirmation par l'auteur du bon sens national que le Rio Grande do Sul est « l'État le plus raciste du Brésil ». Une affirmation gratuite, comme celle de l'écrivain noir de Rio de Janeiro, vivant à Porto Alegre, qui décrivait l'État du sud comme une sorte de Mississippi dans la pampa. Il a proposé, dans une interview donnée à l'extérieur du Rio Grande do Sul, qu'il y avait des quartiers à Porto Alegre où les Noirs n'avaient pas accès, sans jamais préciser quelle région de la capitale serait pratiquée, en bottes et gourde à la main, la version méridionale de le ale partheid. [MAESTRI, 2/12/2020]
Le consensus presque national sur le Rio Grande do Sul comme l'État le plus raciste du Brésil semble être né d'une fausse analogie et de la vilaine volonté de transférer cette triste tache dans l'Extrême-Sud. Le Rio Grande do Sul a connu une forte immigration coloniale-paysanne européenne, qui détermine encore le paysage social, économique et ethnique de certaines de ses régions. Ces territoires sont encore dominés, en partie, par une petite exploitation familiale, qui, dans le passé, n'a jamais pratiqué l'exploitation de la main-d'œuvre asservie. Pour cette raison, ils ont une population noire clairsemée.
Mémoires post-esclavagistes
Le bon sens national, avec l'apport incontestable de l'Estado Novo [1937-45], propose que la forte incidence des descendants d'Italiens, d'Allemands, de Polonais, etc. ont fait de ces régions, ces derniers temps, des foyers rayonnants de racisme, de fascisme, de nazisme. Cependant, très peu de Noirs y vivaient et, même pendant la Seconde Guerre mondiale [1939-1945], la grande majorité des Allemands et des Italiens continuait à se préoccuper de leurs jardins et jardins et peu de la politique européenne, qui ne leur disait rien. Contrairement à la riche bourgeoisie coloniale urbaine italo-allemande. [GERTZ, 1987, 1991; GIRON, 1994.]
Autant qu'il nous a été possible de voir, les régions aux traditions racistes les plus fortes du Rio Grande do Sul sont certainement celles de la colonisation luso-brésilienne et brésilienne, qui a connu et fortement exploité le travail esclave. Dans ce cas, serait la municipalité de Pelotas, au XIXe siècle, une région charqueadora très riche, soutenue presque entièrement par le travail accompli, qui a résisté à l'abolition de l'esclavage jusqu'à ce que pratiquement les extorqueurs de l'institution, tandis que le reste de la province de- s'est asservi, vendant ses captifs aux régions productrices de café. [ASSUMPÇÃO, 19.]
Pellets comme le Mississippi
Dans les années 1990, l'historien Agostinho Mario Dalla Vecchia a recueilli des dizaines de témoignages de femmes et d'hommes noirs âgés de Pelotas sur les décennies post-abolitionnistes, pour la production de ses thèses de maîtrise et de doctorat, que j'ai eu le privilège de diriger. définir des souvenirs post-esclavagistes déchirants qui réaffirment la proposition selon laquelle la réalité dépasse l'imagination. Ces témoignages précieux et pionniers sur le racisme et les conditions de vie de la population noire dans la période post-abolitionniste dans la municipalité de Pelotas n'ont pratiquement pas suscité d'intérêt au Rio Grande do Sul et au Brésil. [VECCHIA, 1993, 1994.]
J'ai vécu de nombreuses années à Rio de Janeiro et São Paulo. Dans ces villes et dans le centre de Salvador, j'ai été témoin d'agressions physiques par la police contre des enfants et des jeunes noirs qui, dans le centre de Porto Alegre, auraient provoqué une forte contestation populaire, même de la part des habitants de Porto Alegre à connotation raciste ! Le sénateur Paulo Paim, qui s'est toujours revendiqué noir, en raison de sa combativité syndicale, a été consacré électoralement soutenu par les travailleurs du secteur "cuir-chaussure" de Vale do Rio dos Sinos, de forte ascendance allemande, ses électeurs inconditionnels.
L'homme noir a marché sur le ballon
Alceu Collares, « Negrão », un brizoliste, a été élu maire de Porto Alegre et gouverneur du Rio Grande do Sul avec des voix écrasantes. Après avoir tenu un gouvernement d'État anti-populaire, il a fait l'objet de plaisanteries racistes, souvent racontées par ceux qui l'avaient élu, blancs comme noirs. Dans le Sud, comme dans le reste du Brésil, il existe de larges substrats culturels racistes, qui s'expriment à des degrés et de manières différentes. Mais serait-ce parmi les « gaúchos » que la citoyenneté noire connaîtrait les peines de l'enfer ?
Une étude de 2020 du Security Observatory Network propose que les États où la police tue, proportionnellement, le plus de citoyens noirs sont, par ordre décroissant, Bahia, Ceará, Pernambuco, Rio de Janeiro et São Paulo. Au Ceará, pays de l'écrivain, avec une population noire bien inférieure à celle du Rio Grande do Sul, la proportion de Noirs parmi les tués par la police est de 87 % ! Un véritable génocide. [Observatório, 2020.] Soutenu par Mateus [7,1-5], je demanderais à Gabriel Santos : « Pourquoi regardes-tu, mon cher ami, la tache dans l'œil de ton frère de Porto Alegre et tu ne remarques pas le faisceau c'est dans l'œil de Ceará ?
Aussi surprenante est la proposition de l'auteur de l'article de n'avoir vraiment rencontré la population noire que lorsqu'il a visité la périphérie de la capitale. Rio Grande était l'une des grandes provinces esclavagistes du Brésil. Par le passé, la population noire de la capitale du sud, affranchie, libre et asservie, est devenue majoritaire. [ZANETTI, 2002.] Et, aujourd'hui, Porto Alegre est encore une ville fortement noire. Si notre gribouilleur avait soigneusement visité les boutiques, les bars, les banques, les restaurants, pas seulement dans le Centre ; si vous avez observé les passagers des bus urbains ; si vous leviez les yeux sur les immeubles en construction, etc., vous verriez la très forte participation de la population d'ascendance africaine aux activités productives et sociales. Une présence qui disparaît, mais ne disparaît pas, dans les quartiers des classes aisées.
Tous les vendredis, samedis et dimanches, les bars en bordure de Guaíba, qui pratiquent des prix élevés, sont occupés par une population plus aisée de Porto Alegre et des touristes, généralement blancs. Au contraire, les bars populaires du nouveau rambla de Rua da Praia, à partir de Calda Júnior, sont repris par les habitués populaire, avec une forte représentation des Noirs de Porto Alegre. La population noire de Porto Alegre est certainement concentrée dans certains quartiers périphériques de la capitale, en mettant l'accent sur Restinga, avec une vie et une production culturelle effervescentes.
Précision conceptuelle
Avant d'aborder la question de la soi-disant «culture gaúcho», je vous rappelle que, dans l'approche scientifique de la question, il est recommandé de parler de «culture du sud du Rio Grande» ou «culture du sud», en laissant de côté la catégorie « culture gaúcho », pas seulement pour son caractère polysémique, malgré la vulgarisation de l'usage du terme. La culture « gaúcha » a été et est produite par des agents pastoraux. Jusqu'à il y a quelques décennies, désignés principalement comme des «pions», ils constituaient la main-d'œuvre dominante dans les fermes de Fronteira, Campagne, Campos de Cima da Serra. Et, paradoxalement, ces agents pastoraux étaient et sont toujours, en grand nombre, noirs. En effet, ils descendaient et continuent de descendre ethniquement et professionnellement du « campeiro captif », le travailleur pastoral asservi, dominant dans les grands domaines et fermes du sud, aux XVIIIe et XIXe siècles. [BOSCO, 2008; MAESTRI, 2009-2010.]
Présentation de l'agriculteur en tant que gaucho
La « culture gaucho » proposée, creuset des mythes apologétiques des classes dirigeantes sudistes sur le passé, prend paradoxalement ses racines dans l'œuvre du captif campeiro. Une réalité enregistrée dans les versions Rio Grande de la légende du « negrinho do pastoreio ». En réalisant une fusion apologétique entre le paysan et le gaucho-peão, fantasquement jumelés dans les travaux paysans, les intellectuels organiques des classes dominantes méridionales ont posé la première pierre dans la proposition d'un passé sans contradictions sociales.
Dans cette reconstruction du passé, ils ont procédé à une expropriation indécente de l'histoire, des cultures, des traditions créées par les travailleurs du Rio Grande do Sul, en mettant l'accent sur les « captifs campeiros ». Plus important que de discuter des couplets de l'hymne Rio-Grandense, qui ne sont même pas racistes, propose certainement le retrait-remplacement de la statue du Laçador, à l'entrée de Porto Alegre, qui se présente, comme une figuration du pion gaucho , son antagoniste social, l'éleveur. Mais, pour proposer cela, il faudrait des conseillers municipaux littéralement « couteau dans la botte ».
Même ayant ses « gauchos », en raison de la prédominance des paysans captifs dans les activités pastorales, le Rio Grande do Sul n'a jamais été le pays des gauchos, comme le sont la Banda Oriental et les provinces argentines de Buenos Aires, Corrientes, Entre-Rios. Dans les régions du platine, où le pion gaucho dans la pastorale, les éleveurs n'accepteraient jamais la désignation offensante de gaucho. En dominant dans le sud du Brésil la contradiction paysan-ouvrier asservi, le gaucho désignatif a pu, surtout au XXe siècle, remplacer le gentilicio « sul-rio-grandense », dans le cadre de l'opération idéologique indiquée. Ce qui permet aux universitaires et aux journalistes de parler de « paysans gauchos », quelque chose comme des « banquiers banquiers !!
La critique de l'unitarisme « culturel gaucho »
Plusieurs historiens et spécialistes des sciences sociales ont déjà décrit la genèse de la proposition «d'identité» et de «culture» commune à l'ensemble de la population du Rio Grande do Sul, avec les objectifs indiqués. Il est impossible de reproduire, dans le présent texte, même télégraphiquement, le processus complexe de construction de ces traditions inventées. [FREITAS, 1980; GOLIN, 1983.] La proposition de Santos de l'autisme de la "culture gaucho" n'a aucun soutien en raison du combat du Rio Grande do Sul, dans son ensemble, contre le reste du Brésil, pendant la soi-disant Révolution Farroupilha [1835- 45], dont il n'a jamais impliqué l'intégralité du territoire, des populations et des classes sociales méridionales. [SILVA, 2011 ; LOPES, 1992.]
Ce conflit était un mouvement séparatiste des grands terratenientes de la Campagne, de la Frontière et du nord de l'Uruguay. La côte, Porto Alegre, la zone coloniale allemande, le Planalto restaient apathiques ou soutenaient l'Empire, car le mouvement farroupilha n'interprétait pas, et dans certains cas s'opposait, aux intérêts des petits, moyens et grands propriétaires terriens de ces régions. Ce sont les troupes du sud qui ont d'abord combattu le soulèvement des éleveurs insurrectionnels. Et, plus encore, les farroupilhas se sont battus contre l'Empire, et non contre le « reste du Brésil », en bonne partie révoltés par d'autres révoltes de régence qui étaient aussi des farroupilhas.
Les grands éleveurs du méridien sud étaient intéressés à augmenter leurs grands domaines et le nombre de travailleurs asservis. La République Rio-Grandense n'a jamais défendu l'abolition de l'esclavage ni libéré les captifs, même les créoles. Les captifs qui ont combattu dans les troupes farroupilha l'ont fait contre leurs intérêts historiques, car ils ont été obligés, sous la promesse d'une libération future, de se libérer de la vie dans les quartiers des esclaves. Ils ont combattu pour la défense des latifundia et de l'esclavage et ont été massacrés et livrés aux impériaux par les chefs farroupilha, lors de la trahison de Porongos et dans les mois suivants. [SILVA, 2011 ; MAESTRI, 2006.]
Tradition des classes dominantes
La guerre de Farroupilha fait partie de la saga de la fraction pastorale des classes dirigeantes du sud. Il n'y a pas de gloire à participer à ce mouvement promu par les grands propriétaires terriens esclavagistes. Il doit être rejeté, dans son ensemble, par le monde ouvrier et démocratique, car il contredit l'histoire et les intérêts des subordonnés du Rio Grande do Sul. La proposition, adoptée par Silva, d'incorporer la légende en construction des «Lanciers noirs» aux gloires et aux exploits des Farroupilhas, vise à intégrer et à associer la communauté noire à la louange des mythes et des histoires hégémoniques des classes de propriété du Rio Grande. Ainsi, toute la population du sud pourrait chanter, debout, émue, l'hymne Rio-Grandense, unie par des objectifs communs dans le passé et dans le présent. Banquiers et banquiers, patrons et employés, blancs et noirs, riches et pauvres, etc.
La glorification des Black Lancers sert également à dissimuler les milliers de travailleurs asservis qui ont choisi de résister à leurs oppresseurs, profitant du conflit entre les factions dominantes de l'Empire, fuyant et internant en Uruguay et en Argentine ou s'installant dans la nature sauvage du province. Comme la lutte et la rébellion payent, la grande majorité n'a jamais été réasservie. [PETIZ, 2006.] Mais, pour eux, il n'y a pas de place dans la « culture » et « l'histoire » officielles du Sud.
L'utilisation de la révolution farroupilha comme référence identitaire sudiste n'est pas le produit des classes pastorales vaincues en 1835, mais des idéologues et politiciens républicains positivistes, à la fin du siècle et après la République. Avec un parti pris urbain, procapitaliste, industriel et fédéraliste extrême, après avoir vaincu l'oligarchie pastorale, en 1889, les républicains positivistes ont cherché une symbologie qui représentait, dans un parti pris autoritaire et élitiste, l'État tout entier. À cette fin, ils ont recommencé à louer la République Rio-Grandense, en choisissant les couleurs farroupilha pour le drapeau du sud. [BRÉSIL, 1882.] Et, sans aucune pitié, dans la guerre fédéraliste, en 1893-95, ils ont massacré les éleveurs libéraux du méridien sud, descendants sociologiques et biologiques des farroupilhas. Dans le passé méridional, il n'y avait même pas de paix et d'harmonie entre les factions dominantes en forte dissidence.
Communautés d'origine
L'histoire du Sud a été déterminée par de profondes contradictions sociales et de classe, qui ont eu tendance à imprégner et à organiser, de manière hiérarchique, les communautés ethniques et nationales des différentes régions du Rio Grande do Sul. Les communautés indigènes Guarani, Minuana et Charrua ont été exterminées. Leurs terres ont été appropriées par des éleveurs portugais, luso-brésiliens, germano-brésiliens, brésiliens. Acculturées, ces communautés et leurs descendants ont été exploités en situation de semi-servilité, comme main-d'œuvre semi-salariée, etc. et ils ont contribué à la formation de communautés de caboclo libres, toujours sous la pression des propriétaires terriens. [ZARTH, 1997.]
La destruction-absorption précoce des communautés d'origine a permis de les intégrer, de manière marginale et subordonnée, dans les histoires et traditions hégémoniques du sud. [CEZIMBRA, 1978]. Ces derniers temps, l'étude des communautés guarani et missionnaires a progressé. [KERN, 1991.] La nécessaire intégration des communautés indigènes qui survivent encore dans le Rio Grande do Sul est avant tout sociale et économique. Au-delà de ses particularités, la même réclamée par les autres secteurs populaires exploités et marginalisés.
Les Africains et les Afro-descendants ont constitué l'essentiel de la main-d'œuvre exploitée dans les latifundia, les charqueadas, les poteries, les villes, etc., depuis l'occupation luso-brésilienne du Sud, au début du XVIIIe siècle, jusqu'à la quasi-abolition. La fin, seulement en 18, de la antagonisme entre esclaves et esclavagistes, a rendu difficile l'intégration des captifs dans les mythes fondateurs d'un passé sans contradictions de classe, surtout lors de la reconstitution romanesque de la ferme pastorale. Une pléthore d'historiens conservateurs ont procédé à un nettoyage ethnique littéral, en relation avec le travailleur asservi, dans les récits historiques du passé du Rio Grande do Sul. [MAESTRI, 2018.]
paysans sans terre
Depuis 1824, des milliers de paysans sans terre ont fondé, dans des régions inadaptées à la production pastorale, des unités agricoles paysannes, vivant de l'effort du travail familial. Ce mouvement migratoire reprend en 1850 et surtout en 1870. En général, les colons ne s'enrichissent jamais, étant exploités par le capital marchand. Une mythologie a également été créée d'une colonisation réussie, totalement en contradiction avec la dure vie du colon italo-sud, mettant l'accent sur les femmes et les enfants, une réalité délicieusement dépeinte dans le roman historique. le quadrillion, par JC Pozenatto. [1997]. La véritable histoire de ces communautés blanches et européennes a été annulée lorsque ce qu'on appelle aujourd'hui la «culture gaucho» s'est formée.
La production esclavagiste et l'économie coloniale paysanne ont fourni l'accumulation qui a donné lieu à une production manufacturière et industrielle relativement précoce et dynamique dans plusieurs régions du Rio Grande do Sul - Porto Alegre, Rio Grande, Novo Hamburgo, São Leopoldo, Caxias do Sul. Travailleurs « castillans », « portugais », « brésiliens », « italiens », « allemands », « afro-descendants », etc. ils étaient exploités dans les usines et les industries, dans des conditions de travail difficiles et de bas salaires. Il n'y avait pas non plus de place pour eux dans la proposition d'une « culture gaucho » unitaire et solidaire. Depuis le début du XIXe siècle, les principales agglomérations méridionales abritaient un nombre important de captifs urbains, affranchis, noirs libres, pauvres hommes libres d'origines diverses, également ignorés par les apologies de la fraternité méridionale. Ils ont produit et produisent encore une production culturelle très riche, généralement avec de fortes racines noires.
Toutes ces communautés massacrées, exploitées, subalternisées ont produit dans le passé une production culturelle vaste et extrêmement riche, singularisée par des déterminations de région, d'origine, de profession, de sexe, d'âge, etc., dont nous savons encore peu de choses. Comme on vient de le rappeler, la production culturelle de ces communautés était également réprimée et réduite au silence, dans le présent, qu'elles soient le produit de communautés « européennes », « blanches », « noires », « indiennes », etc. Au contraire, surtout aux XVIIIe et XIXe siècles, les classes dirigeantes des différentes régions tendaient, toujours, à enregistrer, synthétiser, diffuser, consolider et universaliser leurs « identités » et « cultures » romancées, qui n'entendaient pas inclure les classes subalternes. Pour les maintenir dans la soumission, la coercition physique était principalement utilisée.
Dans les premières décennies du XXe siècle, avec l'avancée de l'organisation des classes exploitées, les couches sociales hégémoniques se sont efforcées d'étendre et d'englober les exploités dans leurs représentations identitaires-culturelles régionales, adaptées à leurs nouveaux besoins. La construction d'un passé commun pour l'ensemble de la population, purgé des contradictions de classe, comme déjà mentionné, a servi à renforcer la proposition, dans le présent, d'une société régionale fraternelle. Une société sans contradictions ou avec une opposition de classe surmontée par le consensus et la concorde. La coercition était associée au contrôle idéologique. Gilberto Freyre a été consacré avec ses excuses de 1933 pour le caractère tendanciellement patriarcal et consensuel de l'esclavage brésilien. [FREYRE, 1969] Dans le sud du Brésil, ce mouvement obtint un énorme succès, non pas pour édulcorer l'ordre esclavagiste, mais simplement pour le nier.
Démocratie pastorale et production sans travail
Le latifundium libéral-pastoral, qui avait dominé la société du Rio Grande do Sul au XIXe siècle, a perdu à la fin de ce siècle l'hégémonie économique, pour la production, la fabrication et l'industrie de montagne, et l'hégémonie politique, pour le républicanisme positiviste. Parti républicain Grandense. Paradoxalement, en ce moment de dépression des grands domaines, la ferme pastorale est devenue le socle de la mythologie régionale d'un passé commun à l'ensemble de la population, du fait de la force des « mythes » de la « démocratie pastorale » et de la « production pastorale sans travail". , d'origine platine. [SARMIENTO, 19.]
Le ranch a été proposé comme la "cellule sociale" de la société de Rio Grande, où la domination économique n'aurait pas eu lieu, puisque "l'environnement physique" et la modalité de "travail pastoral", nés de la "nature du sol", ont rendu le pratique la création une activité ludique et agréable, qui demande peu d'efforts, à laquelle « patrons et employés » participent, côte à côte, en véritable communion, c'est-à-dire agriculteurs et ouvriers agricoles. [GOULART, 1978.] Ainsi s'est construit un monde imaginaire et imaginaire sans contradictions de classe, sur lequel se sont édifiés le traditionalisme et le Centre des traditions gauchos [CGT]. La Révolution de Farroupilha est devenue une référence dans l'histoire du sud en tant qu'exemple de la convergence de toute la population en faveur de la défense du Rio Grande do Sul. Tout cela s'est matérialisé et synthétisé dans la proposition diffuse d'une « culture gaucho » unitaire.
Dans la construction de ce récit, le paysan captif, en particulier, et le travailleur asservi, en général, ont été largués du passé méridional par les intellectuels organiques des classes dominantes. Surtout à partir des années 1930, d'éminents historiens des classes dominantes, tels que Souza Docca, Amir Borges Fortes, Moisés Vellinho, Riograndino da Costa e Silva, etc., ont présenté le Rio Grande comme un produit exclusif du travail libre. En fait, l'élimination du travailleur esclave de l'histoire du sud s'est poursuivie pratiquement jusqu'aux années 1990, même lorsque des cours d'histoire de troisième cycle ont été créés à Rio Grande do Sul.
Il n'y a pas de culture noire du sud
C'est une mystification de proposer une solution au « dilemme de la culture gaucho » en introduisant des éléments de « culture noire » dans le complexe culturel unitaire « blanc-européen » actuel. Un processus qui créerait une véritable culture unitaire « gaúcha » commune à tous les habitants du Rio Grande, dans le soi-disant « État le plus raciste du Brésil ». Ceci, au-delà des contradictions de classe et sociales et des multiples particularisations d'origine, de sexe, de classes, etc. du passé et du présent de la société du Sud, comme nous l'avons vu. La revendication identitaire de diviser la population en groupes culturels « noirs », « blancs », « européens », etc. est tout aussi fantaisiste et apologétique. singulier, indépendant et en contradiction.
L'histoire et les sociétés ne sont pas organisées par les cultures. Au contraire, les cultures se produisent dans le processus historique, dans un processus permanent d'interaction, bercées par de profondes déterminations matérielles et économiques. Les Africains réduits en esclavage dans le Sud sont arrivés de plusieurs régions du continent africain, pratiquant diverses cultures et langues. Leurs discours et leurs cultures sont entrés en interaction, souvent contradictoires, entre eux et avec les normes populaires de la langue brésilienne, créant des instruments de communication variés, dont nous savons peu de choses.
La participation de la population asservie a été un élément déterminant et central dans la construction de la société méridionale dans son ensemble. Ses productions culturelles se sont profondément ancrées dans le monde du Rio Grande do Sul, donnant lieu à des réalités et des processus complexes, sur lesquels nous devons également approfondir nos connaissances. Proposer, dans une perspective identitaire exclusiviste, la participation et la culture du captif, pendant l'esclavage, et du noir, après l'abolition, comme un bloc séparé et réfractaire dans la société du sud, c'est littéralement désossifier et perturber l'histoire du Rio Grande. faire Sul . C'est pratiquement faire semblant de peindre un mur suspendu avec un pinceau.
Le batuque vient du Rio Grande
Un petit exemple. On sait peu de choses sur l'origine du batuque dans le Rio Grande do Sul, la plus grande expression de la permanence-adaptation de la culture africaine au Brésil. Généralement, les mentions de « batuques » dans les journaux et la documentation officielle du XIXe siècle ne font pas la différence entre les festivités en captivité et les cérémonies religieuses. Ces pratiques religieuses fortement clandestines, dont nous avons quelques témoignages positifs, pour la province sud, déjà au XIXe siècle, se sont répandues dans le Sud, dans les zones urbaines, surtout au début du XXe siècle, on pense que du Rio Grande et Pelotas, anciens centres esclavagistes. [CORRÉA, 19.]
Notre chroniqueur sera surpris d'apprendre que Rio Grande, avec une forte population d'origine européenne, compte plus de 65.000 15 lieux de culte, plus que Rio de Janeiro et Bahia. Un phénomène qui serait favorisé par la plus grande acceptation, par rapport au reste du Brésil, de la pratique des cultes d'origine afro-brésilienne. Il y a une forte incidence de lieux de culte dans la région coloniale italienne, Caxias do Sul ayant environ « plus de deux mille maisons à Umbanda et Batuque ». [Pionnier, Caxias do Sul, 11/2016/XNUMX.] L'énorme pénétration du batuque, d'origine africaine, dans la société du Rio Grande do Sul, signifie que de nombreux pères et mères de saint sont aujourd'hui des descendants d'Italiens, d'Allemands, de Portugais, etc. . Les déprédations des lieux de culte, généralement par des évangéliques fanatiques, constituent une agression contre une religion d'origine africaine et la population sudiste qui la pratique, de toutes origines.
Nous avons encore un long chemin à parcourir avant de connaître les multiples expressions culturelles d'origine africaine et noire du Sud, impossibles à définir à partir d'un dénominateur commun inexistant. Nous ne savons presque rien de la vie des petits quilombos qui pullulaient dans différentes régions du Rio Grande do Sul. Nous en savons plus, mais encore insuffisamment, sur la vie culturelle des multitudes de travailleurs esclaves qui ont vécu et sont morts sous l'esclavage, à différentes époques et régions du Rio Grande. Il en est de même de l'histoire de leurs descendants post-esclavagistes, morts ces dernières années en grand nombre, sous l'indifférence de notre intelligentsia, à quelques exceptions près.
kaléidoscope africain
Nous en savons encore moins sur les contributions des Africains à la société du Sud. Souvent, la population des quartiers d'esclaves et des quilombos était un kaléidoscope de nationalités africaines. L'héritage culturel et linguistique apporté dans les renflements des navires négriers est passé par le hachoir à viande de la société et de la production d'esclaves. Dans les témoignages recueillis par Agostinho Dalla Vecchia, il y a un impact sur la mémoire rare des temps de l'esclavage et le manque de connaissances presque absolu sur tout ce qui concerne l'Afrique. Certains répondants ne savaient même pas ce qu'était l'Afrique.
Bien que les idiomes africains aient été lingua franca dans différentes régions du Brésil, leurs contributions aux divers modèles de portugais parlé se limitent à quelques mots et à des déterminations syntaxiques. [CARBONI & MAESTRI, 2003.) Nos rares connaissances sur l'apport culturel des captifs venus des différentes régions d'Afrique ne peuvent être remplies de constructions synthétiques de traditions inventées, à visée politique et idéologique. Au contraire, elle peut et doit être enrichie par une étude systématique des abondantes sources et archives des trajectoires des Noirs africains et de leurs descendants au Sud. Une réalité pourtant pour laquelle un fort désintérêt demeure.
Les derniers quartiers d'esclaves s'effondrent dans le Rio Grande do Sul, sous l'avancée de l'agro-industrie, sans effectuer de prospections archéologiques. Les lancements immobiliers occupent et détruisent les arrière-cours des manoirs urbains, généralement un espace de travail et de vie pour les captifs domestiques. [MAESTRI, 2001.] J'espère me tromper, mais peut-être qu'une prospection archéologique d'un "cimetière noir" du sud n'a jamais été réalisée, ce qui fournirait des informations très riches sur les pratiques culturelles, l'origine et les conditions de vie des captifs et des "créoles" africains. ”.
Et les charqueadas sont parties
À Pelotas, sur les vestiges de l'espace charqueador, le long de la rive droite du ruisseau homonyme, des résidences de luxe sont désormais construites, avec de petits ports privés. Paradoxalement, il ne s'agit pas seulement de négliger l'histoire de l'esclavage, puisqu'avec la spéculation immobilière, des traces importantes de la mémoire de la classe dirigeante régionale ont également disparu.
Surtout, les productions culturelles des individus, des groupes et des communautés, dans le contexte de leurs multiples singularités, se différencient et s'opposent sous des déterminations et des contradictions sociales et de classe. Dans le passé, les sentiments, les attentes, les habitudes, etc. ils différaient et s'opposaient essentiellement s'ils étaient produits par un esclave, par un capitaine de la forêt, par un facteur, par un propriétaire d'esclaves, même s'ils étaient tous noirs.
À l'heure actuelle, il n'y a pas d'identité entre le patron blanc et le travailleur blanc, tout comme le patron noir n'a aucune pitié pour le travailleur noir. Les habitants blancs et noirs de la classe moyenne du Rio Grande do Sul, même lorsqu'ils ne vont pas de pair, ont des identités essentielles et des oppositions structurelles aux travailleurs de toutes les couleurs. En dehors d'éventuelles différences de traitement, une bonne est, par essence, une bonne, comme la maîtresse est, toujours, une maîtresse, peu importe que l'une ou l'autre soit blanche, brune, noire ou asiatique. Ce n'est pas pour rien que l'énorme soutien au salaire minimum misérable, parmi ceux qui n'en vivent pas, bien sûr.
La proposition d'unité et de cohésion sociale de la société de Rio Grande, basée sur l'incorporation de diverses productions culturelles communautaires, pour produire un complexe culturel commun à tous les habitants de Rio Grande est un fantasme social pacificateur et collaborationniste. Elle renforce, comme proposé, l'effort des classes possédantes pour étouffer les contradictions sociales et de classe, maintenant plus facilement les subalternes dans la domination. Un programme qui atteint des sommets dans le Rio Grande do Sul.
Dans le contexte du genre, de l'ethnie, de la nationalité, etc., le monde du travail doit construire ses propres traditions, identités et symboles, se libérant dans sa lutte des carcans culturels et idéologiques. Dans ce processus, il doit avant tout exiger et créer les conditions pour reconnaître et révéler la véritable histoire du Rio Grande do Sul, dans laquelle le monde du travail a occupé une position centrale et dominante, en mettant l'accent sur les travailleurs esclaves aux XVIIIe et XIXe siècles, sans jamais vraiment profiter des richesses qu'il a créées.
*Mario Maestri est historien. Auteur, entre autres livres, de Fils de Cham, fils du chien. Le travailleur esclave dans l'historiographie brésilienne (Éditeur FCM).
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