Par FLAVIO R. KOTHE & JÚLIO CÉSAR BRÉSIL*
Depuis un siècle, la population brésilienne subit des PSYOPS, un lavage de cerveau de la part des médias selon les intérêts du gouvernement américain.
La formation brésilienne a été marquée par des siècles de lavage de cerveau inconscient. Cela a commencé avec l'Église catholique, qui a conseillé la domination de la Cour et a reçu de riches prébendes pour cela. Les villes ont été construites autour d’une église mère, de sorte que tout le monde tournait autour d’elle. Cela a été étendu aux écoles, où les enfants qui ne possédaient pas les compétences critiques nécessaires pour penser par eux-mêmes étaient endoctrinés. La maltraitance des handicapés n'a jamais été un nom donné à cette pratique.
Cependant, « l’intelligence éclairée » s’est étonnée des délires putschistes évangéliques, des campements devant les casernes, des appels d’ET avec des téléphones portables en l’air. Le ridicule est concentré en un point pour ne pas s'étonner du délire permanent de l'histoire.
Depuis un siècle, la population brésilienne subit des PSYOPS, un lavage de cerveau de la part des médias selon les intérêts du gouvernement américain, mais ce concept n'est pas transmis dans les cours universitaires ni dans les grands médias. Il n’y a pas de politisation au sens de prise de conscience des vecteurs géopolitiques qui agissent sur nous. Si cela a commencé avec de simples films occidentaux, dans lesquels on apprenait à soutenir le gentil contre les Indiens et les Mexicains, cela s’est étendu aux « conserves », il domine les récits dans les médias et les informations présentées. Les gens reproduisent ce qu’on leur a appris et pensent penser par eux-mêmes. Ce sont des marionnettes.
Quelle est la conscience critique brésilienne de ce qui s’est dit en philosophie de l’art ces dernières années ? Danto est présenté comme une grande nouveauté, il est suggéré que plus l'artefact est un déchet recyclé, plus l'œuvre sera contemporaine et artistique (inversant l'hypothèse d'Hippias selon laquelle l'or est beau, réfutée par Socrate disant que Phidias avait préféré le marbre, l'argent et de l'ivoire pour représenter les dieux) ou que mettre quelque chose comme un pissoir dans une galerie c'est un choc esthétique, il faut conclure qu'il n'y a rien de nouveau, mais encore une fois de vieilles erreurs sont commises. Il y a un manque d'informations. Mais l’essentiel est que nous ne voyons pas ce qui est le plus pertinent, quelque chose qui a été déterminé par une guerre hybride entre un monde unipolaire et un autre qui se veut multipolaire.
Nous n’essayons pas de suggérer par là que le Brésil pense mieux. Au contraire, la moyenne des pensées est effrayante. Les grands problèmes ne sont ni posés ni explorés en profondeur. Ce qui prévaut à l'université, c'est une certaine myopie technique, que l'on croit correcte lorsqu'on se contente de reprendre les détails de son domaine, sans voir la nécessité d'une corrélation avec d'autres domaines et sans s'apercevoir que le réexamen de la dimension théorique des problèmes pratiques change la façon de les affronter et de les résoudre.
La technique veut résoudre un problème, mais elle ne veut pas anticiper. Cela évite de rechercher les voies que la recherche interdisciplinaire propose depuis quelques temps. Il est difficile d’être compétent dans plus d’un domaine, mais vous ne pouvez être compétent dans aucun d’entre eux si vous n’êtes pas compétent dans plusieurs domaines. Il est plus facile de faire la même chose.
Oscar Niemeyer disait que ceux qui ne connaissent que l'architecture ne connaissent pas l'architecture. Le minimalisme, par exemple, peut réduire les coûts et augmenter les profits. La génération d'architectes qui exerçait une réflexion humaniste plus large semble avoir perdu ses plus grands représentants et n'a pas été remplacée par une génération plus capable de poursuivre l'œuvre. Au contraire, on assiste à un bannissement croissant de la réflexion philosophique, sociologique, économique et surtout politique.
Quelque chose qui a été appelé « architecture verte » et « durabilité » a été développé, mais cela a plus à voir avec une réduction des coûts de l'eau et de l'électricité qu'avec une discussion sur les locaux. Il s’agit plutôt de faire la même chose. Au lieu de s'efforcer de rompre avec les paradigmes établis, cette approche semble se contenter de modifier superficiellement les statu quo. Ainsi, malgré l’intention de promouvoir le progrès, l’architecture contemporaine se retrouve souvent prise au piège d’une contradiction : elle recherche l’innovation, mais ne produit souvent que des variations de l’habituel.
L’aspiration à une approche extrêmement minimaliste apparaît comme un autre exemple flagrant de cette contradiction. Sous prétexte de rechercher l’essence du simple, cette tendance cache souvent une motivation sous-jacente davantage axée sur l’économie et la maximisation du profit. Ce qui semblerait être une quête de pureté architecturale masque souvent la nécessité de réduire les coûts et d’améliorer le rendement financier.
D’un autre côté, il existe une tyrannie paradoxale de l’uniformité et de la massification dans le scénario mondial de la construction. Des bâtiments lisses, en miroir et bétonnés, dénués d'individualité, semblent apparaître à profusion, s'étendant d'un pôle à l'autre du globe. Dans cet enchevêtrement de structures, la diversité des styles et expressions architecturales laisse place à un paysage répétitif et homogène. La recherche d’efficacité et de standardisation entraîne la perte de l’identité de chaque lieu et culture.
Ainsi, l’architecture contemporaine se trouve à un carrefour fascinant. Alors que les intentions d’innovation, de simplicité et de durabilité sont proclamées, les forces sous-jacentes de l’économie, du profit et de l’uniformité limitent la portée de ces aspirations. La richesse potentielle de l'architecture en tant qu'expression culturelle et artistique est confrontée à des défis dans le monde d'aujourd'hui, invitant à une réflexion sur les valeurs sous-jacentes qui façonnent l'environnement bâti.
L'architecture vise à favoriser le confort. Tout le monde veut une bonne maison dans un beau quartier. Mais une question primordiale serait de savoir si les êtres humains méritent réellement cela, s'ils é "humain". Quelle est la relation entre construire et détruire ? Dans quelle mesure le confort humain se fait-il au détriment du mal-être de la nature ? Le principe simple devient simpliste. La réponse ne consiste pas seulement à citer les demeures construites par les trafiquants de drogue dans les favelas ou les condominiums horizontaux.
Délimiter la validité de cette prémisse nécessite d’examiner la relation complexe entre le confort et le mérite humain dans un contexte plus large. Il ne s’agit pas seulement d’observer les extrêmes, mais d’explorer les nuances et les complexités qui impliquent ce qui caractérise « l’humain ». L’homme ne sait pas ce qu’il est, mais il est sûr qu’il est meilleur qu’il ne l’est réellement. L'apparente simplicité du principe architectural exige une contemplation plus large. Il n’y a pas de réponse complète, mais la question transcende les exemples extrêmes et entre dans un domaine qui englobe des variables éthiques, sociales et philosophiques.
Vitruve n'avait aucun doute sur le fait de consacrer son œuvre au divin César et de se concentrer sur la promotion, selon les modèles grecs, de la construction de temples, de bâtiments gouvernementaux et de palais qui montraient la grandeur de l'empire romain. Son « idée » était d’afficher la grandeur des bâtiments. C'est dans British MuseumÀ musée insulaire, à Washington. L’impérialisme romain a tenté d’être une continuation de l’impérialisme hellénique et a été remplacé par le grand empire de l’Église catholique, qui s’est étendu à toute l’Amérique latine et nous affecte directement.
Ce n’est pas un hasard si Washington s’est construit sur le modèle néoclassique de l’Antiquité. Les Yankees voulaient créer un grand empire, selon les anciens modèles. Les États-Unis ne sont pas seulement un pays, une république qui se dit démocratique : c’est un empire qui nous domine et nous contrôle. Ils sont en guerre constante. Les deux partis qui le gouvernent sont favorables à la guerre. C'est un pays qui a été formé par le génocide systématique des peuples autochtones, l'annexion des territoires français, la saisie d'une grande partie du Mexique et la seule raison pour laquelle ils n'ont pas pris ce qui est aujourd'hui le Canada, c'est parce que l'Angleterre ne les a pas laissés entrer. . Elle dispose de près d’un millier de bases militaires à l’extérieur du pays : les pays conquis ne sont plus souverains.
L'armée brésilienne a une tradition de coups d'État, à commencer par la proclamation de la république (qui doit être écrite en majuscules, prévient encore l'intermédiaire, pour que la divinité du geste soit respectée, quiconque ne s'y conforme pas étant soupçonné d'être monarchiste), mais au XXe siècle, ils ont commencé à suivre les ordres américains, tout comme Dom Pedro Ier, peu après l'indépendance, a commis l'indécence de laisser le gouvernement du Brésil obéir à ce que les Britanniques voulaient qu'il fasse au Portugal. Maintenir la monarchie aurait donné de la force aux propriétaires terriens les plus réactionnaires, mais le fait que la république ne prenne pas soin des affranchis parlait en bien de l'engagement militaire envers les propriétaires terriens. Ce sont de petits exemples de réflexions qui ne se font pas en classe.
L'école brésilienne ne développe pas une conscience critique chez les jeunes. Il n’y a pas eu et il n’y a pas de politisation. Le problème n’est pas seulement de ne pas remplacer le manuel par le support électronique, au point de supprimer la lecture de textes denses et longs. Le problème est que les gens ne savent même pas comment lire et déchiffrer les médias parce que les grands médias eux-mêmes ne savent pas lire, ou pire, ne veulent pas être lus.
Si la guerre en Ukraine semble commode aux Américains, parce qu'elle attaque la Russie sans tuer de soldats yankees, sans se perdre avec des milliers de morts remis à leurs familles aux États-Unis, comme cela s'est produit dans les nombreuses guerres dans lesquelles l'impérialisme a été impliqué , c’est pourtant un symptôme d’éventuels changements dans le monde. L’enjeu est la rupture progressive de l’ordre unipolaire, ouvrant des espaces pour l’émergence de nouvelles approches dans les domaines de la pensée, des relations internationales, du commerce et de la coexistence entre les nations.
Même si l’analyse de la situation dans les grands médias ne va pas au-delà de la surface, les faits continuent d’être contradictoires. Cela renforce la nécessité d’examiner attentivement non seulement les résultats immédiats, mais également les effets plus larges sur l’échiquier des relations internationales et nos réactions mentales.
Nous sommes en pleine guerre, militaire et numérique, en prétendant que l’armée ne nous est pas encore parvenue, même si elle explose en plusieurs endroits. Les BRICS-11 marqueront peut-être un tournant dans l’histoire, mais il n’est pas certain que nous soyons à la hauteur de ce changement. Notre vocation est négationniste. Nous nions la mort tout comme nous nions que la guerre numérique soit avec nous. Nous sommes morts en esprit et nous ne le savons pas : nous sommes immortels parce que nous sommes déjà morts, nous ne pouvons plus mourir. Des cadavres reportés qui engendrent de moins en moins d’idées. Une politique identitaire agressive, si elle fait partie du Psyops en cours, sert à cacher le problème de l’inégalité sociale, le contraste entre riches et pauvres inhérent au capitalisme. Ne pas réfléchir et rester scotché à la télévision ne résoudra pas les choses : ce sont des formes d’évasion, comme le sont les religions.
Ces désirs impériaux qui marquent l'histoire et sont des étapes de son parcours montrent la prédominance d'un être dit humain, mais dominé par la volonté de puissance : il tente de s'imposer à qui il peut, à tout ce qu'il peut. La technique est l’application pratique de ce désir de domination. Elle veut résoudre des problèmes pratiques, sans aborder leurs fondamentaux. Elle ne pense pas à l'avenir. Elle pense que ce qui compte, c’est ce qui se profile à l’horizon de ce qu’elle regarde. Mais ce n'est pas tout, mais au fur et à mesure que vous marchez, les horizons changent, offrant de nouvelles perspectives à celui qui veut regarder : les choses deviennent différentes, elles ne sont plus les mêmes.
Lorsque nous établissons un objet de connaissance à partir d’une chose, nous prétendons que la chose est notre objet ; du point de vue de la chose, notre objet l'a laissé intact et intact. Nous couvrons nos perceptions avec différents langages, avec le désir que plus nous utilisons de signes, plus nous arrivons aux choses, alors qu'en fait plus nous nous en éloignons. La chose est en quelque sorte l’inconscient de notre objet de connaissance, qui devient alors un objet de dissimulation.
Quand on parle d’herméneutique, elle est censée être une manière d’expliquer et d’expliciter ce que serait contenu dans un texte : le « contenu sous-jacent ». Ce qui se fait là, cependant, c’est la traduction de leur manque de connaissances dans notre manière de comprendre. Ce qui était « contenu » ne peut pas être vu : empêché d’être accessible, manipulé pour qu’il ne puisse pas être vu. Nous ne comprenons pas « l’original », car il devient la projection de notre reconstruction, la traduction de nous dans l’autre comme si c’était l’autre. Nous traduisons comme original la traduction et la version que nous avons réalisées nous-mêmes.
L'« analyse » doit partir d'un non-texte, de quelque chose qui n'est pas le texte qui nous est présenté pour être expliqué et expliqué dans une autre langue. L’analyse doit se nier comme simple application de schémas a priori pour parvenir à elle-même. Le texte proposé ne peut être compris qu'à partir du texte non publié. La compréhension du texte donné n'émerge que par rapport à ce texte qui n'était que « présenté » comme une absence, caché.
Ce qui est absent, ce qui n'a pas été dit, peut cependant mieux dessiner le profil de ce qui nous est proposé et imposé. La compréhension de l'être se suggère et naît de la conception du non-être. On ne peut penser l'être qu'à travers le non-être, mais aussi le non-être qu'à travers l'être.
Pourquoi l'être existe-t-il et non le néant ? La question de Leibniz avait une théologie évidente : parce que Dieu l’a voulu ainsi. Et s’il n’y avait ni Dieu ni volonté ? Les choses sont-elles telles que l’homme les souhaite ? Est-ce cette volonté de puissance qui anime en réalité toute la tradition philosophique, scientifique et technique occidentale ?
Il ne suffit pas à Martin Heidegger de dire que la domination américaine sur le monde est la continuation de la volonté européenne de dominer et de coloniser le monde. Il y a là une différence. Dans ce qu’il dit, c’est comme si l’Europe continuait à dominer le monde dans une Europe dominée. Il reste à voir que l’Europe – avec ses métropoles coloniales autrefois puissantes – est devenue la colonie d’une ancienne colonie britannique. Les penseurs européens ne savent pas penser cela, ils n’osent pas penser que leurs Etats ne sont pas souverains. Ceux qui ont essayé ont été éliminés ou mis sur la touche. Ils ont peur de penser à ce qui blesse leur fierté dans les anciennes métropoles, désormais envahies par les pauvres des anciennes colonies et qui luttent pour maintenir des formes de néocolonialisme.
Progressivement, des préoccupations surgissent quant à la préservation de l’environnement et à la nécessité de penser le social en termes d’écosociologie. Cependant, ils ne parviennent pas à voir « l’humain » du point de vue des victimes. Endosser la domination de la nature, c’est accepter la domination sociale. L’art a apporté soutien et soutien aux deux. Il faut se méfier de son aura et de son tabou.
L’histoire de la civilisation tend à être une histoire de destruction, considérée uniquement comme une construction positive. Il y a une approbation des anciens propriétaires pour accepter la domination actuellement en vigueur : se soumettre. Cette vision rétrospective limite la réflexion prospective, rendant difficile la formulation de solutions avancées.
Lorsque la projection vers l’avenir est négligée, le processus de réflexion s’interrompt. Cela constitue un obstacle à la réflexion prospective. Quand on ne pense pas à l'avenir, on ne pense pas : on répète sans arrêt. Penser, c'est errer : chercher le succès au milieu des erreurs. Faire les choses correctement n’est pas seulement le résultat pratique d’obtenir ce que vous voulez.
Cette tendance d'écho trouve également un écho non seulement dans la formation des architectes modernes, où l'accent excessif mis sur la technicité n'anticipe pas que l'évolution technologique conduira de plus en plus à des travaux effectués par des machines, des programmes informatiques et des plates-formes encore inconnues. L'étudiant est préparé à des tâches qui seront bientôt redondantes, tandis que la préparation aux exigences futures est négligée. Ce manque d’anticipation est un mécanisme de confort, car anticiper entraîne inconfort et défi. Au lieu de l’autonomie de pensée, on préfère la soumission.
Si la technicité de la formation académique en général ne voit pas que le travail sera de plus en plus effectué par des machines, par des programmes informatiques, par des plateformes que nous ne connaissons même pas encore, si l'étudiant est préparé à faire ce dont il n'a pas besoin et est n’étant pas préparé à ce qui doit être fait, ce qui s’établit est le déni. Vous êtes dépassé et vous ne savez pas que vous l'êtes. Il est confortable de ne pas anticiper. Penser fait mal, c’est mal, génère de l’inconfort. Nous voulons des yeux baissés et des genoux génuflexés, pas une autonomie de pensée.
L’université brésilienne ne fait que former une main-d’œuvre spécialisée, mais elle ne réfléchit pas. Pensez simplement à ce que vous pensez. Il est aliéné, sans politisation. Vous voulez la quantité maximale de produit en aussi peu de temps et d’argent que possible.
Réfléchir sur une ancienne colonie, c'est simplement tailler et reproduire la lumière de la métropole. Il ne s’agit pas d’un espace de recherche propice à une réflexion plus avancée. La plaisanterie est que les intellectuels brésiliens prennent comme référence les métropoles des pays qui sont déjà devenus les colonies d'une ancienne colonie, avec les territoires occupés par les troupes étrangères, qui ne sont plus des États souverains, mais les intellectuels européens n'osent pas réfléchir à ce qui les détermine et les définit.
Quiconque pense peut se tromper. Il faut penser mal. Ceux qui pensent selon les paramètres établis ne pensent pas. Il fait juste des variations autour de ce qui est déjà connu et dit. Ceux qui pensent « bien » supposent que ceux qui pensent différemment pensent mal.
« Comprendre » ce que dit quelqu'un d'autre, c'est le traduire dans les concepts de ceux qui supposent comprendre. Il suppose qu'il est, parce qu'il a réduit l'altérité à son ego, dans un moi incapable de connaître ses limites parce qu'il suppose qu'il ne fait que dire les délimitations et les limites de « l'objet » de son identification. Il recouvre la « chose » avec son objet identitaire. C'est une fiction aliénée.
La « recherche » proposée par les avis publics comporte des éléments d'évaluation problématiques, qui régissent tout depuis plus de vingt ans. Par exemple, un article vaut dix points, un chapitre en vaut dix : et un livre entier en vaut dix ! Eh bien, qui a écrit ça ? Qui ne peut pas écrire un livre, et s’il le fait, cela ne fera aucune différence. Un autre article précise que seules les publications réalisées au cours des deux dernières années, cinq au maximum, sont valables : à qui s'adresse-t-il ? C'est une discrimination contre ceux qui ont une vie de productions. Il est posé comme critère que l'auteur soit d'un certain sexe, d'une ethnie, d'une prédilection sexuelle. Cela n'a rien à voir avec la qualité du texte, qui devrait être le seul critère. Sous couvert d’être « critique », on fait preuve de discrimination et de préjugés.
Le problème est encore pire. Celui qui pense vraiment ne peut pas être évalué par ses « pairs », car il n’a pas de pairs, il est unique, différencié, inégal. Les arbitres diront que tout projet qui n’est pas viable en raison de leur « intelligence » limitée est irréalisable. Plus ils sont limités, plus on leur attribue du pouvoir.
Juste pour donner un autre exemple : dans les cours de littérature, le canon brésilien et la grammaire normative de la langue portugaise sont endoctrinés comme s'ils étaient absolus. Cela a conduit à l’intériorisation du colonialisme lusitanien et à la propagande de l’oligarchie d’origine terrienne et esclavagiste. Sans savoir ce que l’on fait ou si, sachant, on fait autant qu’on a fait, l’arrogance s’exerce comme s’il s’agissait de sagesse.
Le problème actuel le plus grave en matière de lecture n’est peut-être pas l’analphabétisme fonctionnel électronique ni l’analphabétisme factuel et le manque de lecture pour la majorité de la population. Le texte le plus important de la société occidentale reste Bible, mais il n'existe aucun cours de littérature qui aborde réellement cette question, tandis que les prêtres, les pasteurs et les endoctrineurs occupent des chaînes et de plus en plus de chaînes de télévision, des temples et des chaires, des microphones et des auditoires chantants pour dicter le chemin du salut. Il n’y a pas de confrontation, il n’y a pas de liberté d’expression. Une antenne de diffusion est comme une chaire : dictée de haut en bas, sans poser de questions.
Penser nécessite de voir les choses de l’extérieur telles qu’elles sont censées être. Lorsqu'une chose est transformée en objet de connaissance, on commence à croire que la chose est cet objet mental, mais cela sert à dissimuler ce qu'est la chose et la laisse intacte même si elle prétend avoir tout résolu. Que l'être humain soit dominé par le désir de domination qui le caractérise a pour conséquence la dévastation qu'il laisse comme trace de sa présence.
L’histoire de la civilisation est l’histoire de l’avancée de la barbarie. Ce n’est que lorsque nous commencerons à voir les choses à l’opposé de ce qu’on nous a enseigné que nous pourrons peut-être commencer à réfléchir. Ce qui a été fait, pour l’instant, c’est éviter le vide de ce que nous disons être l’être des choses, en prétendant que ce que nous disons suffit, c’est tout ce qu’il y a à dire. Ce n’est qu’en tombant dans ce vide que nous pourrons capter quelque chose du non-être de ce qui a été dit et alors seulement que nous apprendrons peut-être à voler et à penser. Notre peur de tomber dans le précipice est cependant si grande que nous en devenons paralysés, comme figés dans l'air que nous nous préservons.
Lorsque Martin Heidegger, le plus grand philosophe du XXe siècle, proposait qu'une chose devienne une chose à travers le monde dans lequel l'homme l'insère, il fit une fois de plus tout tourner autour du sujet de la connaissance. Or, la plupart des choses qui existent dans l’espace ne sont pas connues des êtres humains, elles ne font pas partie de votre petit monde. Nous sommes une espèce animale précaire et provisoire, qui va disparaître comme des millions d’autres ont déjà disparu. Nous pouvons même prier pour que les extraterrestres nous rendent visite et nous pouvons nous sentir moins seuls et angoissés, mais ce ne seront que nos prières. Il y a beaucoup de choses inexpliquées. Nos explications les dissimulent plutôt que de les révéler.
Jan Mukařovsky a tenté d'expliquer l'art en tant que processus de communication. L'auteur serait l'émetteur, l'auteur d'un artefact qui, appréhendé par le récepteur, deviendrait un objet esthétique. L’auteur est cependant le premier récepteur de son artefact et, en constituant un objet esthétique, il façonnerait l’œuvre, tout comme le récepteur, en reconstruisant l’artefact à travers les décryptages proposés dans son objet esthétique, façonnerait également l’œuvre. L'œuvre de l'auteur ne sera jamais identique à celle du destinataire. Comprendre, c'est comprendre.
Par conséquent, il a été proposé que celui de l'auteur soit supérieur à celui du destinataire, mais cela pose problème, car l'auteur ne sait souvent pas ce qu'est réellement son œuvre. Cervantes pensait que son Galatée était plus important que le Don Quijote, une œuvre qui a commencé comme une nouvelle et n'est devenue un roman que sous l'impulsion de proches, dont la deuxième partie n'a été écrite que pour s'opposer aux imitations et aux séquelles qui apparaissaient déjà. Il a laissé son personnage mourir à la fin.
Ce que l'auteur laisse aux autres, c'est la ruine de l'œuvre, tandis que les affiches ont tendance à laisser l'œuvre en ruine. Les destinataires doivent recréer l’œuvre pour qu’elle continue à vivre. Jan Mukařovsky n'a pas développé la différence entre ce qui reste de l'œuvre, en tant que matérialisation de la conception de l'auteur, et ce que devient l'œuvre avec la résurrection opérée par les destinataires. L’art n’est pas un processus de communication, même si quelque chose de cela s’y produit. Rendre ce qui était autrefois courant n’est pas le but d’une grande œuvre d’art. Elle semble se protéger intérieurement, elle cache aux yeux des autres les choses les plus cachées qui l'émeuvent. Elle se déconnecte.
Il faut donc se méfier de ce que disent les sémioticiens et les philosophes de l’art. Lorsque les psychanalystes parlent de romans, ils parlent davantage de leurs théories professionnelles que de ce qu’il y a de différent dans leur travail. La grande erreur des philosophes est de penser que le beau est le conducteur de l'idée, comme si les œuvres d'art étaient des mamelles pleines dans lesquelles ils peuvent allaiter des idées. Le sociologue qui étudie l'art peut établir de curieuses corrélations, mais en général il ne voit pas chez l'auteur autre chose que quelqu'un qui exprime l'opinion d'un groupe social.
L’art ne peut être résolu par les sciences de la compréhension, car le beau et le sublime sont au-delà de ce qui peut être saisi par les concepts. Il est nécessaire de vivre l’œuvre, d’en capter les pulsions et les tensions internes, d’en ressentir la portée. Nous ne commençons à comprendre une œuvre que lorsque nous captons quelque chose de ce que nous ne pouvons pas comprendre. S’il ne peut pas exprimer cela, il ne peut pas être réalisé en tant qu’art. L'herméneutique devrait nous conduire à des questions plutôt qu'à des réponses.
* Flavio R. Kothe Il est professeur d'esthétique à la retraite et chercheur principal à l'UnB. Auteur, entre autres livres, de Benjamin et Adorno : affrontements (Attique).
* Jules César Brésil Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Université de Brasilia (UnB).
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