Par DUARTE PEREIRA*
Les impasses pratiques et théoriques qui ont affligé les socialistes dans leur approche de la lutte des classes doivent être recherchées dans le développement, et non dans l'abandon, de la théorie historico-structurelle.
Il convient, au préalable, de délimiter l'objet de mon intervention. Le débat actuel sur les classes sociales porte sur quatre thèmes principaux : le concept même de classe et, au sein de ce concept, la relation entre les déterminations économiques, politiques et idéologiques ; les transformations de la structure de classe des sociétés capitalistes contemporaines ; la persistance des classes dans la phase initiale de construction des sociétés socialistes ; et, dans chaque pays, la structure de classe particulière de sa formation sociale. Le but du tableau est d'aborder uniquement le premier sujet. Aux deux suivants peuvent être faites des allusions illustratives. La caractérisation des classes et strates de la société brésilienne dépasse complètement les limites du tableau proposé et du temps disponible.
La théorie des classes sociales est au centre de la conception marxiste de l'histoire des sociétés. Il peut également être considéré comme l'un des apports les plus pertinents du marxisme aux sciences sociales et, en particulier, à la sociologie. Paradoxalement, elle n'a pas fait l'objet d'un traitement systématique chez Marx et Engels, malgré les riches analyses concrètes qu'ils ont entreprises. Les générations suivantes de marxistes ont été contraintes de revenir sur le sujet pour l'éclairer et le développer.
Ils ont poursuivi leurs efforts pour identifier l'existence et les caractéristiques des formations communistes primitives, antérieures à la division des sociétés en classes opposées. Ils ont cherché à distinguer les castes, les ordres et les états, caractéristiques des formations précapitalistes, des classes elles-mêmes, typiques des sociétés capitalistes. Ils ont fait face au processus de rationalisation et de bureaucratisation croissante des sociétés modernes, capitalistes ou socialistes, en étudiant l'émergence de couches puissantes liées à la superstructure politique et culturelle, distinctes des classes elles-mêmes, enracinées dans la base économique. Rompant avec les tendances réductrices, ils ont pris soin de rattacher plus clairement les luttes de classes à d'autres contradictions et conflits sociaux, tels que ceux qui opposent le genre masculin au féminin, les nations et ethnies oppressives aux opprimés, l'autoritarisme de la génération adulte au aspiration à l'autonomie des jeunes. Enfin, ils ont essayé d'articuler avec plus de précision l'existence des classes avec le développement de la lutte entre elles.
Les notes que je partage avec les participants du colloque ont pour but de sauver et d'évaluer certaines de ces controverses. Ce sont des notes controversées comme le thème lui-même.
Marx, Engels et la lutte des classes
Marx et Engels ont inscrit la thèse fondatrice de leur conception des transformations sociales dans les premières pages du Manifeste communiste: "L'histoire de toutes les sociétés qui ont existé jusqu'à nos jours a été l'histoire des luttes de classes." (1)
Quatre ans plus tard, écrivant à un ami, Marx dira : « En ce qui me concerne, je n'ai pas le mérite d'avoir découvert ni l'existence des classes ni la lutte entre elles. Bien avant moi, les historiens bourgeois avaient déjà décrit le développement historique de cette lutte des classes, et les économistes bourgeois en avaient indiqué l'anatomie économique. Ce que j'ai rapporté, c'est : 1) démontrer que l'existence des classes n'est liée qu'à certaines phases de développement de la production ; 2) que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat ; 3) que cette dictature n'est rien d'autre que le passage à l'abolition de toutes les classes et à une société sans classes. (2)
Peu après la mort de Marx, préfacant une édition allemande du Manifeste, Engels reviendrait sur le thème pour répéter : « L'idée fondamentale appartient exclusivement à Marx que le monde entier est pénétré. Manifeste, à savoir : que la production économique et la structure sociale qui en découle nécessairement à chaque époque historique constituent la base sur laquelle repose toute l'histoire politique et intellectuelle de cette époque ; que, par conséquent, toute l'histoire (depuis la dissolution du régime primitif de la propriété commune de la terre) a été une histoire de lutte des classes, de lutte entre classes exploiteuses et exploitées, dominantes et dominées. (3).
Pour Marx et Engels, donc, les classes émergent dans la base économique, quand celle-ci se dresse sur des modes de production antagonistes, organisés autour de différentes modalités d'exploitation du travail. L'exploitation est structurelle et objective, tout comme est objective la contradiction antagoniste qui oppose les propriétaires des conditions de production aux producteurs directs expropriés. L'exploitation ne dépend pas de la conscience des exploités.
De l'existence économique des classes, cependant, on ne passe pas à la lutte entre elles de manière immédiate et inévitable. Se référant aux formations capitalistes, Marx et Engels ont repris, dans le Manifeste, les indications que Marx avait déjà esquissées dans La misère de la philosophie: les contradictions objectives d'intérêts conduisent à des affrontements individuels entre prolétaires salariés et entrepreneurs capitalistes ; progressivement, ces affrontements se transforment en luttes collectives locales, puis nationales ; les luttes pour les revendications économiques se combinent avec les luttes pour les droits politiques, comme le mouvement chartiste en Grande-Bretagne. Ainsi, instruite par ses expériences pratiques et soutenue par sa conscience spontanée — tiraillée entre les règles et les valeurs imposées par la superstructure politico-culturelle et les malheurs infligés par la base économique —, la classe prolétarienne avance dans son unité et son organisation, arrachant, même sous le régime capitaliste, de meilleurs salaires, des conditions de travail plus favorables et des droits politiques, comme le suffrage ou la liberté d'organiser des syndicats et des partis.
Marx et Engels ont toutefois souligné que la constitution de la classe prolétarienne ne sera pas achevée, ni ne pourra devenir une force révolutionnaire, tant qu'elle ne s'unira pas autour d'un programme de transformations socialistes et ne se lancera pas dans la lutte pour la réalisation de cette programme. L'élaboration d'un tel projet exige qu'il dépasse sa pratique économique et la vision isolée de lui-même et de ses intérêts immédiats ; elle exige qu'elle comprenne les conditions, les progrès et les résultats du mouvement historique dans lequel elle s'insère ; et exige, par conséquent, l'assimilation et le développement de connaissances scientifiques complètes et la solution de problèmes épistémologiques et ontologiques complexes. Car il est essentiel que la classe prolétarienne critique non seulement la situation objective dans laquelle elle lutte, mais aussi la vision déformée de cette situation qui lui est inculquée. Ces tâches théoriques dépassent les possibilités de la conscience spontanée du prolétariat, qui ne reçoit pas l'instruction adéquate, ni le temps libre nécessaire pour y faire face. Dans les sociétés capitalistes, notamment à leurs débuts, le savoir est monopolisé par une intelligentsia d'origine bourgeoise et petite-bourgeoise.
Heureusement, ils ont alerté Marx et Engels dans le Manifeste, « dans les périodes où la lutte des classes touche à sa fin, le processus de désintégration de la classe dirigeante et de toute la vieille société acquiert un caractère si violent et patent qu'une petite fraction de cette classe le nie et adhère à la classe révolutionnaire », surtout le « secteur des idéologues bourgeois qui s'élevaient théoriquement à comprendre l'ensemble du mouvement historique » (4). Liant leurs destins personnels à la montée de la nouvelle classe, ces intellectuels l'aident à forger sa conscience socialiste, à construire ses organisations syndicales et partisanes indépendantes, à élaborer son propre projet historique et à appliquer des stratégies, des tactiques et des alliances qui rendent possible sa mise en œuvre. . Ils ne le font pas « de l'extérieur », ni « au-dessus » du mouvement pratique du prolétariat, mais en mêlant leur vie aux luttes et à la vie du prolétariat.
C'est dans ce contexte que Marx discute, dans La misère de la philosophie, sur le passage de la classe-en-soi à la classe-pour-soi, en utilisant, comme dans d'autres occasions, un langage de résonance, mais pas de contenu hégélien. La référence est bien connue, mais elle mérite d'être répétée : « Les conditions économiques ont d'abord transformé la masse de la population du pays en prolétaires. Le règne du capital a créé, pour cette masse, une situation commune et des intérêts communs. Ainsi, cette masse est déjà une classe pour le capital, mais elle n'est pas encore une classe pour elle-même. Dans la lutte, dont nous n'avons évoqué que quelques phases, cette masse s'unit, se constituant en une classe à part. Les intérêts qu'elle défend deviennent des intérêts de classe. (5) Comme on peut le voir, Marx cherche à articuler l'existence économique de la classe prolétarienne, en tant que collectif organisé et commandé par le capital et sans lequel le mode de production capitaliste ne serait pas possible, avec le moment ultérieur où, prenant conscience de son objectif situation et du processus historique dans lequel elle s'insère, cette classe commence à avoir une présence indépendante sur la scène politique et dans les affrontements idéologiques, cherchant à se transformer en une force hégémonique et unificatrice pour promouvoir la lutte pour une formation socialiste. A ce moment, sa constitution en classe est achevée, mais elle existait déjà auparavant. Classe pour le capital et classe pour soi, classe économique et force politique et idéologique : il n'y a pas moyen d'échapper aux pôles de ce processus, ni de les inverser, en imaginant que la classe prolétarienne puisse se constituer dans les sphères politique et culturelle, sans existant auparavant dans la sphère économique. Les potentialités de sa performance en tant que classe révolutionnaire résultent de son existence et de son labeur en tant que classe exploitée.
La transformation politique et idéologique du prolétariat, bien qu'ardue, serait favorisée, selon Marx et Engels, par deux processus caractéristiques des formations capitalistes : les contradictions de classe se simplifieraient, divisant de plus en plus ces sociétés « en deux grandes camps ennemis, en deux grandes classes, qui s'affrontent directement, la bourgeoisie et le prolétariat » (6); Simultanément, avec la concentration croissante du pouvoir, de la richesse et de la culture dans la minorité bourgeoise et l'appauvrissement progressif de la majorité prolétarienne, les sociétés capitalistes se polariseraient, augmentant la force potentielle de leurs adversaires.
Le panneau dessiné était magnifique, mais il avait des taches. On s'en est vite aperçu : avant la division des sociétés en classes, une période millénaire de l'histoire avait été marquée par l'existence de formations communistes primitives. Dans la phase finale de leur vie, Marx et Engels se sont engagés dans l'étude de ces sociétés sans classes, avec leurs particularités, leurs stades distincts de développement et leurs processus différenciés de transition vers des sociétés de classes, mais ils ont légué à leurs disciples plus de problèmes ouverts que résolu. De la combinaison particulière, dans les sociétés de classes précapitalistes, entre classes, d'une part, et castes, ordres ou états, d'autre part, Marx et Engels étaient conscients. A mentionné le problème dans Manifeste et à lui ils sont revenus dans des œuvres ultérieures, y compris La capitale, mais toujours dans des observations marginales, sans donner au thème le traitement systématique qu'il méritait, y compris pour élucider les différences dans la formation de la conscience de classe et dans le développement de la lutte des classes dans ces différentes situations structurelles. Les références aux classes dans les formations capitalistes elles-mêmes étaient largement intuitives et descriptives, et Engels ressentit le besoin d'inclure une note ultérieure dans le Manifeste, essayant de définir les concepts de bourgeoisie et de prolétariat.
Une plus grande attention a été accordée à l'étude des formations capitalistes concrètes en Europe à l'époque, avec leur combinaison de différents modes de production et de structures de classe complexes. C'était une étude nécessaire pour définir les objectifs tactiques et les alliances possibles de la lutte prolétarienne. Parmi ces investigations de Marx, on retiendra toujours à juste titre la 18 Brumaire de Louis Bonaparte, mais ils ne s'oublient pas non plus Luttes de classe en France, Révolution et contre-révolution en Allemagne, ou les travaux d'Engels sur La guerre des paysans en Allemagne est à propos Le problème paysan en France et en Allemagne.
Ces ouvrages politiques contiennent, outre des analyses concrètes, des passages de portée théorique sur le problème qui nous occupe, le concept de classe. L'un des plus cités est le commentaire de Marx sur le rôle politique de la paysannerie au coup par coup dans la France de Louis Bonaparte. Il est bon de le rappeler : « Dans la mesure où des millions de familles paysannes vivent dans des conditions économiques qui les séparent et opposent leur mode de vie, leurs intérêts et leur culture à ceux des autres classes de la société, ces millions constituent une classe. Mais dans la mesure où il n'y a qu'un lien local entre les petits paysans, et dans la mesure où la similitude de leurs intérêts ne crée entre eux aucune communauté, aucun lien national, aucune organisation politique, dans cette mesure exacte ils ne constituent pas une classe. Ils sont, par conséquent, incapables d'affirmer leur intérêt de classe en leur propre nom. (7). Comme dans le commentaire sur le prolétariat, Marx cherche à retenir les deux moments du processus : la paysannerie en France à l'époque était et n'était pas une classe ; ce n'était pas encore une classe du point de vue politique et idéologique, mais c'était déjà une classe du point de vue économique.
On attendait de Marx qu'il systématise sa théorie des classes dans La capitale. Mais il ne nous a laissé qu'un chapitre inachevé, dans lequel, selon un procédé qui lui était typique, il s'écartait de l'Angleterre de l'époque et de la vision de Ricardo. Il a probablement eu l'intention de critiquer plus tard cette vision courante et de formuler sa propre conception, ce qu'il n'a pas réussi à faire. Même ainsi, le chapitre est valable, à titre indicatif, pour le lieu où il a été inséré : après l'achèvement de l'étude de la base économique et avant l'investigation prévue de l'État et de la culture bourgeoise. Un lieu révélateur que, pour Marx et Engels, le concept de classe était le lien médiateur entre l'infrastructure et la superstructure de l'édifice social, nécessaire pour empêcher les interprétations tant économistes que volontaristes de leur théorie du changement social.
Les premières controverses
À la fin du XIXe siècle et dans les premières décennies du XXe siècle, les sociétés capitalistes développées ont subi d'importantes transformations économiques, politiques et culturelles. En ce qui concerne les classes, la paysannerie a commencé à se réduire; le segment des salariés non manuels s'est élargi ; la bureaucratie de l'État et des entreprises privées s'agrandit ; au sein du prolétariat, les différences de salaires, de conditions de vie et même de droits sociaux et politiques s'accentuaient ; et, dans des secteurs significatifs de la classe prolétarienne, l'inclinaison vers un compromis réformiste et nationaliste s'est renforcée. Dans ce contexte, le prestige des interprétations de la structure sociale contraires à l'interprétation marxiste, comme celle de Weber, a augmenté. Parmi les marxistes eux-mêmes, une controverse enflammée a été déclenchée après que Bernstein a remis en question la voie révolutionnaire de la lutte socialiste, affirmant que les prédictions de simplification et de polarisation dans les structures de classe des pays capitalistes n'étaient pas confirmées.
Kautsky, auteur principal du Programme d'Erfurt de la social-démocratie allemande, s'est prononcée en faveur d'une interprétation de l'héritage de Marx et Engels considérée comme « orthodoxe ». Il a écrit deux ouvrages importants à cet effet : la lutte des classes, en 1892, et Les trois sources du marxisme, en 1908. Pour en rester à notre thème, on peut reconnaître deux engagements positifs de Kautsky dans ces travaux : souligner l'importance centrale de la lutte des classes et insister sur le fondement économique de ce conflit. Le point négatif et essentiel est que Kautsky a inséré la lutte des classes dans une conception naturaliste, évolutionniste et déterministe du développement historique. Je ne cite qu'un passage : « Pour Marx, (…) la lutte des classes n'était rien d'autre qu'une forme de la loi générale de l'évolution de la Nature, qui n'a nullement un caractère pacifique. L'évolution est, pour lui, (…) dialectique, c'est-à-dire le produit d'une lutte d'éléments opposés qui surgissent nécessairement. Tout conflit entre ces éléments irréconciliables doit finalement conduire à l'écrasement de l'un des deux protagonistes et, par conséquent, à une catastrophe. (…) Le renversement de l'un des antagonistes sera inévitable, après le combat et la montée en puissance de l'autre. (…) Dans la nature, comme dans la société. (8)
Kautsky ne croyait cependant pas que la conscience spontanée du prolétariat puisse le conduire au socialisme. Il soutenait au contraire que les prolétaires, « sans théorie socialiste, ne peuvent connaître leurs intérêts communs ». (9). Et que cette théorie était « antérieure » au mouvement ouvrier, avait commencé « dans les milieux bourgeois » et partait d'un autre principe, celui du développement culturel : elle n'était « rien d'autre que la science de la société, vue du point de vue de la prolétariat"(10). C'est sur ces thèses qu'il a fondé la fameuse affirmation selon laquelle la théorie socialiste devait être apportée « de l'extérieur » à la classe prolétarienne. Même ainsi, pour lui, tant le renforcement démographique du prolétariat que l'évolution socialiste d'une partie de l'intelligentsia seraient, en tant que produits du capitalisme, inévitables. Kautsky, comme Plekhanov, croyait que les grandes transformations historiques étaient déjà prédéterminées, et que les luttes sociales ne pouvaient que modifier les rythmes de leur réalisation ou certaines de leurs caractéristiques secondaires. (11).
Lénine s'est formé dans le cadre de la Deuxième Internationale. Même après avoir rompu politiquement avec Kautsky et Plekhanov, il a continué à recommander l'étude de leurs travaux théoriques. Après avoir repris la lecture de Hegel, dans les dernières années de sa vie, Lénine a peut-être pleinement compris les racines théoriques des erreurs politiques de Kautsky et Plekhanov. Il est possible qu'il ait pensé à eux en écrivant le fameux déchaînement du Cahiers philosophiques: "Il est tout à fait impossible de comprendre La capitale de Marx (…) sans avoir étudié et compris en profondeur toutes les La logique de Hegel. Donc, il y a un demi-siècle, aucun marxiste ne comprenait Marx ! (12)
En ce qui concerne notre sujet, Lénine s'est d'abord préoccupé d'étudier la formation sociale concrète de la Russie tsariste, avec sa structure de classe originelle. Elle n'avançait qu'incidemment dans des réflexions plus générales. Par exemple, en commentant Le programme agraire de la social-démocratie russe, fait la mise en garde : « La division de la société en classes est commune aux sociétés esclavagistes, féodales et bourgeoises, mais dans les deux premières il y avait des classes-domaines, alors que dans les secondes les classes ne sont plus des domaines ». (13)
Après la victoire de la Révolution d'Octobre, sous la pression des nouvelles exigences de la lutte des classes dans la Russie des Soviets et au niveau international, les inquiétudes de Lénine s'élargissent. Il n'a cependant pas eu le temps de se consacrer à une étude systématique de la théorie des classes, et ses observations sur le sujet restent circonstancielles. C'est ainsi, par exemple, que, s'adressant aux Unions de la jeunesse en octobre 1920, il argumente : « Qu'est-ce que les classes en général ? Les classes sont ce qui permet à un secteur de la société de s'approprier le travail d'un autre secteur. Si un secteur de la société s'approprie toute la terre, nous avons une classe de propriétaires et une classe de paysans. Si un secteur de la société possède les usines et les ateliers, les actions et le capital, tandis que l'autre secteur travaille dans ces usines, nous avons une classe capitaliste et une classe prolétarienne. (14)
C'est tout aussi désinvolte que, écrivant sur l'initiative ouvrière dans le travail volontaire des « samedis communistes », Lénine a formulé la définition la plus articulée du concept de classe disponible dans la littérature classique du marxisme. Il est important de rappeler : « Les classes sont de grands ensembles de personnes qui diffèrent les unes des autres par la place qu'elles occupent dans un système de production sociale historiquement déterminé, par leur relation avec les moyens de production (dans la plupart des cas, fixés et formulés dans des lois ), pour leur rôle dans l'organisation sociale du travail et, par conséquent, pour l'importance de la part de richesse sociale dont ils disposent et la manière dont ils l'obtiennent. Les classes sont des groupes de personnes dont l'une peut s'approprier le travail d'une autre en vertu des différentes places qu'elles occupent dans un système donné d'économie sociale. (15)
La précision et l'exhaustivité de cette définition sont impressionnantes. Les déterminations économiques des classes sociales sont clairement exposées, le mode de production s'articule avec les modes de distribution, de circulation et de consommation et, dans le mode de production, les rapports de propriété des moyens productifs avec les rapports de travail. Lénine a également pris soin de distinguer entre la propriété légale et réelle des moyens de production et des produits. Sa définition permet de considérer non seulement l'importance et les moyens de l'obtenir, mais aussi la manière dont sont dépensées les parts de la richesse sociale qui reviennent aux classes, permettant d'incorporer, de façon subordonnée, dans la délimitation des classes et leurs strates, caractéristiques soulignées par les théories de la stratification sociale, comme le niveau d'instruction, le lieu de résidence, ou le prestige des professions. Mais surtout, la définition met justement en évidence exploitation par le travail comme la base objective et structurelle qui différencie toute classe de propriétaires exploitants de la classe corrélative de travailleurs expropriés.
La formulation de Lénine contient d'autres potentialités. Elle permet de comprendre pourquoi, dans des formations sociales complexes, constituées de plus d'un mode de production, outre les classes fondamentales, liés au mode de production dominant, il existe classes non essentielles, liés à des modes de production subordonnés et transitoires. Elle permet également d'établir, dans chaque classe, selon des caractéristiques secondaires, des différenciations horizontales, en secteurs, et verticale, en couches. Enfin, la formulation de Lénine comporte une autre implication importante, pas toujours remarquée : si les classes trouvent leur origine dans les positions objectives qu'elles occupent dans la base économique, elles ne peuvent être confondues avec les couches superstructurales, également appelé par certains auteurs catégories sociales, liés aux appareils administratifs, répressifs et culturels de l'État, tels que la bureaucratie civile et militaire.
La définition de Lénine souffre cependant d'un défaut majeur : elle n'articule pas la situation de classe avec la conscience de classe et, comme l'affirme à juste titre Thompson, « une classe ne peut exister sans une sorte de conscience de soi ». (16). La position de Lénine doit donc être considérée économiste? Une telle évaluation ne semble pas juste. Pour être d'accord avec elle, il faudrait oublier l'œuvre théorique et pratique de Lénine et la lutte acharnée qu'il a menée contre « l'économisme » d'une aile de la social-démocratie russe et contre le « culte de la spontanéité » du mouvement ouvrier. Lénine a toujours insisté sur l'importance de la lutte politique du prolétariat et sur la nécessité pour celui-ci de ne pas se limiter aux usines et à leurs revendications spécifiques, mais de se préoccuper d'établir des relations de soutien mutuel avec les autres classes ouvrières et les forces progressistes. Appuyant le point de vue de Kautsky, il souligna également que la classe ouvrière ne pouvait se forger une « conscience socialiste » sans que la théorie socialiste lui soit apportée « de l'extérieur » par des intellectuels d'avant-garde. La position de Lénine est vulnérable à la critique d'une autre direction : non pas pour l'économisme, mais pour les imprégnations positivistes et déterministes que sa pensée portait encore.
Dans ce cadre intellectuel, on ne peut ignorer le mérite de Lukács à réintégrer la question de la « conscience de classe » dans les investigations marxistes. Dans son essai bien connu, Lukács distingue, premièrement, la prise de conscience immédiate, ou empiriquement donné, de la classe prolétarienne, de ses conscience possible, de la conscience révolutionnaire qu'elle pouvait atteindre par sa position structurelle. Il fonde cette possibilité objective sur la situation de classe du prolétariat, distincte de la situation des castes et des états antérieurs : « La conscience d'État masque la conscience de classe. (…) Le rapport entre la conscience de classe et l'histoire diffère donc entièrement à l'époque précapitaliste et capitaliste. (...) Maintenant, les cours sont ceci réalité immédiate, historique (...). L'intérêt économique de classe, comme moteur de l'histoire, n'est apparu dans toute sa pureté qu'avec le capitalisme. (...) Avec le capitalisme, (...) la conscience de classe a atteint le stade où peut prendre conscience. » (17) Liée à l'assimilation et au développement de la théorie socialiste, ce serait une voie d'investigation prometteuse : elle partirait de la conscience prolétarienne immédiate, avec ses contradictions et ses limites, pour arriver, à travers des luttes pratiques combinées à une réflexion critique, à la possible révolution prolétarienne conscience, socialiste. C'est la ligne d'élaboration que Lucien Goldmann a cherché à reprendre, avec la notion de limiter la conscience (18).
Lukács, cependant, s'écarta de cette voie. Reprenant les indications ambiguës de Marx et radicalisant les thèses de Kautsky et de Lénine, il introduit une distinction nouvelle et dangereuse : entre la « fausse conscience » du prolétariat, qui serait curieusement sa conscience immédiate et réelle, et la « vraie conscience de classe » du prolétariat. le prolétariat, qui ne serait pas tout à fait le sien, mais qui lui serait "décerné" ou "assigné" par l'intelligentsia d'avant-garde. D'autres secteurs sociaux pourraient être porteurs de cette « conscience prolétarienne » plus efficacement que la majorité des travailleurs prolétariens. Avec cela, en plus de glisser dans une interprétation métaphysique, Lukács a offert à son insu la justification théorique de la substitution de la vraie classe prolétarienne par un parti dirigeant, formé d'ouvriers avancés, mais surtout d'intellectuels distingués. Par cette opération, le protagonisme de la classe dans son ensemble a été transféré, dans l'hypothèse la plus bénigne, à une partie d'elle. Sous l'influence de Staline, cette conception déformée de la relation entre la classe prolétarienne et sa représentation politique finira par s'institutionnaliser dans la tradition soviétique du marxisme.
les récentes controverses
Il n'est donc pas surprenant qu'après la mort de Staline, la dénonciation de ses erreurs et l'apparition des premiers signes d'une crise structurelle dans les pays socialistes et les partis communistes, la lutte contre l'avant-garde ait été la première cible de la réouverture du débat sur la théorie des classes sociales. Le cas de Thompson est exemplaire. Rompant avec le Parti communiste de Grande-Bretagne et avec la tradition avant-gardiste et autoritaire du marxisme soviétique, en 1956, l'historien anglais commence à rattacher cette tradition à une conception économiste et statique des classes sociales. Pour vaincre l'économisme, il a jugé nécessaire d'abandonner la métaphore base-superstructure. Pour mettre l'accent sur l'action humaine, il juge indispensable de refuser les déterminations structurelles. Et pour respecter le dynamisme incessant et l'originalité renouvelée des processus historiques, il juge indispensable de rejeter l'usage des « catégories sociologiques ». Puisqu'il faut risquer une évaluation synthétique de la pensée si nuancée de Thompson, je dirais qu'il a développé une variante de l'historicisme, marquée par l'empirisme dans la reconstruction des processus historiques et par la spontanéité dans la formulation de la conscience de classe.
Son concept de classe sociale exprime bien les limites de son orientation théorique et méthodologique : la classe, affirme-t-il, est « inséparable de la notion de lutte des classes. (...) Dans la mesure où elle est plus universelle, la lutte des classes me semble être le concept prioritaire. (…) La lutte des classes est évidemment un concept historique, car elle implique un processus (…). Pour moi, les gens se voient dans une société structurée d'une certaine manière (essentiellement par des rapports de production), soutiennent l'exploitation (ou cherchent à la maintenir sur les exploités), identifient les nœuds d'intérêts antagonistes, débattent autour de ces mêmes nœuds et, au cours d'un tel processus de lutte, se découvrent en tant que classe, venant ainsi découvrir leur propre identité.
la conscience de classe. La classe et la conscience de classe sont toujours le dernier et non le premier échelon d'un véritable processus historique. (19) L'inversion ne convainc pas. Comment des classes peuvent-elles naître de la lutte des classes ? Car comment peut-il y avoir lutte de classe entre des classes qui n'existent pas encore ? Il est difficile d'accepter cette conception circulaire et tautologique d'une lutte des classes engendrée par la lutte des classes elle-même, à la manière d'un baron de Münchhausen se levant de terre en se tirant les cheveux. La séquence traditionnelle, qui articule la situation de classe objective avec le développement de la conscience de classe et de la lutte des classes, est beaucoup plus adéquate et cohérente.
En réalité, le concept prioritaire de Thompson n'est pas la « lutte des classes », mais le « peuple » : partant du « peuple » pour construire la « lutte des classes » et les « classes », Thompson s'éloigne du marxisme et s'appuie sur l'individualisme méthodologique d'auteurs comme Elster et Przeworski. Ce dernier, d'ailleurs, a commencé à conceptualiser les classes comme des "effets de luttes" (20). Ici, il faut bien admettre que la raison en est à Lukács : l'erreur de la science historique bourgeoise « consiste en ce qu'elle croit trouver le concept en question dans l'individu historique empirique. (...) Mais c'est précisément lorsqu'il croit avoir trouvé ce qu'il y a de plus concret qu'il est le plus éloigné de ce concret : la société comme totalité concrète, l'organisation de la production à un niveau déterminé de développement social et la division en classes qui il opère dans la société. En contournant cela, il appréhende quelque chose de complètement abstrait comme concret.(21)
Réagissant aux interprétations « humanistes » et « historicistes » du marxisme, telles que celles exposées, Althusser insiste sur le statut scientifique du marxisme et élabore ses positions théoriques « anti-humanistes » et « anti-historicistes ». Fait intéressant, il s'est également opposé au prétendu « économisme » des interprétations actuelles du marxisme, ayant formulé le concept élargi de « mode de production » comme une alternative à la métaphore « base-superstructure ». Il revient à Poulantzas d'introduire les positions althussériennes dans le débat sur les classes sociales (22). Engagé à combattre à la fois l'historicisme et l'économisme, Poulantzas cherche à formuler un concept qui s'éloigne des classes comme sujets historiques, mais qui ne se limite pas non plus aux déterminations économiques. Ainsi est venue sa définition bien connue des classes comme « les effets de la structure globale dans le champ des rapports sociaux », comme « les effets de l'ensemble des structures (…) sur les agents qui constituent leurs supports » (23).
Les conséquences de cette reconceptualisation ont déjà été soulignées à plusieurs reprises. Objectiviste, elle réifie les rapports sociaux, comme s'ils n'avaient lieu qu'entre des choses et des agents dénués de toute subjectivité. Éclectique, elle ne tient pas compte du fait que la structure économique du capitalisme, en plus d'être ultimement déterminante, est aussi dominante, comme le soulignait lui-même le courant althussérien. Déterministe, elle expulse les contradictions et les classes sociales hors des structures, enfermant la reproduction sociale dans un cercle rigide, auquel la transformation sociale ne peut être apportée que « de l'extérieur ». Ainsi, dans l'empressement à combattre l'historicisme, il perd aussi son historicité. Risquant à nouveau une appréciation globale, je dirais que la tentative de réinterprétation structuraliste du marxisme et du concept de classe sociale a fini par déboucher sur un autre type de positivisme.
Conscient des défauts de sa proposition, Poulantzas lui-même la reformule, en ses points essentiels, au Séminaire de Mérida, au Mexique, en 1971. Il reconceptualise les classes sociales comme « des groupes d'agents sociaux, définis principalement, mais pas exclusivement, par sa position dans le processus de production, c'est-à-dire dans la sphère économique ». Et d'ajouter, de façon surprenante : « Ce qui distingue le marxisme, c'est l'importance qu'il accorde à la lutte des classes comme moteur de l'histoire. Mais la lutte des classes est un élément historique et dynamique. La constitution, et donc la définition, des classes, fractions, couches, catégories, ne peut se faire qu'en prenant en compte le facteur dynamique de la lutte des classes. (…) Cela dépend du processus historique. (24)
En guise de conclusion
Après avoir épuisé le temps et l'espace disponibles, il est nécessaire de conclure.
Les fluctuations et les inexactitudes qui ont marqué ces controverses, succinctement reconstituées, indiquent que la sortie des impasses pratiques et théoriques qui ont affligé les socialistes dans leur approche de la lutte des classes doit être recherchée dans le développement, et non dans l'abandon, des théorie structurale. , ou historico-systématique, ou historico-sociologique, formulée par Marx et Engels. cette théorie historique-structurel des classes sociales et du changement social est incompatible avec toute lecture unilatérale et antidialectique qui la démembre — qu'elle soit historiciste ou structuraliste, économiciste ou politiste, avant-gardiste ou basiste.
* Duarte Pereira (1939-2021), avocat et journaliste, était le chef de l'Ação Popular.
Initialement publié dans le livre Marxisme et sciences humaines (2003).
notes
(1) MARX et F. ENGELS, Manifeste du parti communiste, aucun traducteur indiqué, Pékin, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1965, p. 32.
(2) MARX, « Lettre à Weydemeyer », 5 mars 1852, dans Œuvres choisies de Marx et Engels, traduction d'Apolônio de Carvalho, Rio de Janeiro, Vitória, 1963, 3, pp. 253-254.
(3) ENGELS, « Préface à l'édition allemande de 1883 », in Manifeste du parti communiste, éd. cit., p. 7.
(4) MARX et F. ENGELS, Manifeste du parti communiste, éd. cit., p. 45-46.
(5) KARL MARX, Misère de la philosophie, aucun traducteur indiqué, S. Paulo, Grijalbo, 1976, 164.
(6) MARX et F. ENGELS, Manifeste du parti communiste, éd. cit., p. 33. Sur l'appauvrissement des travailleurs, ib., p. 48.
(7) MARX, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, dans K. MARX et F. ENGELS, Œuvres choisies, aucun traducteur indiqué, Rio de Janeiro, Vitória, 1956, pp. 305-306.
(8) KARL KAUTSKI, Les trois sources du marxisme, traduction d'Olinto Beckerman, Paulo, Global, non daté, p. 24.
(9) KAUTSKY, cit., p. 50.
(10) KAUTSKY, cit., p. 46-48, au hasard.
(11) Voir PLEKHANOV, La conception matérialiste de l'histoire, aucun traducteur indiqué, Rio de Janeiro, Vitória, 2e édition, 1963, surtout pp. 101 et 103.
(12) I. LÉNINE, Cahiers philosophiques, non traduit., Buenos Aires, Ediciones Estudio, 2e édition corrigée et augmentée, 1974, p. 172.
(13) I. LÉNINE, Le programme agraire de la social-démocratie russe, chap. II, dans la collection Sur le communisme scientifique, Moscou, Editorial Progreso, 1967, p. 90-91, ndlr.
(14) I. LÉNINE, « Tareas de las Uniones de las Juventudes », in Œuvres complètes, version d'Editorial Cartago, Madrid, Akal Editor, 1978, vol. XXXIII, p. 433.
(15) I. LÉNINE, « Une grande initiative », in Œuvres complètes, éd. cit., vol. XXXI, p. 289.
(16) P. THOMPSON, « Quelques remarques sur la classe et la fausse conscience », dans Les particularités de l'anglais et d'autres articles, édité par Antônio L. Negro et Sérgio Silva, Campinas, Editora da Unicamp, 2001, p. 279.
(17) GEORG LUKACS, Histoire et conscience de classe, traduit par K. Axelos et Bois, Paris, Les Editions de Minuit, 1960, pp. 82-83.
(18) Voir LUCIEN GOLDMANN, Sciences humaines et philosophie : qu'est-ce que la sociologie ?, traduction de Lupe C. Garaude et J. Arthur Giannotti, S. Paulo, Diffusion européenne du Livre,
(19) P. THOMPSON, op. cit., p. 274.
(20) ADAM PRZEWORSKI, « L'organisation du prolétariat en classe : le processus de formation de classe », in Capitalisme et social-démocratie, traduction de Laura Motta, S. Paulo, Cia. das Letras, 1989, pp. 67 et 86.
Voir aussi JON ELSTER, Marx, aujourd'hui, traduction de Plínio Dentzien, Rio, Paz e Terra, 1989, principalement les chapitres 7 et 10.
(21) LUKACS, op. cit., p. 72.
(22) Sur Althusser, consulter l'important essai de DÉCIO SAES, « L'impact de la théorie althussérienne de l'histoire sur la vie intellectuelle brésilienne », dans JOÃO QUARTIM DE MORAES (éd.), Histoire du marxisme au Brésil, Campinas, Editora da Unicamp, 1998, III, pp. 11-122. Par NICOS POULANTZAS, voir : Pouvoir politique et classes sociales, traduit par Francisco Silva et révisé par Carlos RF Nogueira, S. Paulo, Martins Fontes, 1977 ; C'est
« Les classes sociales », dans RAÚL B. ZENTENO (coord.), Classes sociales en Amérique latine : problèmes de conceptualisation, traduction de Galeno de Freitas, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1977.
(23) POULANTZAS, Pouvoir politique et classes sociales, ob. cit., p. 65.
(24) POULANTZAS, « Les classes sociales », op. cit., p. 91 et 116. Puisqu'il n'a pas été possible, en raison de contraintes de temps et d'espace, d'adresser des objections postmodernes à la théorie marxiste des classes sociales, je recommande la lecture de la collection éditée par ELLEN M.WOOD et JOHN B. FOSTER, À la défense de l'histoire : marxisme et postmodernisme, traduction de Ruy Jungman, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1999.
