Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

La démocratie est essentiellement une façon de vivre, pas de gouverner

« Nous écrivons souvent le mot Démocratie.\ Pourtant, il convient de répéter que c'est un mot\ dont l'essence dort encore, intacte (...)\ C'est un mot remarquable, dont l'histoire n'est pas encore écrite, je suppose,\ parce que cette histoire, elle n'a pas encore été interprétée. \ Elle est, à certains égards, la sœur cadette d'un autre mot remarquable \ et souvent utilisé, Nature, \ dont l'histoire attend également un écrivain. (Walt Whitman)

L'histoire a déjà montré qu'à des époques comme celle-ci, où l'autoritarisme monte en puissance et s'empare de la manière de faire et de conduire la politique, la folie humaine a toujours été exacerbée de manière très insupportable et autodestructrice. Pourtant, l'humanité, dans les nombreuses occasions où elle s'est trouvée impliquée dans ces moments d'impasse civilisationnelle, a su dévier de la voie de l'autodestruction, se réorganiser et s'ouvrir à de nouvelles conformations politiques, accueillant de nouvelles expériences démocratiques, même si toujours très insuffisante, restreinte et limitée aux contraintes imposées par la cosmovision hégémonique de chaque période historique.

Nous vivons aujourd'hui les turbulences d'une énième transition historique qui, comme celles qui se sont produites par le passé, est marquée par le sentiment de profond malaise, de discontinuité, de désorientation, d'insécurité et de vulnérabilité face aux événements en cours. La vision du monde techno-économiste actuellement prédominante, qui trouve sa plus forte expression politique dans le pouvoir du capitalisme de plateforme, prévaudra encore pendant un certain temps dans cet interrègne historique. Alors que certains analystes politiques sont enclins à croire qu'un État revigoré sous les auspices d'une sorte d'illibéralisme technologie de pointe, guidera notre prochaine phase historique, tout comme le libéralisme industriel a guidé les 250 dernières années, de nombreux indices montrent que ce n'est pas la perspective la plus probable (et la plus souhaitable) pour l'humanité.

Les profondes inégalités sociales, les dérèglements environnementaux en cours et l'ébullition socioculturelle, qui se sont exacerbés depuis la fin des années 1960, donnent certains signes que la cosmovision qui pourrait émerger, dans les décennies à venir, tendra vers une nouvelle compréhension de la réalité convergente avec la réalité théorique. contributions formulées tout au long du XXe siècle. Nous avons appris par Thomas Kuhn que, dans le choc des paradigmes et des interprétations du monde, la science et la philosophie ont toujours été liées à des visions du monde, influençant parfois, influençant parfois. Parmi ces apports plus récents figurent : la relativité (Einstein, 1905), l'incertitude (Heisenberg, 1927), la complémentarité (Bohr, 1928), le hasard et la nécessité (Monod, 1971), l'auto-organisation (Atlan, 1972), Gaia (Lovelock, 1972); pensée complexe (Morin, 1973), autopoïèse (Maturana et Varela, 1974), néguentropie (Prigogine, 1977), ordre impliqué (Bohm, 1980), fractales (Mandelbrot, 1983), chaos (Gleick, 1989 ; Lorenz, 1996), les catastrophes (Thom, 1989), la logique floue (Kosko, 1995), entre autres (cette liste est loin d'être exhaustive). Comme le notait Ilya Prigogine, prix Nobel de chimie (1990) dans les années 1977, « nous assistons à l'émergence d'une science qui ne se limite plus à des situations simplifiées, idéalisées, mais nous confronte à la complexité du monde réel » .

La logique économique rapace des agents politiques actuels – qui existait depuis avant que l'homme n'invente la propriété privée et le surplus de production –, et l'anachronisme institutionnel qui conduit à l'anarchie géopolitique actuelle, que ce soit du côté du capitalisme libéral crépusculaire en Occident, ou du côté côté du capitalisme illibéral ascendant d'Asie, voire du capitalisme asservi et reprimarisé des pays périphériques exploités du Sud, compte tenu de leur incapacité à répondre aux convulsions sociales et environnementales mondiales croissantes en cours, donneront peu à peu chemin vers de nouveaux acteurs sociaux dont la vision du monde est soutenue par la perception que la réalité est davantage associée à des attributs fluides et relationnels tels que l'interdépendance, la pluralité, l'altérité, la diversité, la communauté et le dialogue.

Face aux vives tensions géopolitiques de ce monde multipolaire, qui marquent la transition de l'ère actuelle, si l'humanité ne succombe pas à un déluge de bombes atomiques et, par la suite, à un long hiver nucléaire qui rendrait la vie sur Terre telle que nous la connaissons Si cela est irréalisable, la vision du monde émergente acceptera probablement que la réalité soit mieux comprise comme un processus adaptatif complexe. Une nouvelle compréhension émergera que le monde réel est gouverné par le hasard et la nécessité, par un mystérieux enchevêtrement de relations, et non exclusivement par la volonté humaine de domination et de contrôle qui prévalait dans les cosmovisions précédentes, et qui a déclenché l'anthropocentrisme qui entraîne la civilisation dans les abysses.

En même temps, ce contexte historique angoissant pourrait créer les conditions de l'émergence de coexistences démocratiques plus larges et plus profondes. Mais tant que ces nouveaux acteurs n'auront pas atteint une masse critique suffisante pour inverser la vision du monde actuelle, nous devrons littéralement survivre avec les trois sous-produits les plus dévastateurs de l'expansion capitaliste exclusive, prédatrice et belliqueuse qui affligeront l'humanité dans les décennies à venir : des inégalités sociales abyssales, l'imminence sinistre d'un effondrement de l'environnement et la menace persistante d'une conflagration nucléaire terminale.

En regardant notre processus historique long et douloureux, il devient difficile d'imaginer que la sortie de cette phase de profonde régression qui se dessine à l'horizon proche n'envisage pas la perspective de sauver une démocratie de nature fractale - une nouvelle manière de coexistence humaine dans laquelle la Démocratie se répand à toutes les échelles et dans tous les spectres des espaces politiques – précisément parce que la crise systémique actuelle, que beaucoup appellent déjà une crise existentielle, est le résultat d'une logique impérialiste devenue aussi fractale. L'être conflictuel qui caractérise l'homme civilisé semble approcher de son apogée, créant les conditions de sa propre négation et, ainsi, rendant l'existence humaine elle-même intolérable. Les taux élevés et croissants de dépression et d'anxiété sont là pour démontrer ce fait. On arrive à une situation bien exprimée par l'écologiste Garrett Hardin : « Après avoir éliminé tous les autres ennemis, l'homme est maintenant son propre pire ennemi. En achevant tous ses prédateurs, l'homme est son propre prédateur.

Pour envisager une telle perspective de sauvetage en profondeur de la démocratie, qui nous permettra de surmonter cette crise systémique, nous partirons du postulat que ce qui alimente l'aspiration démocratique qui a accompagné une grande partie de l'histoire de la civilisation est une pulsion inhérents à la nature de l'animal humain, quel qu'il soit, malgré l'adversité de leur situation, de toujours suivre un mode de vie dans la participation, l'inclusion, la coopération, la compréhension, l'accord, le respect mutuel et, surtout, dans la parcimonie avec leur environnement. L'état de conflit psychique permanent qui caractérise le comportement de l'homme dit civilisé n'est pas un fait constitutif de la nature humaine, avec lequel nous serions irrémédiablement condamnés à vivre. Le conflit humain relève d'une composante culturelle et non biologique, comme l'affirme le neurobiologiste chilien Humberto Maturana : « l'appartenance à une culture est une condition opératoire, non une condition constitutive ou une propriété intrinsèque des êtres humains qui la réalisent ».

Ainsi, la démocratie et la coexistence (l'acte de vivre avec l'autre et avec l'environnement au quotidien, y compris toutes les contingences inhérentes à ces relations), seront abordées ici, comme des concepts indissociables, non seulement d'un point de vue réduit à les sciences sociales, mais englobe également les sciences naturelles. Cet entrelacement explique même la coexistence de l'immense diversité des modes et des formes de vie et la pérennité du réseau complexe de relations qui a entretenu l'évolution de la biosphère terrestre pendant des milliards d'années. C'est donc cette inséparabilité qui a été, comme nous le verrons tout au long des textes ultérieurs, ce qui a également soutenu la longue évolution des différentes lignées de primates, qui a abouti à celle des Homo sapiens.

Nous suivrons alors un schéma de pensée qui tente de rechercher des convergences entre la philosophie, les sciences sociales et les nouvelles sciences naturelles, développées au cours des dernières décennies, selon les nouveaux apports théoriques énumérés ci-dessus. La démocratie sera donc traitée ici du point de vue de la phénoménologie de la biologie mêlée à celle de la culture, deux aspects indissociables pour la compréhension des êtres vivants, selon la compréhension du célèbre neurobiologiste Humberto Maturana, qui sera notre principale référence.

Nous prendrons comme point de départ les réflexions que Humberto Maturana développe sur la démocratie dans un texte fondateur intitulé Conversations matristiques et patriarcales, qui fait partie intégrante du livre Amour et jeu - Fondamentaux oubliés de l'humain du patriarcat à la démocratie (1993), écrit en partenariat avec la psychologue allemande Gerda Verden-Zoller.

Il est à noter cependant qu'à travers l'histoire, de nombreux penseurs notables, depuis les démocrates athéniens (Solon, Clisthène, Périclès et autres), en passant par des noms expressifs tels que Spinoza, Rousseau, Tocqueville, jusqu'aux plus récents, Karl Popper, Hannah Arendt , Amartya Sen, Umberto Eco, Boaventura de Sousa Santos, parmi tant d'autres, ont également apporté leur contribution dans le même sens. Tous se sont consacrés à la compréhension et à l'interprétation des différentes formes d'interaction sociale, offrant de meilleurs arguments pour la manière de vivre en démocratie. Tous pensaient une démocratie fondée sur des postulats dépassant les contraintes imposées par le modèle patriarcal, dominant et contrôlant les réalités, qui ont caractérisé et forgé tout le cours de la civilisation.

Après les découvertes notables de Charles Darwin dans le domaine des sciences naturelles (Théorie de l'évolution des espèces - 1859), Maturana était peut-être celui qui a le mieux réussi à élargir la compréhension de la dynamique de la vie, atteignant même, à travers la soi-disant « biologie de la cognition » », une compréhension élargie également du comportement humain et de la vie en société. Contredisant la primauté de la raison qui a toujours guidé la compréhension philosophique et scientifique des phénomènes naturels et du comportement humain, Maturana comprend que "l'histoire humaine a suivi et continue de suivre un cours déterminé par les émotions", et que "nos désirs et nos préférences surgissent en nous à chaque instant, dans l'imbrication de notre biologie avec notre culture et déterminent, à chaque instant, nos actions.

En enquêtant sur l'imbrication entre les processus biologiques qui soutiennent les êtres vivants et les dynamiques sociales qui soutiennent la vie en société, Maturana semble avoir démêlé, ou, du moins, avoir fait les premiers pas vers ce que Walt Whitman, considéré comme le père de la poésie américaine et poète de la démocratie, voulue il y a 200 ans, comme l'expose l'épigraphe qui ouvre ces réflexions.

Les découvertes de Maturana dans le domaine de la biologie, et en particulier dans la biologie de la cognition, lui ont permis d'extrapoler à de nouvelles compréhensions dans le domaine du comportement humain, ce qui représente une grande avancée vers l'établissement de liens entre la phénoménologie de la politique et la phénoménologie de la biologie et, ainsi , on peut percevoir comment le biologique et le culturel s'entremêlent, en raison d'une condition inhérente à la nature des êtres vivants, et comment, dans le cas des êtres humains, cette relation s'est dissociée au cours du processus de civilisation, contrairement aux principes qui régissent les constituants du métabolisme de la vie et, par conséquent, rendent également impossible la coexistence démocratique et le vaste réseau de relations qui soutiennent la vie sur la planète Terre.

On sait qu'il n'est pas rare d'observer chez la plupart des gens et surtout dans les couches sociales les plus élevées, ce qui comprend des acteurs politiques issus des courants idéologiques les plus variés, des autorités étatiques, des dirigeants d'institutions gouvernementales, et même de grandes entreprises, défendre bec et ongles la démocratie clou, mais ne le vivent pas dans leurs relations quotidiennes avec les autres, que ce soit dans la famille, dans leurs communautés, dans l'entreprise, à l'école ou dans tout autre espace de coexistence. Les institutions occidentales, en particulier, sont reconnues comme les gardiennes de la démocratie, mais dans la pratique elles sont contaminées par des relations patrimoniales, autoritaires, exclusives et anti-démocratiques. Notre civilisation, largement forgée par l'arrogance eurocentrique, souffre d'un grand paradoxe : elle veut et défend fermement la démocratie dans le domaine de la rhétorique, mais elle la nie continuellement dans le domaine de l'expérience.

La même chose se reflète dans la relation entre les êtres humains et l'environnement. La nécessité de construire des sociétés durables n'a jamais été aussi répandue, même si nous restons piégés dans un niveau de vie consumériste, excluant, prédateur et insoutenable. Au fond, nous établissons une relation utilitaire avec la démocratie, tout comme nous le faisons avec la Terre. Sans nous en rendre compte, nous nous comportons et agissons comme des êtres contradictoires et conflictuels, car nous sommes aveuglément plongés dans une culture patriarcale que, comme il est millénaire et, par conséquent, faisant partie du long processus de formation de notre civilisation, nous considérons comme le mode de vie naturel de l'homme.

Si la démocratie doit être constituée comme un mode de vie dans la participation, l'inclusion, la coopération, la compréhension, l'accord et le respect mutuel, il existe de nombreuses façons de le faire. Il existe donc de nombreuses expressions de la vie démocratique, c'est pourquoi elle n'est pas défendable, mais doit être vécue selon les circonstances et les contextes de chaque individu, de chaque communauté, de chaque peuple et de chaque pays. La démocratie est essentiellement une façon de vivre, pas de gouverner. Les expériences qui ont tenté d'imposer à d'autres sociétés un système de gouvernement qui se reconnaît comme démocratique, quelle que soit la matrice idéologique, ont invariablement fini par nier et détruire de riches traditions culturelles ancestrales, souvent conquises avec beaucoup de difficulté, générant ainsi de plus en plus de guerres, de conflits et de violence entre les peuples.

Par conséquent, nous traiterons également de la façon dont, tant notre vie quotidienne que l'histoire de l'humanité, sont pleines d'exemples qui démontrent comment l'imposition de comportements et d'idéaux soi-disant démocratiques a abouti à diverses formes de relations oppressives et à des tyrannies implacables. Et non seulement contre la condition humaine, mais aussi influencé et nourri les nombreuses dynamiques qui ont forgé le cours de la civilisation, l'entraînant vers la profonde dégradation sociale et environnementale que nous vivons aujourd'hui.

Nous parlons ici du point de vue d'un sauvetage néomatristique, comme le suggèrent Maturana et d'autres. Le sauvetage d'une époque où la démocratie n'existait pas encore sous forme de concepts ou de règles dans le langage de Homo sapiens; parce qu'il n'avait pas besoin que des directives et des normes s'imposent les uns aux autres. Il y avait simplement des modes de vie coexistant de façon plus adaptée et intégrée à la complexité du monde naturel et de ses contingences que notre mode de vie patriarcal millénaire. Pour reprendre les mots de Maturana, une époque où « la vie quotidienne était vécue dans une cohérence non hiérarchique avec tous les êtres vivants ».

Les tragédies en cours au début de ce millénaire, pointant vers une destruction sociale et environnementale écrasante et insondable, à l'échelle mondiale, tendront de plus en plus à remettre en cause notre condition de survie en tant qu'espèce. Un monde de plus en plus insoluble se trouve juste devant nous. Considérant que l'histoire nous a montré que "l'humanité ne tolère pas beaucoup de réalité" - rappelant ici le poète anglais Thomas Eliot et son acuité raffinée sur le comportement humain -, le flux des événements semble indiquer que le moment approche pour nous de faire revivre une démocratie du jour au jour, comme avant, sans avoir besoin d'appropriations et de distorsions pour la défendre, alimentant et entretenant les tyrannies, notamment celle du capital et des algorithmes, qui entraînent la civilisation au précipice.

* Antonio Sales Rios Neto, serveur public fédéral, est écrivain et activiste politique et culturel.