La démocratie et l'éducation comme droit

La démocratie et l'éducation comme un droit

14/08/2021

chroniqueurs

Par MARILÈNE CHAUI

Introduction du livre récemment publié "La démolition de la construction démocratique de l'éducation dans le Brésil sombre"

« Soyons réalistes : demandons l'impossible » (graffiti étudiant en 1968).

1.

Des enquêtes du CPDOC et de l'ISER, réalisées en 2018, ont cherché à vérifier ce que la population brésilienne entend par droits des citoyens et ceux qu'elle considère comme les plus fondamentaux. Les résultats sont alarmants : 45 % des répondants n'ont aucune idée de ce qu'est un droit du citoyen et ont tendance à identifier « droit » et « ce qui est correct » ou « ce qui est juste », donnant une interprétation morale à un concept socio-économique politique ; sur les 55% restants, qui comprenaient, même vaguement, ce qu'est un droit du citoyen, pratiquement tous plaçaient la sécurité personnelle comme le premier des droits et seulement 11% considéraient l'éducation comme un droit du citoyen ; sur ces 11%, seulement 5% ont déclaré que le droit à l'éducation devrait être assuré par l'État à travers des écoles publiques gratuites.

Fait intéressant cependant, lorsqu'on les a interrogés sur leurs aspirations et leurs désirs, 60 % des répondants ont mentionné l'éducation, ainsi que l'emploi, parmi leurs principales aspirations.

Parallèlement, une autre enquête, limitée cette fois à l'État de São Paulo, réalisée par le journal L'état de São Paulo, a demandé l'avis de la population sur l'école primaire publique. Les réponses sont de deux types : les répondants appartenant aux classes populaires déclarent que l'école était déjà meilleure, mais que la violence, d'une part, et l'approbation automatique des élèves, d'autre part, ont nui à la qualité de l'enseignement ; à leur tour, les répondants appartenant à la classe moyenne, qui avaient soit perdu leur emploi, soit subi une réduction de salaire, ont expliqué que leurs enfants avaient toujours fréquenté des écoles privées et que ce n'est qu'en raison de circonstances défavorables qu'ils étaient obligés de fréquenter l'école publique et que cela était une vraie punition, une humiliation et un malheur, car la qualité de l'enseignement est terrible et rendra presque impossible l'entrée au collège.

Les trois enquêtes indiquent que : peu de Brésiliens comprennent que l'éducation est un droit ; ceux qui l'entendent ainsi n'attribuent pas à l'Etat le devoir d'assurer ce droit ; le désir d'éducation est fort car il est souvent associé à la possibilité d'un meilleur emploi ; les classes populaires regrettent la perte de qualité de l'enseignement dans les écoles publiques ; la classe moyenne a horreur de l'école publique parce qu'elle n'offre pas d'instruments de compétition pour l'enseignement universitaire et, par conséquent, pour l'obtention d'emplois plus qualifiés.

Si l'on croise les données de ces enquêtes, on obtient l'interprétation suivante : l'éducation n'est pas perçue comme un droit pour trois raisons principales : (1) parce que la majorité de la population ignore ce qu'est un droit citoyen ; (2) parce que l'éducation n'est pas envisagée sous l'angle de la formation, mais plutôt comme un instrument d'entrée sur le marché du travail ; (3) l'école publique est dévalorisée parce qu'elle n'est pas un instrument efficace pour entrer sur ce marché.

Nous sommes ainsi amenés à deux questions : premièrement, pourquoi ignore-t-on ce que sont les droits de citoyenneté et, parmi eux, le droit à l'éducation ? Deuxièmement, pourquoi l'école est-elle immédiatement associée au marché ?

Ces deux questions nous amènent, d'une part, à la nécessité de comprendre ce qu'est une société démocratique et, d'autre part, à la nécessité de comprendre les effets du néolibéralisme sur l'éducation.

2.

Nous sommes habitués à accepter la définition libérale de la démocratie comme système d'ordre public garantissant les libertés individuelles. Puisque la pensée et la pratique libérales identifient liberté et concurrence, cette définition de la démocratie signifie, premièrement, que la liberté se résume à la concurrence économique de la soi-disant « libre entreprise » et à la concurrence politique entre les partis en lice pour les élections ; deuxièmement, qu'il y a une réduction de la loi au pouvoir judiciaire pour limiter le pouvoir politique, en défendant la société contre la tyrannie, puisque la loi garantit des gouvernements choisis par la volonté de la majorité ; troisièmement, qu'il y a une identification entre l'ordre et le pouvoir des pouvoirs exécutif et judiciaire pour contenir les conflits sociaux, empêchant leur explicitation et leur développement par la répression ; et, quatrièmement, que si la démocratie apparaît justifiée comme une « valeur » ou comme un « bien », elle est, en fait, vue par le critère de Efficacité, mesurée, au niveau législatif, par l'action des représentants, entendus comme des politiciens professionnels, et, au niveau de l'exécutif, par l'activité d'une élite de techniciens compétents chargés de la direction de l'État.

La démocratie est ainsi réduite à un régime politique effectif, fondé sur l'idée d'une citoyenneté organisée en partis politiques, et se manifeste dans le processus électoral de choix des représentants, dans la rotation des gouvernants et dans les solutions techniques aux problèmes économiques et sociaux.

Cependant, la démocratie va au-delà de l'idée d'un régime politique, car elle définit la forme de la société elle-même. En d'autres termes, il ne se réfère pas seulement à la forme de gouvernement, mais à la forme générale d'une société, la société démocratique. À cet égard, les principales caractéristiques de la démocratie pourraient être résumées comme suit :

(1) forme socio-politique définie par le principe d'isonomie (égalité des citoyens devant la loi) et isegoria (droit de chacun d'exposer ses opinions en public, de les voir débattues, acceptées ou rejetées en public), fondée sur l'affirmation que tous sont égaux parce qu'ils sont libres, c'est-à-dire que personne n'est sous le pouvoir d'autrui parce que tous obéissent aux mêmes lois dont chacun est l'auteur (auteurs directement, dans une démocratie participative ; indirectement, dans une démocratie représentative). Ainsi le plus grand problème de la démocratie dans une société de classes est le maintien de ses principes – égalité et liberté – sous les effets de l'inégalité réelle ;

(2) forme politique dans laquelle, à la différence de toutes les autres, le conflit est considéré comme légitime et nécessaire, recherchant des médiations institutionnelles pour s'exprimer. La démocratie n'est pas le régime du consensus, mais le travail de et sur les conflits. D'où une autre difficulté démocratique dans les sociétés de classes : comment traiter les conflits lorsqu'ils prennent la forme de contradictions et non de simples oppositions ?

(3) forme socio-politique qui cherche à faire face aux difficultés mentionnées ci-dessus, concilier le principe d'égalité et de liberté et l'existence réelle des inégalités, ainsi que le principe de la légitimité du conflit et l'existence de contradictions matérielles, introduire, pour cela, l'idée de la droits (économique, social, politique et culturel). Grâce aux droits, les inégaux accèdent à l'égalité, entrant dans l'espace politique pour revendiquer la participation aux droits existants et, surtout, pour créer de nouveaux droits. Celles-ci sont nouvelles non seulement parce qu'elles n'existaient pas auparavant, mais parce qu'elles sont différentes de celles qui existent, puisqu'elles font naître, en tant que citoyens, de nouveaux sujets politiques qui les affirment et les font reconnaître par l'ensemble de la société ;

(4) par la création de droits, la démocratie apparaît comme le seul régime politique réellement ouvert aux changements temporels, puisqu'elle fait émerger le nouveau dans son existence et, par conséquent, la temporalité est constitutive de sa manière d'être ;

(5) la seule forme socio-politique dans laquelle le caractère populaire du pouvoir et de la lutte tend à s'affirmer dans les sociétés de classes, dans la mesure où les droits ne font qu'étendre leur portée ou n'émergent comme nouveaux que par l'action des classes populaires contre le pouvoir juridico-politique. cristallisation qui favorise la classe dirigeante. En d'autres termes, la marque de fabrique de la démocratie moderne, permettant son passage de la démocratie libérale à la démocratie sociale, réside dans le fait que seules les classes populaires et les exclus (les « minorités ») ressentent le besoin de revendiquer des droits et d'en créer de nouveaux. ;

(6) forme politique dans laquelle la distinction entre le pouvoir et le gouvernant est garantie non seulement par la présence de lois et la division des diverses sphères d'autorité, mais aussi par l'existence d'élections, car celles-ci (contrairement à ce que prétend la science politique) elles ne signifient pas une simple « alternance au pouvoir », mais précisent que le pouvoir est toujours vide, que son détenteur est la société et que le dirigeant ne l'occupe que parce qu'il a reçu un mandat temporaire pour le faire. En d'autres termes, les sujets politiques ne sont pas simplement des électeurs, mais des électeurs. Élire signifie non seulement exercer le pouvoir, mais manifester l'origine du pouvoir, renforçant le principe affirmé par les Romains lorsqu'ils inventèrent la politique : élire, c'est « donner à quelqu'un ce que l'on a, car personne ne peut donner ce qu'il n'a pas ». », c'est-à-dire qu'élire, c'est s'affirmer souverain pour choisir des occupants temporaires du gouvernement.

(7) une société – et non un simple régime de gouvernement – est démocratique quand, outre les élections, les partis politiques, la division des trois pouvoirs de la république, le respect de la volonté de la majorité et des minorités, elle institue quelque chose profonde, qui est une condition du régime politique lui-même, c'est-à-dire lorsqu'il institue droits et cette institution est une création sociale, de telle sorte que l'activité social-démocrate s'exerce comme un contre-pouvoir social qui détermine, dirige, contrôle et modifie l'action de l'État et le pouvoir des gouvernants.

Le cœur de la démocratie est la création et la conservation des droits

Qu'est-ce qu'un droit ? Un droit diffère d'un avoir besoin ou manque et d'un intérêt. En fait, un besoin ou un désir est quelque chose de particulier et de spécifique. Quelqu'un peut avoir besoin d'eau, un autre a besoin de nourriture. Un groupe social peut manquer de transports, un autre peut manquer d'hôpitaux. Il y a autant de besoins que d'individus, autant de besoins que de groupes sociaux. Un intérêt, c'est aussi quelque chose de particulier et de spécifique, selon le groupe ou la classe sociale. Les besoins ou les pénuries, ainsi que les intérêts tendent à être contradictoires car ils expriment les spécificités de différents groupes et classes sociales.

Un droit, cependant, contrairement aux besoins, besoins et intérêts, n'est pas particulier et spécifique, mais général et universel, valable pour tous les individus, groupes et classes sociales soit parce qu'il est le même et valable pour tous les individus, groupes et classes droits sociaux, ou parce que, bien que différencié, il est reconnu par tous (comme c'est le cas des droits dits des minorités). Ainsi, par exemple, le manque d'eau et de nourriture manifeste quelque chose de plus profond : le droit à la vie. Le manque de logement ou de transport manifeste aussi quelque chose de plus profond : le droit à de bonnes conditions de vie. De la même manière, l'intérêt, par exemple, des étudiants exprime quelque chose de plus profond : le droit à l'éducation et à la connaissance. En d'autres termes, si nous considérons les différents besoins et les différents intérêts, nous verrons qu'en dessous se trouvent des hypothèses justes, non explicitement formulées.

Un droit diffère des besoins, des besoins et des intérêts, mais il se distingue intrinsèquement du privilège, car ce dernier est toujours particulier, excluant et ne peut jamais être universalisé et devenir un droit sans cesser d'être un privilège. Alors que les besoins, les besoins et les intérêts présupposer des droits à conquérir, des privilèges à s'opposer aux droits.

L'une des pratiques les plus importantes de la politique démocratique consiste précisément à fournir des actions capables d'unifier la dispersion et la particularité des besoins dans intérêts communs et, grâce à cette généralité, les faire accéder à la sphère universelle des droits. En d'autres termes, les privilèges et les besoins déterminent les inégalités économiques, sociales et politiques, allant à l'encontre du principe démocratique d'égalité : le passage des besoins dispersés aux intérêts communs et de ceux-ci aux droits est la lutte pour l'égalité. On mesure la capacité politique et la force de la citoyenneté non seulement lorsqu'elle opère cette transition, mais aussi lorsqu'elle a la force de défaire les privilèges, leur faisant perdre leur légitimité face aux droits.

C'est pourquoi la pratique de déclarer droits (Voir C. Lefort l'invention démocratique). Pourquoi les déclarer ? Cette pratique révèle, d'une part, qu'il n'est pas évident pour tous les humains qu'ils soient titulaires de droits et, d'autre part, qu'il n'est pas évident que ces droits soient reconnus par tous. En d'autres termes, l'existence de la division sociale des classes permet de supposer que certains ont des droits et d'autres non. Au contraire, la charte des droits affirme exactement le contraire en inscrivant les droits dans le social et le politique, en affirmant leur origine sociale et politique et comme quelque chose qui appelle à la reconnaissance de tous, exigeant la consentement socialement et politiquement. Cette reconnaissance et ce consentement donnent aux droits la condition et la dimension de droits. universels.

Désormais, la société brésilienne est polarisée entre les besoins des classes populaires et les privilèges de la classe dirigeante et dirigeante. Cette polarisation est le signe de l'absence de démocratie réelle ou, du moins, de l'énorme difficulté à l'instaurer et indique que, structurellement, nous sommes une société autoritaire.

3.

Préservant les traces de la société coloniale esclavagiste, patriarcale et patrimonialiste, la société brésilienne est marquée par la prédominance de l'espace privé sur l'espace public et, ayant la hiérarchie familiale au centre, elle est fortement hiérarchisée dans tous ses aspects : en elle, les relations sociales et intersubjectives s'effectuent toujours comme une relation entre un supérieur, qui commande, et un inférieur, qui obéit. D'où la fascination pour les signes de prestige et de pouvoir, qui apparaît, par exemple, dans le maintien de domestiques dont le nombre indique une élévation de statut, ou dans l'usage de titres honorifiques sans rapport avec la pertinence éventuelle de leur attribution, la le plus courant étant l'usage de « docteur » lorsque, dans le rapport social, l'autre se sent ou est perçu comme supérieur, de sorte que « docteur » est le substitut imaginaire des anciens titres de noblesse.

Dans la société brésilienne, les différences et les asymétries se transforment toujours en inégalités et celles-ci en infériorité naturelle (dans le cas des femmes, des travailleurs, des noirs, des indigènes, des migrants, des personnes âgées) ou en une monstruosité (dans le cas des lgbt+), renforçant la relation de commandement et d'obéissance. L'autre n'est jamais reconnu comme sujet ou comme sujet de droit, il n'est jamais reconnu comme subjectivité ou altérité. Les relations entre ceux qui se considèrent comme égaux sont celles de « parenté », c'est-à-dire de complicité ; et, chez ceux qui sont perçus comme inégaux, la relation prend la forme de faveur, de clientèle, de tutelle ou de cooptation, et, lorsque l'inégalité est très marquée, elle prend la forme d'oppression.

Bref, les micro-pouvoirs se diffusent dans toute la société de telle sorte que l'autoritarisme de et dans la famille se propage à l'école, aux relations amoureuses, au travail, aux comportements sociaux dans la rue, au traitement réservé aux citoyens par la bureaucratie d'État, et il s'exprime, par exemple, dans le mépris du marché pour les droits des consommateurs (le cœur de l'idéologie capitaliste) et dans la naturalité de la violence policière. On comprend alors pourquoi il y a dans notre société un refus tacite (et parfois explicite) d'admettre l'égalité formelle ou le simple principe libéral de l'égalité juridique : pour les grands, la loi est un privilège ; pour les couches populaires, la répression. La loi n'exprime pas le pôle public du pouvoir et la régulation des conflits, elle n'exprime jamais les droits et devoirs des citoyens car la tâche de la loi est la conservation des privilèges et l'exercice de la répression. Pour cette raison, les lois apparaissent comme anodines, inutiles ou incompréhensibles, faites pour être transgressées et non pour être transformées. Le pouvoir judiciaire est clairement perçu comme distant, secret, représentant les privilèges des oligarchies et non les droits de la généralité sociale ;

L'absence de reconnaissance des droits conduit à concevoir la citoyenneté comme un privilège de classe, une concession de la classe dominante aux autres classes sociales, qui peut être retirée lorsque les dominants le décident et donc, dans le cas des classes populaires, les droits, au lieu d'apparaître comme des acquis de mouvements sociaux organisés, ils sont toujours présentés comme des concessions et des subventions accordées par l'État, selon la volonté personnelle ou la discrétion du dirigeant de les maintenir ou de les retirer par le biais de « réformes du travail ».

Les conflits sociaux sont considérés comme synonymes de danger et de désordre, recevant trois réponses : la répression policière et des milices privées pour les couches populaires, la répression militaire pour les mouvements de contestation politique et, dans l'espace institutionnel, le mépris condescendant des opposants ainsi que l'utilisation des pouvoir judiciaire pour les empêcher d'agir ou les discréditer, grâce aux médias, qui non seulement monopolisent l'information, mais propagent aussi l'idée que le consensus est l'unanimité et que le désaccord est l'ignorance, le retard, le complot et le danger.

Les luttes foncières déclenchent la criminalisation de leurs dirigeants, dont le meurtre reste impuni ; Les travailleurs de l'agro-industrie sont connus sous le nom de "boias-frias" car, commençant leur journée de travail à l'aube, leur repas (quand ils ont quelque chose à manger) se réduit à une poignée de riz froid et d'œufs. Les accidents du travail, tant à la campagne qu'en ville, sont attribués à l'incompétence et à l'ignorance des travailleurs et non aux conditions de travail déplorables. La population des grandes villes se partage entre un « centre » et une « périphérie », des quartiers reculés où tous les services de base sont absents (électricité, eau, égouts, pavage, transports, école, soins médicaux), faisant durer le trajet de travail jusqu'à 15 heures. Dans le cas du « centre », l'opposition entre les quartiers dits « nobles » et les poches de pauvreté, les tènements et les bidonvilles se naturalise.

Le racisme n'est pas perçu comme tel et assure la naturalité des exclusions sociales et culturelles ainsi que l'inégalité des salaires, car les Noirs sont considérés comme des enfants, des ignorants, des méchants, des indolents, une race inférieure et dangereuse ; et les indigènes, en phase finale d'extermination, sont considérés comme irresponsables (c'est-à-dire incapables de citoyenneté), paresseux (c'est-à-dire inadaptés au marché du travail capitaliste), dangereux et devraient être exterminés ou, alors, "civilisés". » (c'est-à-dire livrées à la fureur du marché pour l'achat et la vente de main-d'œuvre, mais sans garanties de main-d'œuvre parce qu'elles sont « irresponsables »).

Le machisme n'est pas perçu comme tel, que ce soit dans la vie domestique oppressante des femmes ou sur le lieu de travail, où l'inégalité salariale entre hommes et femmes est considérée comme naturelle ; et les femmes qui travaillent (si elles ne sont pas enseignantes, infirmières, assistantes sociales ou domestiques) sont considérées comme des prostituées et des prostituées potentielles, des dégénérées dont l'entourage s'agrandit avec l'arrivée de la multitude dangereuse d'autres pervers sexuels, qu'il faut rapidement éliminer - les lgbtqi+ .

L'inégalité des salaires entre hommes et femmes, entre blancs et noirs, l'exploitation du travail des enfants et des personnes âgées sont considérées comme normales. L'existence des sans-terre, des sans-abri, des chômeurs est attribuée à l'ignorance, à la paresse et à l'incompétence des « misérables ». L'existence d'enfants sans enfance est perçue comme « une tendance naturelle des pauvres à la criminalité ». Les accidents du travail sont attribués à l'incompétence et à l'ignorance des travailleurs. Les femmes qui travaillent (si elles ne sont pas enseignantes, infirmières ou assistantes sociales) sont considérées comme des prostituées potentielles et des prostituées, dégénérées, perverses et criminelles, bien que, malheureusement, indispensables pour préserver le caractère sacré de la famille.

Cet autoritarisme fait que le néolibéralisme nous va comme un gant.

4.

Ce que nous appelons le néolibéralisme est né d'un groupe d'économistes, de politologues et de philosophes, qui, en 1947, se sont réunis à Mont Saint Pélérin, en Suisse, pour s'opposer à l'émergence de l'État-providence social, dans lequel l'État régule l'économie et le marché. et oriente les fonds publics vers les droits sociaux des travailleurs (salaires de chômage, salaires familiaux, vacances, logement, santé et éducation). Ce groupe a élaboré un projet économique et politique détaillé dans lequel il s'en prenait à l'État-providence social, déclarant que ce type d'État détruisait la liberté et la concurrence des citoyens, sans lesquelles il n'y a pas de prospérité.

Ces idées sont restées lettre morte jusqu'à la crise capitaliste du début des années 1970, lorsque le capitalisme a connu, pour la première fois, un type de situation imprévisible, c'est-à-dire des taux de croissance économique faibles et des taux d'inflation élevés : la fameuse stagflation. Le groupe des néolibéraux a commencé à se faire entendre avec respect parce qu'il offrait la prétendue explication de la crise : celle-ci, disaient-ils, était causée par le pouvoir excessif des syndicats et des mouvements ouvriers qui avaient fait pression pour des augmentations de salaires et exigé une augmentation des charges sociales. charges de l'Etat. De cette façon, ils auraient détruit les niveaux de profit exigés par les entreprises et déclenché des processus inflationnistes incontrôlables.

Une fois le diagnostic posé, le groupe a proposé des remèdes : (1) un État fort pour briser le pouvoir des syndicats et des mouvements ouvriers, contrôler l'argent public et réduire drastiquement les charges sociales et les investissements dans l'économie ; (2) un État dont l'objectif principal devrait être la stabilité monétaire, la maîtrise des dépenses sociales et la restauration du taux de chômage nécessaire pour former une armée de réserve industrielle pour briser le pouvoir des syndicats ; (3) un État qui a mené une réforme fiscale pour encourager l'investissement privé et, par conséquent, qui a réduit les impôts sur le capital et la fortune, augmentant les impôts sur le revenu des particuliers et, par conséquent, sur le travail, la consommation et le commerce ; (4) un État qui s'est éloigné de la régulation de l'économie, laissant le marché lui-même, avec sa propre rationalité, opérer la dérégulation ; autrement dit, l'abolition des investissements de l'État dans la production, l'abolition du contrôle de l'État sur les flux financiers, une législation antigrève drastique et un vaste programme de privatisation (voir David Harvey, La condition postmoderne).

Comme nous pouvons le voir, le néolibéralisme est la décision d'investir des fonds publics dans le capital et de privatiser les droits sociaux, de sorte que nous pouvons définir le néolibéralisme comme élargissant l'espace privé des intérêts du marché et rétrécissant l'espace public des droits. Son hypothèse idéologique de base est l'affirmation que tous les problèmes et dommages économiques, sociaux et politiques du pays proviennent de la présence de l'État non seulement dans le secteur de la production pour le marché, mais aussi dans les programmes sociaux, d'où il est conclu que tous solutions et tous les bénéfices économiques, sociaux et politiques proviennent de la présence des entreprises privées dans le Secteur de la Production et dans le Secteur des Services Sociaux.

En d'autres termes, le marché est porteur de la rationalité socio-politique et le principal agent du bien-être de la république. Cela ressort clairement du remplacement du concept de droits sociaux cheveux de services, ce qui conduit à placer droits sociaux dans le secteur de services privés. En d'autres termes, la privatisation néolibérale fait référence à la transformation des droits en services privés vendus et achetés sur le marché.

Le néolibéralisme est la nouvelle forme de totalitarisme. Pour le comprendre, il faut considérer son noyau, c'est-à-dire l'idée d'action sociale et politique en tant qu'administration ou gestion.

Comme on le sait, le mouvement du capital a la particularité de transformer toute réalité en objet du et pour le capital, de tout convertir en marchandise et, pour cette raison même, de produire un système universel d'équivalences, typique d'une formation sociale fondée sur la échange d'équivalents ou dans l'échange de marchandises par l'intermédiaire d'une marchandise universelle abstraite, l'argent comme équivalent universel. A cela correspond l'émergence d'une pratique, celle de la gestion, analysé par Adorno, Horkeimer et Marcuse (Voir Adorno et Horkheimer, Dialectique des Lumières; Max Horkheimer, Théorie critique; Herbert Marcuse, homme unidimensionnel).

Cette pratique repose sur deux présupposés : que toute dimension de la réalité sociale est équivalente à toute autre et pour cette raison gérable en fait et en droit, et que les principes administratifs sont les mêmes partout parce que toutes les manifestations sociales, étant équivalentes, sont régies par les mêmes règles. En d'autres termes, l'administration est perçue et pratiquée selon un ensemble de normes générales dépourvues de contenu particulier et qui, de par leur formalisme, s'appliquent à toutes les manifestations sociales. Ainsi, comme l'observe Michel Freitag (Voir Le naufrage de l'université), tourne un instituição sociale dans un organisation.

Une institution sociale est une action ou une pratique sociale fondée sur la reconnaissance publique de sa légitimité et de ses attributions, sur un principe de différenciation, qui lui confère une autonomie par rapport aux autres institutions sociales, et structurée par des ordres, des règles, des normes et des valeurs de reconnaissance et la légitimité interne à elle. Son action se déroule dans une temporalité ouverte car sa pratique la transforme selon les circonstances et ses relations avec d'autres institutions – elle est historique. D'autre part, une organisation est définie par une autre pratique sociale, à savoir celle de son instrumentalité, fondée sur les deux hypothèses d'équivalence et de généralité de toutes les sphères sociales, qui, comme nous l'avons vu, définissent l'administration. Elle est perçue et pratiquée selon un ensemble de normes générales dépourvues de contenu particulier qui, du fait de leur formalisme, s'appliquent à toutes les manifestations sociales. Il se réfère à l'ensemble des moyens particuliers pour atteindre un objectif particulier, c'est-à-dire qu'il ne se réfère pas à des actions articulées aux idées de reconnaissance externe et interne, de légitimité interne et externe, mais à la les opérations, c'est-à-dire des stratégies guidées par les idées d'efficacité et de succès dans l'utilisation de certains moyens pour atteindre l'objectif particulier qui le définit. Elle est régie par les notions de gestion, de planification, de prévision, de contrôle, de concurrence et de réussite.

Pourquoi désigner le néolibéralisme comme une nouvelle forme de totalitarisme ?

Totalitarisme : car, en son cœur se trouve le principe fondamental de la formation sociale totalitaire, c'est-à-dire le refus de la spécificité des différentes institutions sociales et politiques considérées comme homogènes et indifférenciées parce que conçues comme des organisations. Le totalitarisme (à tout moment) est le refus de l'hétérogénéité sociale, de l'existence de classes sociales contraires (contradictoires et conflictuelles), de la pluralité des modes de vie, des comportements, des croyances et opinions, des coutumes, des goûts, mettant à leur place des idées à offrir l'image d'une société homogène, une, indivise, en accord et en consonance avec elle-même.

Nouveau: pourquoi, au lieu que la forme de l'État absorbe la société (ou la société comme miroir qui reflète l'État), on voit se produire le contraire, c'est-à-dire que la forme de la société absorbe l'État (l'État est le miroir qui reflète la société). En fait, les totalitarismes antérieurs ont institué la nationalisation de la société. La grande nouveauté néolibérale consiste à définir toutes les sphères sociales et politiques non seulement comme des organisations, mais, ayant le marché pour noyau central, elle les définit comme un type spécifique d'organisation qui traverse la société de bout en bout et de haut en bas : à l'entreprise – l'école est une entreprise, l'hôpital est une entreprise, l'église est une entreprise, le centre culturel est une entreprise et l'État lui-même est conçu comme une entreprise, étant donc un miroir de la société et non l'inverse, comme dans les vieux totalitarismes. Elle va plus loin : elle définit l'individu non pas comme un membre d'une classe sociale, mais comme une entreprise, une entreprise individuelle ou un « capital humain », ou comme un homme d'affaires de lui-même, vouée à une compétition meurtrière dans toutes les organisations, dominée par le principe universel de compétition déguisé sous le nom de méritocratie.

Le salaire n'est pas perçu comme tel, mais comme un revenu individuel, et l'éducation est considérée comme un investissement permettant aux enfants et aux jeunes d'apprendre à adopter des comportements compétitifs. Ainsi, de la naissance à l'entrée sur le marché du travail, l'individu est formé à être un investissement réussi et à intérioriser la culpabilité lorsqu'il ne remporte pas le concours, déclenchant haines, ressentiments et violences de toutes sortes, notamment à l'encontre des immigrés, des migrants, des Noirs. , indiens, personnes âgées, mendiants, malades mentaux, lgbtq+, brisant la perception de soi en tant que membre ou faisant partie d'une classe sociale, détruisant les formes de solidarité et déclenchant des pratiques d'extermination.

Quelles sont les conséquences de ce nouveau totalitarisme ?

Socialement et économiquement, en introduisant le chômage structurel et la fragmentation/dispersion du travail productif, elle donne naissance à une nouvelle classe ouvrière, appelée par certains du nom de précariat pour désigner un nouveau travailleur sans emploi stable, sans contrat de travail, sans syndicalisation, sans sécurité sociale, et qui n'est pas simplement le travailleur pauvre, puisque son identité sociale n'est pas donnée par le travail ou la profession et qui, pour ne pas être une personne à part entière citoyen , a un esprit nourri et motivé par la peur, par la perte de l'estime de soi et de la dignité, par l'insécurité et surtout par l'illusion méritocratique de gagner la compétition avec les autres et de culpabiliser s'ils échouent.

Politiquement, elle met fin aux deux formes démocratiques existantes dans le mode de production capitaliste : (1) elle met fin à la social-démocratie avec la privatisation des droits sociaux régie par la logique du marché, entraînant une augmentation des inégalités et exclusion; (2) met fin à la démocratie libérale représentative, la politique étant définie comme gestion et non plus comme discussion publique et décision de la volonté de ceux qui sont représentés par leurs représentants élus ; les managers créent l'image qu'ils sont les représentants du vrai peuple, de la majorité silencieuse avec laquelle ils sont en relation directe et ininterrompue via Twitter, les blogs et les réseaux sociaux - c'est-à-dire via le fête numérique –, opérant sans médiation institutionnelle, remettant en cause la validité des congrès ou des parlements politiques et des institutions judiciaires et favorisant les manifestations contre ces institutions ; (3) introduit la judiciarisation de la politique, puisque dans une entreprise et entre entreprises, les conflits sont résolus par des moyens juridiques et non par des moyens politiques (puisque l'Etat est une entreprise, les conflits ne sont pas traités comme un problème public, mais comme un problème juridique ) ; (4) les soi-disant gestionnaires politiques fonctionnent comme des gangsters mafieux qui institutionnalisent la corruption, alimentent le clientélisme et forcent les loyautés. Comment font-ils? Gouverner par la peur. La gestion de la mafia opère par la menace et offre une protection à ceux qui sont menacés en échange d'allégeances pour maintenir tout le monde dans une dépendance mutuelle. Comme les patrons de la mafia, les dirigeants ont le conseillers, des conseillers, c'est-à-dire des intellectuels supposés, qui orientent idéologiquement les décisions et les discours des gouvernants ; (5) ils transforment tous les opposants politiques en adversaires corrompus : les corrompus sont les autres, bien que la corruption mafieuse soit pratiquement la seule règle de gouvernement ; (6) ils ont désormais un contrôle total sur la justice, car le fonctionnement de la mafia leur fait détenir des dossiers sur les problèmes personnels, familiaux et professionnels des magistrats auxquels ils offrent une « protection » en échange d'une loyauté totale et lorsque le magistrat n'accepte pas l'affaire, vous savez ce qui lui arrive.

Idéologiquement, (a) il stimule la haine de l'autre, du différent, des personnes socialement vulnérables (immigrés, migrants, réfugiés, lagbtq+, malades mentaux, noirs, pauvres, femmes, personnes âgées) et ce stimulus idéologique devient une justification pour les pratiques d'extermination; (b) avec l'expression « marxisme culturel », il poursuit toutes les formes et expressions de la pensée critique, inventant le partage de la société entre les « bonnes gens », qui les soutiennent, et les « diaboliques », qui les contestent. OLes gouverneurs/gestionnaires ont l'intention de faire un limpeza idéologiques, sociaux et politiques, et pour cela ils développent une théorie du complot communiste, qui serait menée par des intellectuels et des artistes de gauche. Les conseillers sont des autodidactes qui ont été éduqués à la lecture de manuels et détestent les scientifiques, les intellectuels et les artistes, profitant du ressentiment que la classe moyenne et l'extrême droite ont envers ces figures de la pensée et de la création, ressentiment produit par les libéraux, qui ont toujours dit que les gens ne savent ni penser ni voter.

Comme ces conseillers sont dénués de connaissances scientifiques, philosophiques et artistiques, ils utilisent le mot « communiste » sans aucun sens précis – c'est un slogan : communiste signifie toute pensée et toute action qui remettent en cause le statu quo et le bon sens (que la terre est plate ; qu'il n'y a pas d'évolution des espèces ; que la défense de l'environnement est un complot communiste ; que la théorie de la relativité est sans fondement, etc.). Ce sont ces conseillers qui proposent des arguments racistes, misogynes, homophobes, sexistes, religieux, etc. aux responsables gouvernementaux, c'est-à-dire qu'ils transforment les peurs, les ressentiments et les haines sociales silencieuses en discours de pouvoir et de justification des pratiques de censure et d'extermination ; (c) manipulant le sentiment de la fugacité du présent, l'absence de liens avec le passé objectif et l'espoir d'un avenir émancipateur, ils provoquent la réapparition d'un imaginaire de la transcendance religieuse sous la forme de fondamentalismes religieux. De cette façon, la figure de l'entrepreneur de lui-même est soutenue et renforcée par la soi-disant «théologie de la prospérité», développée par l'Église universelle du Royaume de Dieu (IUDRD) et, plus que cela, ce fondamentalisme conduit au culte de l'autorité politique dite décisionniste, c'est-à-dire au soutien inconditionnel du souverain en tant qu'autorité forte incontestée (un petit Dieu terrestre - un mythe).

Psychologiquement, elle conduit à l'émergence d'une nouvelle forme de subjectivité, marquée par deux traits apparemment contraires, mais en réalité complémentaires – d'une part, une subjectivité dépressive, car marquée par la nécessité de gagner toutes les compétitions et par la culpabilité. Si vous échouez; et, d'autre part, une subjectivité narcissique, produite par les pratiques des technologies de communication électronique. Elle opère donc avec une subjectivité qui n'est plus définie par les relations du corps avec l'espace et le temps du monde ou de la vie, mais avec la complexité de relations réticulaires clairsemées et fragmentées.

Les nouvelles technologies opèrent avec obéissance et séduction dans le champ mental, mais déguisées en une prétendue liberté – celle de choisir d'obéir –, puisque des études en neurologie révèlent que, chez les utilisateurs, il y a une diminution des capacités du lobe frontal du cerveau, où ils effectuent des pensées et des jugements, et il y a un grand développement de la partie du cerveau responsable du désir. On pense moins et on désire beaucoup et, par conséquent, on est beaucoup frustré. Le like est devenu une obligation, le selfie, le comme eo mème elles sont devenues la définition de l'être de chacun, car désormais, exister c'est être vu. Ce n'est qu'en apparence que ces deux formes de subjectivité semblent contraires, puisque, il y a un siècle, les études de Freud ont révélé que la dépression et le narcissisme sont les deux faces d'une même médaille.

Ce bref tableau signifie que nous sommes prêts à comprendre l'émergence, au Brésil, de l'idéologie de « l'école sans parti ».

Avec cette idéologie, l'éducation (de l'école élémentaire à l'université) cesse d'être un institution sociale devenir un organisation gérée selon les règles du marché, conduisant à la disqualification et à la démoralisation de l'école publique et à l'incitation à la privatisation ou à l'école en tant qu'entreprise.

Mais pas seulement. sous le pouvoir de conseillers, il perd son double noyau. D'une part, il perd l'idée de de formation, c'est-à-dire l'exercice de la pensée, de la critique, de la réflexion et de la création de connaissances, remplacées par la transmission rapide d'informations non fondées, l'inculcation de préjugés et la diffusion de la bêtise contre le savoir, une formation visant à la qualification pour le marché du travail. D'autre part, il perd le statut de droit de citoyenneté, s'affirmant comme un privilège et, en tant que tel, un instrument d'exclusion sociopolitique et culturelle, de concurrence meurtrière, stimulant à la haine, à la peur, au ressentiment et à la culpabilité. En un mot, instrument de terreur.

Si, au contraire, on considère l'éducation comme un droit de citoyenneté, on ne peut pas la penser simplement comme la transmission d'informations ou comme une qualification rapide des jeunes qui ont besoin d'entrer rapidement sur un marché du travail dont ils seront expulsés dans un quelques années, car ils deviennent, en peu de temps, des jeunes obsolètes et jetables ; nous ne pouvons pas non plus le considérer comme une formation pour acquérir des compétences imposées par les intérêts du marché, c'est-à-dire la connaissance en tant que force productive du capital. Si l'éducation est un droit, il faut le prendre dans le sens profond qu'il avait à l'origine, c'est-à-dire formation à la citoyenneté, donc comme un droit universel d'accès à la connaissance et à la création de connaissances. C'est un exercice de liberté et non un instrument de terreur.

La formation de et pour la citoyenneté est une action civilisatrice qui prend le libre exercice de la pensée et de l'imagination comme un droit parce qu'elle nous lance dans le questionnement, nous demande de confronter ce qui a été institué pour qu'il y ait découverte, invention et création. L'éducation formatrice de et pour la citoyenneté se déroule comme un travail de pensée pour penser et dire ce qui n'a pas encore été pensé ou dit, apportant une vision compréhensive des totalités et des synthèses ouvertes qui conduisent à la découverte du nouveau et à la transformation historique comme une action consciente des êtres humains dans des conditions matériellement déterminées.

Marilena Chaui est professeur émérite à la FFLCH de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Pour la défense d'une éducation publique, libre et démocratique (Authentique).

Référence

Idalice Ribeiro Silva Lima & Régia Cristina Oliveira. La démolition de la construction démocratique de l'éducation dans le noir Brésil. Porto Alegre, Zouk, 2021, 524 pages.