Par FLORESTAN FERNANDES*
Nous devons assumer pleinement notre position socialiste prolétarienne et la promotion d'une démocratie avec un pôle social de classe et populaire.
La polémique suscitée par la Révolution russe n'est pas encore terminée, et aujourd'hui encore certains craignent la suppression de la démocratie en échange de l'égalité sociale. Or, l'égalité sans liberté ne correspond pas aux idéaux et à l'utopie du socialisme, si bien dépeints par Rosa Luxemburgo et Antonio Gramsci. Contrairement aux penseurs sociaux-démocrates ou marxistes, tous deux ont compris, comme le feront plus tard Bobbio, Colletti et Gorz, que les conditions de retard économique, culturel et politique dans la Russie pré-révolutionnaire entraînaient des conséquences qui empêchaient la conversion de la dictature du prolétariat en une forme de démocratie plus avancée et plus complète. Tumultueux et contradictoire, il devrait naître de l'émergence de l'autonomie collective de la majorité.
Brièvement dévoilée par Marx dans les écrits de 1840, cette forme de démocratie est examinée avec une objectivité et une crudité extrêmes dans la Critique du programme de Gotha. Il y avait cependant la confiance dans l'avenir et la certitude que la révolution éclaterait en Europe, puis rayonnerait dans sa périphérie et les pays coloniaux, ce qui s'est avéré irréalisable.
Rosa et Gramsci croyaient que la nationalisation et la socialisation des moyens de production conduiraient aux idéaux démocratiques et égalitaires du socialisme et du communisme. Sa critique est positive : ils croyaient aux soviets – ou conseils – et prônaient l'exaltation de leur autonomie contre les dérives bureaucratiques, enregistrées par Lénine et, plus tard, dénoncées avec véhémence par Trotsky.
Il est intéressant de revenir sur Rosa Luxemburg, douloureusement lucide dans son attaque contre le « révisionnisme » et dans son diagnostic de la social-démocratie. Sans le sarcasme et la virulence de Lénine, il se borne à dévoiler les misères du parti, à une époque où la direction politique et la bureaucratie s'alliaient contre la révolution, trahissant le socialisme, renforçant les classes dominantes et conférant une légitimité à l'État capitaliste. . Le Parti social-démocrate (SDP) a maintenu le respect de ses symboles, drapeaux et valeurs marxistes. Une simple façade… Comme des lettres mortes ou un poème sans charme, le marxisme, le lassallisme et même le bernsteinisme ont été laissés pour compte.
Ce processus de dégradation bourgeoise du socialisme et de ses fondements théoriques et politiques n'a pas été localisé. Il s'est répandu dans toute l'Europe et a qualifié son courant révolutionnaire de pur verbiage. Les difficultés et l'altération du marxisme, dues à l'isolement et aux conséquences imprévues de la Révolution russe, ont donné une apparence de vérité aux versions de la « démocratie avant tout » émanant du pharisaïsme petit-bourgeois et intellectualiste. Si, en effet, la démocratie était en jeu, elle ne pourrait jamais être dissociée du socialisme. Dans des rapports compatissants et compromettants avec l'ordre existant, être un croisé de la démocratie équivalait à abandonner le socialisme et à attribuer au capitalisme la capacité d'assurer la liberté, l'égalité et la solidarité ainsi que la perpétuation de la propriété privée, l'expropriation ouvrière des moyens de production et l'intangibilité de la société civile. C'était le contraire de ce qu'était la social-démocratie avant, surtout jusqu'au révolutionnaire Kautsky (de la fin du XIXe siècle jusqu'en 1910 environ).
Deux mouvements historiques simultanés ont renforcé, élargi et approfondi la tendance indiquée. D'une part, l'Union soviétique avait besoin d'une «répit historique» pour survivre grâce à une coexistence pacifique, alternant avec des flambées occasionnelles d'hostilité programmée avec les nations capitalistes. Les « fronts populaires » mettent au premier plan la démocratie comme valeur finale. Ils ont cependant laissé de côté la question fondamentale : quel type de démocratie ? Le capitaliste, qui institutionnalise la classe comme moyen social de domination et source de pouvoir, ou le socialiste, qui doit viser l'élimination des classes et le développement de l'autogestion collective, en passant par une période de domination majoritaire, aussi courte que possible ? D'autre part, l'expansion du capitalisme – avec une période prolongée de prospérité, la dissuasion politico-militaire des divergences de ceux qui pourraient être représentés comme des « ennemis internes et externes », la coalescence d'un système mondial de pouvoir et l'alternance de la promesse et de la la répression – a forgé de nouvelles conditions pour la gentrification des salariés qualifiés, des intellectuels et la « solution négociée » des conflits sur l'emploi, les niveaux de salaire, le niveau de vie ou les possibilités d'éducation.
Sous l'impulsion même des transformations démocratiques de la civilisation, la « réforme capitaliste du capitalisme » a surgi comme une alternative au socialisme et comme une « voie de transition progressive » vers celui-ci. Willy Brandt incarne cette objectivation de la liquidation de la social-démocratie en tant que parti socialiste stricto sensu. La présence nord-américaine et alliée en Allemagne justifierait l'évolution. Cependant, il pourrait en soi servir d'ingrédient révolutionnaire, si le socialisme prolétarien marxiste avait été maintenu en vie dans le SDP. Et le reste de l'Europe ? Là s'est déroulé le processus en général, qui impliquait une option contre le socialisme révolutionnaire, en faveur de la bourgeoisie.
Ces considérations sont nées d'une conviction : nous courons le danger de voir le rétablissement de la confusion entre démocratie et socialisme s'abattre sur nous. Pour de nombreux « sociaux-démocrates », « socialistes » et « communistes », l'objectif central se résume à la mise en place des conditions économiques, sociales, culturelles et politiques d'existence de la démocratie. Il ne fait aucun doute que cela est vital pour la libre manifestation de la lutte des classes et la libération des opprimés. Cependant, il n'est plus possible de toujours transférer dans l'avenir la préparation des classes ouvrières et de celles d'en bas à lutter pour le socialisme et pour une démocratie à l'approche socialiste. Les partis de gauche ne peuvent pas imiter le faux « centre » bourgeois et la démagogie populiste. Ses porte-parole usent et abusent des « formules sociales » ou de la « question sociale » dans la forge de leurs programmes, dans les noms de leurs partis et dans le discours politique.
Nous devons nous en séparer avec courage, en assumant pleinement notre position socialiste prolétarienne et la promotion d'une démocratie avec un pôle social de classe et populaire, à la fois centrée sur des tâches révolutionnaires immédiates et à plus long terme. Il est urgent que cela se fasse avec méthode, organisation et fermeté, afin que la démocratie à créer ne dévore pas le socialisme, ne se convertisse en un substitut sage de l'embourgeoisement de la social-démocratie et de la social-démocratisation du communisme. Nous avons un besoin urgent de démocratie. Mais d'une démocratie qui ne soit pas le tombeau du socialisme prolétarien et des rêves d'égalité avec la liberté et le bonheur des ouvriers et des opprimés.
*Florestan Fernandes (1920-1995) était professeur émérite au Département de sciences sociales de la Faculté de philosophie, lettres et sciences humaines de l'USP. Auteur, entre autres livres, de La révolution bourgeoise au Brésil (À contre-courant)
Initialement publié dans le magazine Critique marxiste no. 3/XNUMX/XNUMX
