Par DYLAN RILEY*
Notre objectif ne doit pas être l'accès universel au capital culturel ou humain, mais son abolition en tant que réalité sociale.
Les débats entre sociologues et économistes sont nombreux autour des notions de « capital humain » et de « capital culturel ». L'opinion générale est que la première impliquerait une attitude rationnelle et instrumentale visant à acquérir certaines compétences, tandis que la seconde suggérerait un investissement dans ce que les Bourdiens appellent illusion: le déni que le jeu de la culture est bien un jeu.
Iván Szelényi a un jour caractérisé cette distinction de manière légèrement différente, soulignant que le capital humain était récompensé en raison de sa contribution à la productivité, tandis que le capital culturel était fondamentalement une revendication de rentier. Il me semble cependant que nous devrions nous poser un autre type de question. Il est particulièrement important de se demander : dans quelles conditions historiques la culture prend-elle la forme d'un « actif » ou d'un « quasi-actif » ?
Les conditions préalables à cette formation sont un événement antérieur, d'expropriation culturelle, et le processus ultérieur qui permet la reproduction continue et régulière de cette expropriation. Une telle « accumulation primitive » de capital humain ou culturel peut se produire de plusieurs manières. Il peut s'agir d'imposer une dialectique unique à la langue nationale qui dévalorise soudainement les langues préexistantes, comme cela s'est produit entre autres avec la dialectique florentine sur la péninsule italienne.
Ou il pourrait s'agir de la dévaluation des savoirs indigènes, comme la gestion des terres communes et désertifiées basée sur les cycles de fertilité. Mais nous avons besoin d'une analyse plus détaillée ici. Parce qu'il n'est pas vrai que les seules options disponibles dans le processus de formation du capital culturel sont l'égalité complète ou la propriété privée. Différentes périodes de l'histoire humaine ont été marquées par une forme collective de propriété de la culture, qui englobait un large éventail de classes, de sorte que la culture ne pouvait être comprise comme le « capital » de la propriété individuelle. On pourrait penser aux hommes culturellement omnivores de la Renaissance, ou aux débats publics qui ont modelé Habermas. Au sein de ces espaces de relative exclusivité, la culture était un « bien » collectif. Il n'a pas pris la forme d'un objet étranger de la classe dirigeante ; il ne s'agissait pas d'un « actif » approprié par un individu en particulier.
Tout cela est pertinent pour nous de penser une politique universitaire et, plus encore, une politique culturelle dans le capitalisme contemporain. Aujourd'hui, le milieu universitaire est souvent défendu pour sa contribution au capital « culturel » ou « humain ». Mais cette approche est vouée à l'échec. L'affirmation selon laquelle un « capital » est fourni à certains repose sur l'idée que d'autres en sont exclus.
Le capital culturel ou humain n'a de valeur que par sa rareté. Dans cette configuration, il n'est pas dans l'intérêt des élites universitaires que tous ou même la plupart de ceux qui le souhaitent reçoivent des diplômes. La valeur d'un diplôme d'études collégiales, comme tout autre atout, diminue à mesure que l'accès à celui-ci se développe.
La réponse de la gauche social-démocrate, « enseignement supérieur gratuit pour tous », touche à peine à ce problème sous-jacent. Car la généralisation de l'enseignement supérieur n'aboutirait qu'à la diminution de sa valeur économique, à moins que le sens de cet enseignement ne soit radicalement transformé. La culture doit être décapitalisée en premier lieu ; cela ne peut plus être un atout. L'université humanisée cesserait d'être un lieu d'acquisition de capital humain ou culturel et deviendrait une institution vouée à la construction de la personnalité.
Ce processus ne doit pas être considéré comme une sorte de retour au gentleman studieux ("gentleman érudit”), mais elle doit reposer sur la formation d'un nouveau type d'intellectuel. Le nouvel intellectuel posséderait toujours un large éventail de compétences, mais les moyens par lesquels ces compétences seraient enseignées et transmises seraient différents de la manière dont fonctionne la salle de classe contemporaine.
Le métier d'enseignant lui-même deviendrait de plus en plus l'enseignement du métier. Mutatis mutandis, la disponibilité généralisée des "informations" (un peu impropre) via Internet et l'intelligence artificielle aiderait le monde universitaire, plutôt que de lui faire du mal. Notre objectif ne devrait pas être l'accès universel au capital culturel ou humain, mais son abolition en tant que réalité sociale. Dans ce cas comme dans d'autres, le programme d'une société humanisée n'est pas la redistribution de la propriété, mais son dépassement en tant que catégorie réelle.
*Dylan Riley est professeur de sociologie à l'Université de Californie à Berkeley. Auteur, entre autres livres, de Microvers : observations d'un présent brisé (Verso).
Traduction: Julio Tude d'Avila.
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