Par DANIEL ARRUDA COLONEL & JOSÉ MARIA ALVES DA SILVA*
Un concept qui n'est pas encore une priorité pour la société, en raison de la recherche et des inclinations de l'homme vers d'autres choses, comme le profit maximum et les « merveilles exosomatiques » de la société postmoderne.
1.
Dernièrement, la question du développement durable a fait l'objet d'une grande attention dans la presse, avec la publication récente de rapports internationaux et de leurs conclusions sur les problèmes climatiques de la planète. Souvent, les avertissements de ces études sont publiés dans les médias, sans prendre en compte certaines questions qui sont au cœur du problème.
Dans les années 1970, le souci du développement durable a commencé à devenir latent avec la publication, par le Club de Rome,[I] du travail Limites à la croissance, qui a défini cinq points qui inhibent la croissance économique : la population, la production agricole, les ressources naturelles, la production industrielle et la contamination. Dès lors, les discussions et débats sur le développement durable se sont multipliés, son concept étant généralisé à partir du rapport Brundtland (1987) et atteignant son apogée lors de la Conférence des Nations Unies sur l'environnement et le développement, à Rio de Janeiro, en 1992, où l'Agenda 21 a été défini – un ensemble d’hypothèses que les nations devraient adopter dans une perspective de durabilité.
Dans le rapport Brundtland, le développement durable est défini comme un développement « qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures à répondre aux leurs » (Commission mondiale sur l'environnement et le développement, 1987). De ce concept a évolué le débat, tournant presque toujours autour de la recherche d’un supposé équilibre entre les dimensions économique, sociale et environnementale.
Que ce soit au niveau des nations (Gladwin et al., 1995 ; Banerjee, 2003 ; Greaker, 2003 ; Anton et al., 2004 ; Spangenberger, 2004), que ce soit au niveau de la gestion d'entreprise (Buysse ; Verbeke, 2003 ; Russo, 2003 ; Bansal, 2005 ; Sharma ; Henriques, 2005 ; Barin-Cruz et al., 2006), au niveau ontologique et religieux (Francisco, 2023), ou encore à travers l'impact sur les changements structurels des activités économiques (Guarini ; Oreiro, 2024), le développement durable est entré à l'agenda des préoccupations des gestionnaires publics et privés.
Dans cette perspective, en considérant l’éthique individuelle, fondée sur l’impératif catégorique kantien, le comportement de chaque individu devrait s’appuyer sur la maxime suivante : « agissez de telle sorte que la maxime de vos actions puisse devenir une loi universelle, voire, agissez afin que la raison qui vous a poussé à agir ainsi puisse être convertie en loi universelle. Serait-il alors plausible d’envisager le développement durable à partir de l’impératif catégorique kantien ? Si oui, quelles seraient ses implications ?
2.
L'éthique peut être définie comme la discipline qui traite de l'action humaine et de ses règles, principes ou idéaux, afin de déterminer la meilleure façon d'agir individuellement ou socialement dans la relation entre les hommes, c'est-à-dire que l'éthique implique une relation avec l'autre être.
L'objet d'étude des recherches impliquant l'éthique se concentre sur les actes humains, c'est-à-dire les actes humains volontaires et conscients qui affectent d'autres individus, d'autres groupes sociaux et d'autres personnes.
Les questions éthiques, bien qu'elles soient plus étudiées par les philosophes, ne peuvent pas être usurpées par la philosophie, selon Mendonça (2003), car elles impliquent des concepts transdisciplinaires tels que la liberté, la justice, la sociabilité, la durabilité, la valeur, le besoin, etc., partagés avec différents domaines de connaissance. .
Pour Immanuel Kant (2003), l’éthique consiste à ne pas prendre les gens comme un moyen ou comme une fin. L'éthique kantienne est autonome et formelle, dans la mesure où elle formule un devoir pour les hommes indépendants de leurs conditions sociales et économiques, puisqu'ils sont des êtres libres, actifs, producteurs et créateurs.
Les idées de Kant sont le résultat logique de sa croyance en la liberté fondamentale de l'individu, comme l'énonce son Critique de la raison pratique (2004). Cette liberté ne peut pas être confondue avec l’anarchisme, mais doit être davantage comprise comme la liberté de se gouverner soi-même – la liberté d’obéir consciemment aux lois universelles révélées par la raison.
L'impératif catégorique kantien peut être formulé ainsi : agissez de telle sorte que la maxime de vos actions puisse devenir une loi universelle, ou encore agissez de telle manière que la raison qui vous a amené à agir ainsi puisse se convertir en une loi universelle. loi. Ainsi, il exige de tous les individus l'accomplissement d'un devoir moral et fournit, pour cela, le critère de la loi universelle, ou plutôt des maximes selon lesquelles les actions respectives sont pratiquées (HAMM, 2003).
Afin de mieux illustrer cet impératif catégorique, Kant (2003) présente quatre exemples : le suicide, le mensonge, la dissimulation des talents et le souci des autres.
Kant (2003) tente d'abord d'expliquer la loi universelle et l'impératif catégorique avec la relation entre une personne qui se trouve dans des difficultés extrêmes et envisage de se suicider. De là se pose la première question kantienne, à savoir s’il est possible de transformer le suicide en loi universelle. Evidemment non, dit-il, car, quelles que soient les difficultés, la mort ne pourra jamais être la solution aux problèmes.
Le deuxième point abordé par Kant (2003), pour décrire l'impératif catégorique, est le mensonge, c'est-à-dire qu'une personne se trouve en grande difficulté, essaie d'emprunter de l'argent et dit qu'elle remboursera sa dette à une certaine date. Elle sait qu’elle ne pourra pas honorer son engagement, mais si elle ne le demande pas, elle n’obtiendra pas l’argent dont elle a besoin. D’où la deuxième question : est-il possible de faire du mensonge une loi universelle, c’est-à-dire si tous les hommes doivent mentir pour atteindre leurs objectifs ?
Le troisième point à l’appui de l’impératif catégorique utilisé par Kant (2003) est la dissimulation des talents. Si une personne possède certaines capacités et ne s'efforce pas de les améliorer, cela ne peut pas devenir une loi universelle, car, selon Kant, ce comportement n'encourage pas les gens à améliorer leur potentiel et à relever des défis.
Enfin, le dernier point mis en évidence par Kant (2003) est illustré dans le cas d’une personne qui voit une personne similaire dans le besoin et qui pourrait l’aider à soulager sa douleur et ne fait absolument rien. En ce sens, Kant (2003) se demande si le manque de solidarité pourrait devenir une loi universelle. Non, car sans solidarité, l’espèce humaine ne pourrait pas survivre.
De l’explication de l’impératif catégorique se pose la question de savoir comment déterminer si la maxime personnelle doit être élevée au rang de loi universelle, introduisant dans ce contexte la notion de bonne volonté. Pour Kant (2003), une bonne volonté est libre, autonome et les actions ne sont ni déterminées ni causales. En ce sens, elles constituent des conditions préalables à l'action de l'homme et à la définition de la question de savoir si ce qu'il pratique peut être une loi universelle ; Cependant, bien souvent, les choix et les actions de l’homme font qu’il n’a pas de bonne volonté. Selon Pascal (2005), chez l'homme, la volonté n'est souvent pas bonne, en raison de penchants et de sensibilité envers certaines choses, actes et personnes.
Sur la base de ces concepts kantiens, une relation peut être établie en mélangeant des éléments d'épistémologie sur le développement durable avec des hypothèses philosophiques kantiennes. Les hommes savent que le développement durable est une condition fondamentale pour que les générations futures puissent vivre dans une société vivable, ou plutôt sur une planète durable d'un point de vue économique, social, politique et culturel, mais pourquoi la société ne le fait-elle pas ? avec le développement durable et n'en faites-vous pas une loi universelle, à l'image de l'impératif catégorique kantien ?
Nous commençons à remarquer l'implication d'un plus grand nombre de secteurs de la société, qui réclament la recherche de solutions prenant en compte le développement durable. Universités, ONG, organisations privées et publiques, certains gouvernements et médias. Ce mouvement qui progresse depuis quelques années a éveillé les consciences de plus en plus d’individus.
En ce sens, des progrès restent à faire. Les attitudes de l'homme ne sont souvent pas entièrement autonomes, car il recherche souvent le profit maximum, a des attitudes opportunistes, penchées vers les idéologies, les vissitudes, le relativisme, les « modes du moment » et, de cette manière, son attitude de faire de la recherche du développement durable une le droit universel finit par passer au second plan. Cependant, cette option pourrait compromettre l'avenir des générations futures, qui pourraient devoir vivre dans des environnements inhospitaliers et malsains, en raison des attitudes d'hommes sans engagement social, politique et économique envers leurs semblables et la planète sur laquelle ils en direct.
Les fondements de l’éthique kantienne restent d’actualité puisque, avec la bonne volonté des hommes, la recherche du développement durable pourrait être considérée comme une loi universelle. Cependant, comme l’a prévenu Kant (2003), l’homme, souvent, en raison de ses attitudes, de ses inclinations et de ses préférences, n’a pas de bonne volonté. D’une certaine manière, c’est encore aujourd’hui ce qui se passe avec le développement durable. Il s'agit d'un concept qui n'est pas encore une priorité pour la société, en raison de la recherche et des inclinations de l'homme vers d'autres choses, comme le profit maximum et les « merveilles exosomatiques » de la société postmoderne.
*Daniel ArrudaColonel est professeur au Département d'économie et de relations internationales de l'Université fédérale de Santa Maria (UFSM).
*José Maria Alves da Silva Il est professeur retraité de l'Université fédérale de Viçosa (UFV).
Références
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SHARMA, S. ; HENRIQUES, I. Influences des parties prenantes sur les pratiques de durabilité dans l'industrie canadienne des produits forestiers. Strategic Management Journal, v. 26, non. 2, p. 159-180, 2005.
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COMMISSION MONDIALE SUR L'ENVIRONNEMENT ET LE DÉVELOPPEMENT. Notre avenir commun. New York : Oxford University Press, 1987.
Note
[I] Le Club de Rome a vu le jour en 1968, formé par des scientifiques de différentes nationalités, dans le but de discuter des problèmes qui affligeaient l'humanité, ainsi que, sur la base de politiques concrètes, visant à résoudre ces problèmes.
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