Par NANCY FRASER

Extrait du livre récemment publié

Entre marchandisation et protection sociale – lever l’ambivalence féministe

La crise actuelle du capitalisme néolibéral modifie le paysage de la théorie féministe. Au cours des deux dernières décennies, la plupart des théoriciens ont gardé leurs distances avec le type de théorisation sociale à grande échelle associée au marxisme. Apparemment acceptant la nécessité d'une spécialisation académique, ils ont opté pour l'une ou l'autre branche de l'enquête disciplinaire, conçue comme une entreprise indépendante.

Qu’il s’agisse de jurisprudence, de philosophie morale, de théorie démocratique ou de critique culturelle, le travail s’est déroulé relativement loin des questions fondamentales de la théorie sociale. La critique de la société capitaliste – fondamentale pour les générations précédentes – a pratiquement disparu de l’agenda de la théorie féministe. La critique centrée sur la crise capitaliste a été déclarée réductrice, déterministe et dépassée.

Mais aujourd’hui, ces réalités sont en lambeaux. Avec l’ébranlement du système financier mondial, la chute libre de la production et de l’emploi mondiaux et la perspective imminente d’une récession prolongée, la crise capitaliste constitue la toile de fond inévitable de toute tentative sérieuse de théorie critique. Désormais, les théoriciennes féministes ne peuvent éluder la question de la société capitaliste. La théorie sociale à grande échelle, visant à clarifier la nature et les racines de la crise, ainsi que les perspectives d’une résolution émancipatrice, promet de retrouver sa place dans la pensée féministe.

Cependant, comment exactement les théoriciennes féministes devraient-elles aborder ces questions ? Comment pouvons-nous surmonter les déficits des approches économistes discréditées, qui se concentrent exclusivement sur la « logique systémique » de l’économie capitaliste ? Comment pouvons-nous développer une compréhension élargie et non économiste de la société capitaliste qui intègre les idées du féminisme, de l’écologie, du multiculturalisme et du postcolonialisme ? Comment pouvons-nous conceptualiser la crise comme un processus social dans lequel l’économie est médiatisée par l’histoire, la culture, la géographie, la politique, l’écologie et le droit ? Comment comprendre l’ensemble des luttes sociales dans la situation actuelle et comment évaluer le potentiel de transformation sociale émancipatrice ?

La pensée de Karl Polanyi offre un point de départ prometteur pour une telle théorisation. Son classique de 1944, la grande métamorphose, élabore un récit de la crise capitaliste comme un processus historique aux multiples facettes qui a commencé avec la révolution industrielle en Grande-Bretagne et a continué, pendant plus d'un siècle, à impliquer le monde entier, entraînant avec lui la sujétion impériale, des dépressions périodiques et des guerres cataclysmiques. Pour Karl Polanyi, par ailleurs, la crise capitaliste avait moins à voir avec l’effondrement économique au sens strict qu’avec des communautés désintégrées, des solidarités brisées et une nature dépossédée.

Les racines de cette crise résident moins dans des contradictions intra-économiques, comme la tendance à la baisse du taux de profit, que dans un changement important dans la place de l’économie par rapport à la société. Renversant la relation jusqu'ici universelle dans laquelle les marchés étaient ancrés dans des institutions sociales et soumis à des normes morales et éthiques, les partisans du « marché autorégulé » cherchaient à construire un monde dans lequel la société, la morale et l'éthique étaient subordonnées aux marchés et, en fait, , façonné par eux.

Concevant le travail, la terre et l’argent comme des « facteurs de production », ils traitaient ces bases fondamentales de la vie sociale comme des marchandises communes et les soumettaient à l’échange marchand. Les effets de cette « marchandisation fictive », comme l’appelait Karl Polanyi, furent si destructeurs pour habitats, les moyens de subsistance et les communautés qui ont fini par déclencher un contre-mouvement continu pour la « protection de la société ».

Le résultat fut un type distinct de conflit social, qu’il qualifie de « double mouvement » : un conflit croissant entre les partisans du libre marché d’un côté et les protectionnistes sociaux de l’autre, qui a conduit à une impasse politique et, en fin de compte, à une impasse politique. le fascisme et la Seconde Guerre mondiale.

Voici donc un récit de la crise capitaliste qui transcende les limites restreintes de la pensée économiste. Une action magistrale, large et globale à de multiples échelles, la grande métamorphose entremêle les protestations locales, la politique nationale, les affaires internationales et les régimes financiers mondiaux en une puissante synthèse historique. En outre, le caractère central de la reproduction sociale dans le récit de Karl Polanyi intéresse particulièrement les féministes. Il est vrai que lui-même n’utilise pas cette expression. Mais la désintégration des liens sociaux n’est pas moins cruciale pour sa vision de la crise que la destruction des valeurs économiques – en fait, ces deux manifestations sont inextricablement liées.

La crise capitaliste est en grande partie une crise sociale, dans la mesure où la marchandisation galopante met en danger le réservoir de capacités humaines disponibles pour créer et entretenir des liens sociaux. En mettant en avant cet aspect social reproductif de la crise capitaliste, la pensée de Karl Polanyi entre en résonance avec les récents travaux féministes sur « l’épuisement social » et la « crise du care ». Son cadre est capable d’englober, du moins en principe, de nombreuses préoccupations féministes.

Ces seuls points feraient de Polanyi une ressource prometteuse pour les féministes cherchant à comprendre les difficultés de la société capitaliste du 21e siècle. Mais il existe aujourd’hui d’autres raisons, plus précises, de se tourner vers lui. L'histoire racontée dans la grande métamorphose a de forts échos dans les développements actuels. Il y a certainement un argument à première vue à l’idée que la crise actuelle trouve ses racines dans les récents efforts visant à libérer les marchés des régimes réglementaires (tant nationaux qu’internationaux) établis au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

Ce que nous appelons aujourd’hui le « néolibéralisme » n’est rien d’autre que la seconde venue de la même foi du XIXe siècle dans le « marché autorégulé » qui a déclenché la crise capitaliste racontée par Karl Polanyi. Aujourd’hui comme autrefois, les tentatives visant à mettre en œuvre ce credo stimulent les efforts visant à marchandiser la nature, le travail et l’argent : il suffit de regarder les émissions de carbone et les marchés de la biotechnologie en plein essor ; garde d'enfants, scolarité et soins aux personnes âgées; et les dérivés financiers.

Aujourd’hui comme hier, l’effet est de dévaster la nature, de perturber les communautés et de détruire les moyens de subsistance. De plus, aujourd'hui, comme à l'époque de Karl Polanyi, des contre-mouvements se mobilisent pour protéger la société et la nature des ravages du marché. Aujourd’hui comme à l’époque, les luttes pour la nature, la reproduction sociale et la finance mondiale constituent les nœuds centraux et les points critiques de la crise. À première vue, il est donc plausible de considérer la crise actuelle comme une deuxième grande transformation, une « grande transformation ». Redux.

Pour de nombreuses raisons, la perspective de Karl Polanyi est très prometteuse pour la théorie d’aujourd’hui. Toutefois, les féministes ne devraient pas se précipiter pour l’adopter sans réserve. Même lorsqu'il dépasse l'économisme, la grande métamorphose Une analyse plus approfondie révèle qu’il s’agit d’un ouvrage profondément imparfait. Se concentrant exclusivement sur les maux qui émanent des marchés déracinés, le livre ignore les maux originaires d’ailleurs, de la « société » environnante.

En masquant des formes d’injustice non marchandes, elle tend également à dissimuler des formes de protection sociale qui sont en même temps des vecteurs de domination. Axé massivement sur les luttes contre les déprédations basées sur le marché, le livre néglige les luttes contre les injustices ancrées dans la « société » et codées dans les protections sociales.

Par conséquent, les théoriciennes féministes ne devraient pas adopter le cadre de Karl Polanyi tel qu’il apparaît dans la grande métamorphose. Ce qu’il faut, en fait, c’est une révision de ce cadre. L’objectif devrait être une nouvelle conception, presque polanyienne, de la crise capitaliste qui non seulement évite l’économisme réductionniste, mais évite également de romantiser la « société ».

C’est mon objectif dans ce chapitre. Cherchant à développer une critique qui comprend à la fois la « société » et « l’économie », je propose d’élargir la problématique de Karl Polanyi pour englober un troisième projet historique de lutte sociale qui traverse son conflit central entre marchandisation et protection sociale. Ce troisième projet, que j'appellerai « émancipation », vise à dépasser les formes d'assujettissement ancrées dans la « société ».

Au cœur des deux itérations de la grande transformation, celle analysée par Karl Polanyi et celle que nous vivons actuellement, les luttes pour l’émancipation constituent le tiers manquant qui médiatise tous les conflits entre marchandisation et protection sociale. L’introduction de ce tiers manquant aura pour effet de transformer le double mouvement en un triple mouvement, englobant marchandisation, protection sociale et émancipation.

Le triple mouvement formera le noyau d’une nouvelle perspective, presque polanyienne, capable de clarifier les enjeux pour les féministes dans la crise capitaliste actuelle. Après avoir développé cette nouvelle perspective dans les sections 1 à 4 de ce chapitre, je l'utiliserai dans les sections 5 à 7 pour analyser l'ambivalence de la politique féministe.

1. Les concepts clés de Polanyi : marchés déracinés, protection sociale et double mouvement

Je commence par rappeler la distinction faite par Polanyi entre marchés enracinés et déracinés. Fondamental pour la grande métamorphose, une telle distinction comporte de fortes connotations évaluatives, qui doivent être soumises à un examen féministe.

Karl Polanyi a distingué deux relations différentes dans lesquelles les marchés peuvent affronter la société. D’une part, les marchés peuvent être « enracinés », enchevêtrés dans des institutions non économiques et soumis à des normes non économiques telles que le « juste prix » et les « justes salaires ». D’un autre côté, les marchés peuvent être « déracinés », libérés des contrôles extra-économiques et gouvernés de manière immanente par l’offre et la demande.

Selon Karl Polanyi, la première possibilité représente la norme historique ; Tout au long de l’histoire, dans des civilisations autrement disparates et dans des lieux très éloignés les uns des autres, les marchés ont été soumis à des contrôles non économiques qui limitaient ce qui pouvait être acheté et vendu, par qui et à quelles conditions. La deuxième possibilité est historiquement anormale ; Invention britannique du XIXe siècle, le « marché autorégulé » était une idée entièrement nouvelle dont la mise en œuvre, selon Karl Polanyi, menace le tissu même de la société humaine.

Pour Karl Polanyi, les marchés ne pourront en effet jamais être complètement déracinés de la société dans son ensemble. Toute tentative visant à les rendre ainsi doit inexorablement échouer. Premièrement, parce que les marchés ne peuvent fonctionner correctement que dans un contexte non économique de compréhension culturelle et de relations de soutien ; Les tentatives visant à les déraciner détruisent cet arrière-plan. Deuxièmement, parce que la tentative d’établir des « marchés autorégulés » s’avère destructrice du tissu social, provoquant des revendications généralisées en faveur de leur régulation sociale. Loin de renforcer la coopération sociale, le projet de déracinement des marchés déclenche donc inévitablement des crises sociales.

C'est en ces termes que la grande métamorphose raconte une crise capitaliste qui s'est étendue de la révolution industrielle à la Seconde Guerre mondiale. En outre, pour Karl Polanyi, la crise englobait non seulement les efforts des intérêts commerciaux pour déraciner les marchés, mais aussi les contre-efforts combinés des propriétaires fonciers, des travailleurs urbains et d’autres pour défendre la « société » contre « l’économie ». Enfin, pour Karl Polanyi, c'est la lutte de plus en plus intense entre ces deux camps, celui des défenseurs du marché et celui des protectionnistes, qui a donné à la crise la forme particulière d'un « double mouvement ».

Si la première face de ce mouvement nous a fait passer d'une phase mercantiliste, dans laquelle les marchés étaient socialement et politiquement enracinés, à une phase de laissez-faire, au cours de laquelle ils ont été (relativement) déracinés, le deuxième camp devrait nous entraîner, espérait Karl Polanyi, dans une nouvelle phase, dans laquelle les marchés seraient réenracinés dans des États-providence démocratiques. L’effet serait de redonner à l’économie la place qui lui revient dans la société.

De manière générale, la distinction entre marchés enracinés et déracinés est essentielle pour tous les concepts centraux de Polanyi, notamment la société, la protection, la crise et le double mouvement. Tout aussi important, la distinction est fortement évaluative. Les marchés enracinés sont associés à la protection sociale, considérée comme un refuge contre les éléments agressifs. Les marchés déracinés sont associés à l’exposition, au fait de devoir nager nus dans les « eaux glacées du calcul égoïste ». Ces inflexions – les marchés enracinés sont bons, les marchés déracinés sont mauvais – se transposent dans le double mouvement. Le premier mouvement, celui de l'exposition, signifie le danger ; le second, un mouvement protecteur, évoque un refuge.

Que devraient faire les féministes avec ces idées ? À première vue, la distinction entre marchés enracinés et déracinés a beaucoup à offrir à la théorie féministe. D’une part, il pointe au-delà de l’économisme, vers une compréhension globale de la crise capitaliste en tant que processus historique aux multiples facettes, à la fois social, politique et écologique ainsi qu’économique.

D’un autre côté, cela va au-delà du fonctionnalisme, en comprenant la crise non pas comme un « effondrement du système » objectif, mais comme un processus intersubjectif qui inclut les réponses des acteurs sociaux aux changements perçus dans leurs situations et entre eux. En outre, la distinction de Karl Polanyi rend possible une critique de la crise qui ne rejette pas les marchés en soi, mais seulement la variété dangereuse et déracinée. Par conséquent, le concept d’un marché enraciné offre la perspective d’une alternative progressiste à la fois au déracinement généralisé promu par les néolibéraux et à la suppression pure et simple des marchés traditionnellement favorisés par les communistes.

Cependant, le sous-texte évaluatif des catégories de Karl Polanyi est problématique. D’un côté, sa description des marchés bien établis et des protections sociales est presque un monde rose. En romantisant la « société », elle cache le fait que les communautés dans lesquelles les marchés sont historiquement enracinés ont également été les lieu de domination. En revanche, le récit du déracinement présenté par Karl Polanyi est très sombre. En idéalisant la société, elle cache le fait que, quels que soient ses autres effets, les processus qui ont déraciné les marchés de protection oppressifs contiennent un moment émancipateur.

Les théoriciennes féministes actuelles doivent donc revoir ce cadre. En évitant à la fois une condamnation généralisée du déracinement et une approbation généralisée du (ré)enracinement, nous devons exposer les deux côtés de ce double mouvement à un examen critique. En exposant les déficits normatifs de la « société » ainsi que ceux de « l’économie », nous devons valider les luttes contre la domination partout où elle maintient ses racines.

Pour cela, je propose de puiser dans une ressource non utilisée par Karl Polanyi, à savoir les idées des mouvements féministes. En démasquant les asymétries de pouvoir qu’il cachait, ces mouvements ont révélé le visage prédateur des marchés bien établis qu’il avait tendance à idéaliser. Protestant contre des protections qui étaient aussi des oppressions, ils suscitèrent des revendications d'émancipation. En explorant leurs idées et en profitant des bénéfices du recul, je propose de repenser le double mouvement par rapport aux luttes féministes d’émancipation.

2. Émancipation – le « tiers » manquant

Parler d’émancipation, c’est introduire une catégorie qui n’apparaît pas dans la grande métamorphose. Mais l’idée, et même le mot, ont joué un rôle important tout au long de la période racontée par Karl Polanyi. Il suffit de mentionner les luttes de l’époque pour abolir l’esclavage, libérer les femmes et libérer les peuples non européens de la sujétion coloniale – toutes menées au nom de « l’émancipation ». Il est certainement étrange que de telles luttes soient absentes d’un ouvrage qui vise à retracer l’ascension et la chute de ce qu’il appelle la « civilisation du XIXe siècle ».

Mais mon intention n’est pas simplement de signaler une omission. Il convient plutôt de noter que les luttes pour l’émancipation ont directement remis en cause les formes oppressives de protection sociale, même si elles n’ont ni complètement condamné ni simplement célébré la marchandisation. S’ils avaient été inclus, ces mouvements auraient déstabilisé le schéma narratif dualiste de La grande transformation. Cela aurait eu pour effet l'explosion du double mouvement.

Pour comprendre pourquoi, considérons que l’émancipation diffère sensiblement de la principale catégorie positive de Polanyi, la protection sociale. Si la protection s’oppose à l’exposition, l’émancipation s’oppose à la domination. Alors que la protection vise à protéger la « société » des effets désintégrants des marchés non réglementés, l’émancipation vise à dénoncer les relations de domination partout où elles prennent racine, tant dans la société que dans l’économie.

Alors que l’objectif de la protection est de soumettre les échanges marchands à des normes non économiques, celui de l’émancipation consiste à soumettre à un examen critique à la fois les échanges marchands et les normes non marchandes. Enfin, si les valeurs les plus élevées de protection sont la sécurité sociale, la stabilité et la solidarité, la priorité de l’émancipation est la non-domination.

Il serait cependant erroné de conclure que l’émancipation va toujours de pair avec la marchandisation. Si l’émancipation s’oppose à la domination, la marchandisation s’oppose à la régulation extra-économique de la production et des échanges, que cette régulation soit destinée à protéger ou à libérer. Alors que la marchandisation défend la prétendue autonomie de l’économie, formellement comprise comme une sphère délimitée d’action instrumentale, l’émancipation traverse les frontières qui délimitent les sphères, cherchant à éradiquer la domination de toutes les « sphères ».

Alors que l’objectif de la marchandisation est de libérer l’achat et la vente des normes morales et éthiques, celui de l’émancipation est d’examiner tous les types de normes du point de vue de la justice. Enfin, si la marchandisation revendique l’efficacité, le choix individuel et la liberté négative de non-ingérence comme ses valeurs les plus élevées, la priorité de l’émancipation, comme je l’ai dit, est la non-domination.

Il s’ensuit que les luttes pour l’émancipation ne s’intègrent parfaitement ni dans l’un ni dans l’autre du double mouvement de Karl Polanyi. Il est vrai que de telles luttes semblent parfois converger vers la marchandisation – par exemple lorsqu’elles condamnent comme oppressives les protections sociales que les partisans du libre marché cherchent à éradiquer. Mais à d’autres occasions, ils convergent vers des projets protectionnistes – par exemple lorsqu’ils dénoncent les effets oppressifs de la marchandisation.

En d’autres occasions encore, les luttes d’émancipation divergent des deux côtés du double mouvement – ​​par exemple lorsqu’elles ne visent ni à démanteler ni à défendre les protections existantes, mais plutôt à transformer le mode de protection. Ainsi les convergences, lorsqu’elles existent, sont conjoncturelles et contingentes. Sans s’aligner systématiquement sur la protection ou la marchandisation, les luttes pour l’émancipation représentent une troisième force qui perturbe le schéma dualiste de Karl Polanyi. Donner à ces luttes leur juste valeur nécessite de revoir leur cadre théorique – transformer leur double mouvement en un triple mouvement.

3. Émancipation des protections hiérarchiques

Pour comprendre pourquoi, considérons les revendications féministes d’émancipation. Ces affirmations font exploser le double mouvement en révélant une manière spécifique dont les protections sociales peuvent être oppressives : à savoir, en vertu des hiérarchies de statuts retranché. De telles protections privent ceux qui sont en principe inclus en tant que membres de la société des conditions sociales préalables à une pleine participation aux interactions sociales.

L'exemple classique est la hiérarchie des sexes, qui attribue aux femmes un statuts inférieure, souvent semblable à celle d'un enfant de sexe masculin, et les empêche ainsi de participer pleinement, sur un pied d'égalité avec les hommes, aux interactions sociales. Mais il serait également possible de citer les hiérarchies de castes, y compris celles fondées sur des idéologies racistes. Dans tous ces cas, les protections sociales profitent à ceux qui se situent au sommet de la hiérarchie sanitaire. statuts, offrant des avantages moindres (le cas échéant) à ceux de la base.

Ce qu’ils protègent, c’est donc moins la société elle-même que la hiérarchie sociale. Il n’est donc pas étonnant que les mouvements féministes, antiracistes et anticastes se soient mobilisés contre de telles hiérarchies, rejetant les protections qu’elles prétendent offrir. En insistant sur une appartenance à part entière à la société, ils ont cherché à démanteler les accords qui leur refusaient les conditions sociales préalables à la parité de participation.

La critique féministe de la protection hiérarchique traverse chaque étape de l’histoire de Polanyi, même si celui-ci n’en parle jamais. À l’époque mercantiliste, des féministes telles que Mary Wollstonecraft ont critiqué les arrangements sociaux traditionnels qui enracinaient les marchés. Condamnant les hiérarchies de genre enracinées dans la famille, la religion, la loi et les coutumes sociales, ils ont exigé des conditions fondamentales de parité de participation, telles qu'une personnalité juridique indépendante, la liberté religieuse, l'éducation, le droit de refuser des relations sexuelles, le droit de garde des enfants et le droit à l'éducation. prise de parole et vote en public.

Pendant la période de laissez-faire, les féministes réclamaient un accès égal au marché. En dénonçant son instrumentalisation des normes sexistes, ils se sont opposés aux protections qui leur refusaient le droit de posséder des biens, de signer des contrats, de contrôler les salaires, d'exercer des professions, de travailler aux mêmes horaires et de recevoir le même salaire que les hommes, autant de conditions préalables au plein exercice. participation à la vie sociale. Au cours de l’après-Seconde Guerre mondiale, la « deuxième vague » féministe s’en est prise au « patriarcat public » institué par les États-providence.

Condamnant les protections sociales basées sur le « salaire familial », ils réclament l’égalité de rémunération pour un travail de valeur comparable, la parité entre les soins et la rémunération du travail en termes de droits sociaux, et la fin de la division du travail selon le sexe, tant rémunéré que non rémunéré. non rémunéré.

À chacune de ces époques, les féministes ont exprimé des revendications d’émancipation, visant à vaincre la domination. Parfois, ils ciblaient les structures communautaires traditionnelles qui enracinaient les marchés ; dans d’autres, ils ont dirigé leurs tirs vers les forces qui desils ont pris racine sur les marchés ; dans d’autres encore, leurs principaux ennemis étaient ceux qui réimplantaient les marchés de manière oppressive.

Ainsi, les revendications féministes ne se sont systématiquement alignées sur aucun des deux pôles du double mouvement de Karl Polanyi. Au contraire, leurs luttes pour l’émancipation constituaient une troisième face du mouvement social, qui traversait les deux autres. Ce que Polanyi appelait un double mouvement était en réalité un triple mouvement.

4. Conceptualiser le triple mouvement

Mais que signifie exactement parler de « triple mouvement » ? Cette figure conçoit la crise capitaliste comme un conflit tripartite entre forces de marchandisation, protection sociale et émancipation. Elle comprend chacun de ces trois termes comme conceptuellement irréductibles, normativement ambivalents et inextricablement liés aux deux autres. Nous avons déjà vu que, contrairement à ce que dit Polanyi, la protection sociale est souvent ambivalente, apportant un soulagement aux effets désintégrateurs de la marchandisation tout en consolidant la domination.

Mais comme nous le verrons, il en va de même pour les deux autres termes. Le déracinement des marchés a certes les effets négatifs soulignés par Karl Polanyi, mais il peut aussi générer des effets positifs lorsque les protections qu’il démantèle sont oppressives. L’émancipation n’est pas non plus à l’abri de l’ambivalence, car elle produit non seulement une libération, mais aussi des tensions dans le tissu des solidarités existantes ; En même temps qu’elle démantèle la domination, l’émancipation peut également dissoudre la base éthique solidaire de la protection sociale, ouvrant ainsi la voie à la marchandisation.

Vu de cette façon, chaque terme a un telos lui-même et un potentiel d’ambivalence qui se développe dans son interaction avec les deux autres termes. Aucun des trois ne peut être compris de manière adéquate indépendamment des autres. Il n’est pas non plus possible de comprendre adéquatement le domaine social en se concentrant sur deux termes seulement. Ce n’est que lorsque les trois sont considérés ensemble que nous commençons à avoir une image adéquate de la grammaire de la lutte sociale dans la crise capitaliste.

Voilà donc la prémisse centrale du triple mouvement : la relation entre deux parties au conflit tripartite doit être médiatisée par la troisième. Ainsi, comme je viens de le démontrer, le conflit entre marchandisation et protection sociale doit être médiatisé par l’émancipation. Cependant, comme je le démontrerai ci-dessous, les conflits entre protection et émancipation doivent également être médiatisés par la marchandisation. Dans les deux cas, la dyade doit faire l’objet d’une médiation par le tiers. Négliger le troisième, c’est déformer la logique de la crise capitaliste et du mouvement social.

* Nancy Fraser est professeur de sciences politiques et sociales à la New School University. Auteur, entre autres livres, de L'ancien meurt et le nouveau ne peut pas naître (Autonomie littéraire) [https://amzn.to/3yBCDax]

Référence

Nancy Fraser. Destins du féminisme : du capitalisme d’État à la crise néolibérale. Traduction: Diogo Fagundes. São Paulo, Boitempo, 2024, 288 pages. [https://amzn.to/3XbmUs2]

la terre est ronde il y a merci à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER