Par LÉONARD BOFF*
Réflexions sur un problème jamais résolu
La catastrophe écologique survenue à Petrópolis en février 2022 avec des pluies torrentielles, d'énormes glissements de terrain, l'inondation de régions entières, la destruction de centaines de maisons, de chemins et de rues et avec près de 300 victimes parmi les morts et les disparus, pose des questions politiques, écologiques , responsabilité du pouvoirs publics et conséquences dues à la nouvelle phase de la Terre sous réchauffement climatique accéléré.
Il y a eu irresponsabilité des pouvoirs publics pour ne pas prendre soin des populations pauvres, poussées sur les pentes de la ville. Il y a le fait géophysique de la montagne avec des forêts denses appuyées sur des rochers et un sol détrempé par les pluies qui provoquent des glissements de terrain. Il y a la population elle-même qui, faute d'aller ailleurs, s'est installée dans des endroits dangereux. Il y a l'alarme éco-climatique qui déséquilibre le régime pluviométrique qui s'est manifesté dans plusieurs régions du pays et maintenant dans la chaîne de montagnes de Petrópolis, mais en général sur toute la planète, et d'autres raisons qui n'appartiennent pas ici. Toutes ces données méritent d'être approfondies et même de pointer des coupables.
Mais parallèlement à cela, une question existentielle et théologique incontournable émerge : Beaucoup se demandent : où était Dieu dans ces moments dramatiques à Petrópolis, causant tant de victimes, dont beaucoup d'innocentes ? Pourquoi n'est-il pas intervenu si, étant Dieu, il aurait pu ? La même question continue de résonner : où était Dieu lorsque les colonisateurs chrétiens ont commis des génocides barbares des peuples autochtones en occupant leurs terres dans les Amériques ? Pourquoi Dieu s'est-il tu face à la Shoah, l'extermination de six millions de juifs envoyés dans les chambres à gaz par les nazis ou ceux tués dans les goulags soviétiques ? Où il était?
Cette question lancinante n'est pas nouvelle. Il a une longue histoire, remontant au philosophe grec Epicure (341-327 avant JC) qui le premier l'a formulé, appelé "le dilemme d'Epicure". C'est la relation irrévocable de Dieu avec le mal. Epicure argumentait ainsi : « Soit Dieu veut éliminer le mal et ne le peut pas, donc, il n'est pas tout-puissant et cesse d'être Dieu. Ou Dieu peut supprimer le mal et ne le veut pas, alors il n'est pas bon et cesse d'être Dieu ».
Dans un environnement chrétien, il a acquis une formulation similaire : Soit Dieu aurait pu éviter le péché d'Adam et Eve, la base de notre mal, et ne l'a pas voulu, donc ce n'est pas bon pour nous les humains, soit Dieu n'aurait pas pu empêcher donc il ne l'a pas voulu, n'étant donc pas tout-puissant, et donc pas aussi bon pour nous. Dans les deux cas, il échoue à apparaître comme le vrai Dieu. Ce dilemme reste ouvert jusqu'à aujourd'hui, sans trouver de réponse adéquate avec les ressources de la raison humaine.
Les écoféministes soutiennent à juste titre que cette vision d'un Dieu seigneur omnipotent et absolu est une représentation de la culture patriarcale structurée autour de catégories de pouvoir. La lecture écoféministe est guidée par une autre représentation d'une marraine, connectée à la vie, solidaire de la souffrance humaine et profondément miséricordieuse. Il est toujours avec le malade.
Indépendamment de cette discussion sur le genre, il faut dire que le Dieu biblique n'est pas indifférent à la souffrance humaine. Face à l'oppression de tout le peuple hébreu d'Egypte, Dieu entend le cri des opprimés, sort de sa transcendance, entre dans l'histoire des hommes pour les libérer (Ex 3,7). Les prophètes qui ont inauguré une religion basée sur l'éthique, au lieu de cultes et de sacrifices, témoignent de la parole de Dieu : « Je suis fatigué et ne peux pas supporter vos fêtes… recherchez la justice, corrigez l'oppresseur, jugez la cause de l'orphelin et défendez la veuve. » (Is 1, 14.17). Je veux de la miséricorde et non des sacrifices !
Sur la base de cette vision biblique, il y avait des théologiens comme Bonhöfer et Moltman qui parlaient « d'un Dieu impuissant et faible dans le monde », d'un « Dieu crucifié » et que seul ce Dieu qui assume la souffrance humaine peut nous aider. Le plus grand exemple nous aurait été donné par Jésus, le Fils de Dieu incarné qui s'est laissé crucifier et qui, au bord du désespoir, s'est écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné » (Mc 15,34:XNUMX) ?
Cette vision nous montre que Dieu ne nous abandonne jamais et qu'il participe à la passion humaine. Le croyant peut surmonter le sentiment d'abandon et d'impuissance et se sentir accompagné. Eh bien, la chose terrible à propos de la souffrance n'est pas seulement la souffrance, mais la solitude dans la souffrance, quand il n'y a personne pour dire un mot de consolation ou vous donner un câlin de solidarité. Alors la souffrance ne disparaît pas, mais devient plus supportable.
Cependant, la question reste ouverte : pourquoi Dieu doit-il aussi souffrir, même en établissant un lien profondément humain avec celui qui souffre, en soulageant sa douleur ? Pourquoi la souffrance dans le monde et même en Dieu ?
Notre questionnement n'est pas étouffé par la prise de conscience que la souffrance appartient à la vie et que le chaos fait partie de la structure même de l'univers (une galaxie en avalant une autre avec une inimaginable destruction d'astres).
Ce que l'on peut raisonnablement dire, c'est que la souffrance est de l'ordre du mystère de l'être. Il n'y a pas de réponse à pourquoi il existe. S'il y en avait, il disparaîtrait. Mais il continue comme une plaie ouverte dans quelque direction que nous regardions.
*Léonard Boff il est théologien. Auteur, entre autres livres, de Comment prêcher la croix aujourd'hui dans un monde de crucifiés (Voix).
