Dialectique et révolution chez Gramsci

Par CELSO FRÉDÉRIC*

La philosophie de la praxis cherche à s'éloigner à la fois du matérialisme vulgaire et de l'idéalisme.

La révolution de 1917, interrompant la croyance en la linéarité d'une histoire mue par le développement mécanique des forces productives, a mis à l'ordre du jour la réflexion sur la dialectique à l'intérieur et à l'extérieur de la Russie. Hegel, enfin, a cessé d'être traité comme un « chien mort », comme disait Marx, mais son influence sur le matérialisme historique était une question qui restait et reste ouverte aujourd'hui.

Le « matérialisme dialectique » est une expression récurrente qui cherche à souligner les liens de Marx avec Hegel. Mais lequel des deux termes devrait avoir la priorité ? Une question similaire avait auparavant divisé l'hégélianisme.

Hegel a été prudent et délibérément ambigu en nommant sa dialectique la «dialectique idéaliste-objective», unissant ainsi l'Idée et la matière, la subjectivité et l'objectivité, le rationnel et le réel. Et, comme la pensée pour Hegel est objective et réelle, les rapports entre l'être et la pensée restent brouillés. Il y a dans son œuvre des moments d'idéalisme extrême où la réalité dérive de la pensée ; dans d'autres, au contraire, les catégories engendrées par la pensée expriment ce qui est préalablement donné dans la réalité (c'est le cas de la deuxième partie du science de la logique, "La doctrine de l'essence", qui a tant excité Lénine du cahiers philosophiques). Lukács, un autre passionné de ce texte, s'en est tenu à louer la « vraie » ontologie de Hegel, celle matérialiste, et à la séparer de la « fausse », celle idéaliste.

Les disciples de Hegel, cependant, ont cherché à souligner l'un ou l'autre des termes que le maître avait voulu unir.

D'un côté, la soi-disant « droite hégélienne » s'accroche à l'idéalisme et à la priorité du système sur la méthode : en cela, elle prend pour référence Philosophie du droit, l'œuvre la plus conservatrice de Hegel, dans laquelle la monarchie, selon son interprétation, était glorifiée comme le moment suprême de la rationalité. Ce faisant, ils établissent une limite à la dialectique qui ne doit plus prétendre aller au-delà de l'existant : le réel est rationnel.

En revanche, la « gauche hégélienne », affirmait avec véhémence la priorité de la méthode (la dialectique) et son mouvement ininterrompu qui conduit à la négation continue du présent : le rationnel est réel, mais la monarchie, dans une Europe secouée par la révolution française, c'était devenu un anachronisme, quelque chose d'irrationnel. La réalisation de la rationalité exige donc le renversement du régime monarchique, car ce n'est pas encore le moment rationnel, mais seulement empirique, à surmonter.

Hegel, anticipant ces interprétations, était conscient du caractère énigmatique de sa formulation : « Le poète Heine, qui fut élève de Hegel à l'Université de Berlin, assurait que le vieux philosophe forçait l'obscurité des exposés qu'il faisait dans ses cours, parce qu'il craignait les conséquences de ses idées révolutionnaires, si elles étaient comprises. Heine raconte qu'il a un jour interrogé le professeur, après l'un des cours, irrité par ce qu'il considérait comme « conservateur » dans l'équivalence hégélienne du réel et du rationnel. Selon lui, Hegel lui aurait alors fait remarquer avec un sourire : « Et si M. lire la phrase comme ceci : ce qui est réel doit être rationnel… ? » (KONDER : 1979, p. 10).

Gramsci a découvert que le marxisme avait hérité de la tension entre les deux termes que Hegel avait voulu maintenir ensemble. Dans un passage, il observe : « Les disciples de Hegel ont détruit cette unité, et il y a eu un retour aux systèmes matérialistes, d'une part, et aux spirites, d'autre part (…). La rupture qui s'est produite avec l'hégélianisme s'est répétée avec la philosophie de la praxis, c'est-à-dire de l'unité dialectique, tournée vers le matérialisme philosophique, tandis que la haute culture moderne idéaliste tentait d'incorporer à la philosophie de la praxis ce qui lui était indispensable pour trouver quelque nouvel élixir. . ” (Carnets de prison III, 1861, désormais Q).

Souvent, l'attachement au matérialisme exclut la dialectique, comme en témoigne Matérialisme et empirisme de Lénine, à l'époque où il combattait l'influence des idées irrationalistes au sein du parti, mais sans avoir encore étudié la science de la logique de Hegel ou, plus récemment, comme cela se produit chez les disciples de Della Volpe.

D'autre part, l'accent mis unilatéralement sur la dialectique en fait une dialectique purement conceptuelle qui fait fi de la matérialité du réel. Les Lukác de Histoire et conscience de classe, par exemple, a exclu la nature de sa théorie et, avec elle, la médiation matérielle qui a permis l'échange entre les hommes et la nature : le travail. Dès lors, la fracture entre l'être et la pensée n'a pu trouver de solution que lorsque la classe ouvrière, perçue comme un « penseur collectif », est arrivée au pouvoir, se transformant ainsi en un sujet-objet identique. Cette unité, chez Hegel, ne se matérialisera qu'au moment lointain de la réalisation de l'Esprit Absolu, après avoir traversé une longue odyssée. A Lukács, la révolution russe comme signe avant-coureur de la révolution mondiale annonçait déjà la réconciliation. Évidemment, cette frénésie idéaliste contrastait avec la dure réalité de la construction du socialisme en Russie. Trotsky, en 1928, rappelait que Lukács essayait d'aller au-delà du matérialisme historique : « Il se hasarda à annoncer qu'avec le début de la révolution d'Octobre, qui représentait le saut du domaine de la nécessité au domaine de la liberté, le matérialisme historique avait cessé de existait et avait cessé de répondre aux besoins de l'ère de la révolution prolétarienne. Néanmoins, nous avons beaucoup ri avec Lénine de cette découverte qui, pour le moins, était pour le moins prématurée. (Trotsky : s/d, p. 3).

Gramsci, pour sa part, a tenté de s'éloigner à la fois du matérialisme vulgaire et de l'idéalisme. La philosophie de la praxis, entendue comme historicisme absolu, entendait dépasser/conserver les deux tendances dans une synthèse harmonieuse. Cependant, l'influence croate a toujours accompagné notre auteur. Dans sa critique de Traité de matérialisme historique de Boukharine et le texte présenté par cet auteur au Congrès d'histoire des sciences et techniques, tenu à Londres en 1931, Gramsci fait le commentaire suivant sur la question de l'objectivité de la connaissance : « Il est évident que, pour la philosophie de la praxis , la « matière » ne doit être comprise ni dans le sens qui résulte des sciences naturelles (physique, chimie, mécanique, etc., et ces sens doivent être enregistrés et étudiés dans leur développement historique), ni dans les sens qui résultent de la diverses métaphysiques matérialistes. Les diverses propriétés physiques (chimiques, mécaniques, etc.) de la matière, qui constituent ensemble la matière elle-même (…), doivent être considérées, mais seulement dans la mesure où elles deviennent un « élément économique productif ». La matière ne doit donc pas être considérée comme telle, mais comme socialement et historiquement organisée par la production et, de cette manière, les sciences naturelles doivent être considérées essentiellement comme une catégorie historique, un rapport humain » (cahiers de prison, 1, 160, désormais CC). Il s'agit d'une vision anthropocentrique qui tient à affirmer l'inexistence d'une objectivité en soi, « extra-historique » et « extra-humaine ». Qui jugera de cette objectivité, demanda Gramsci ?

La tension sans fin entre matérialisme et idéalisme se pose ainsi pour Gramsci. Qui juge l'objectivité ? La question semble placer notre auteur du côté des sceptiques qui accusent les matérialistes d'être dogmatiques pour prétendre à l'existence de quelque chose qu'ils ne peuvent prouver. Pour Gramsci, la croyance en l'objectivité du monde réel remonte à la religion et au créationnisme : l'univers a été créé par Dieu et a toujours été présenté aux hommes comme quelque chose de fini. En sens inverse, le Lénine de Matérialisme et empirisme il avait affirmé la similitude entre le marxisme et le sens commun du « réalisme naïf », qui percevait intuitivement l'indépendance du monde extérieur par rapport à notre conscience, avec la conception des scientifiques.

La divergence indique des voies différentes dans les relations sujet-objet. Chez Lénine, la connaissance est le reflet de la réalité ; chez Gramsci, la connaissance de la réalité est conditionnée à l'histoire et au point de vue de l'homme : le « concept d'objectif de la philosophie matérialiste vulgaire semble vouloir signifier une objectivité supérieure à l'homme qui pourrait être connue même en dehors de l'homme (…). Nous ne connaissons la réalité que par rapport à l'homme, et puisque l'homme est un devenir historique, la connaissance et la réalité sont aussi un devenir, l'objectivité est aussi un devenir, etc. (CC, 1, 134). Ou encore : « Objectif veut toujours dire « humainement objectif » (…). L'homme connaît objectivement dans la mesure où le savoir est réel pour l'ensemble du genre humain historiquement unifié dans un système culturel unifié » (idem).

Gramsci se place donc dans une perspective anthropocentrique qui conditionne l'objectivité du réel à la sphère subjective, à la connaissance partagée « par tout le genre humain », « par tous les hommes, c'est-à-dire par tous les hommes qui peuvent voir et sentir ». du même point de vue". de la même manière" (Q, I, 466).

 Comme on pouvait s'y attendre, une telle conception a suscité de nombreuses critiques. Les adversaires de l'historicisme et de la dialectique, comme Lucio Coletti, ont accusé le caractère anti-scientifique d'une pensée qui entend soumettre la nature à l'histoire, faisant ainsi de la connaissance historique le modèle exclusif de la science. Gramsci est donc resté coincé dans la tradition idéaliste de l'historicisme italien, car il considérait la nature comme une catégorie sociale et historique. Orlando Tombosi, un disciple brésilien compétent de l'école Dellavolpienne, a observé cette aliénation de la nature pour ceux qui se disent matérialistes. La nature n'apparaît jamais chez Gramsci « comme une limite, une dure altérité, mais comme une possibilité illimitée » : « dans la tradition italienne, l'historicisme signifie avant tout une conception de l'Histoire – fondamentalement de dérivation hégélienne – qui affirme l'historicité de toute réalité, réduisant , par conséquent, , toute connaissance à la connaissance historique. C'est (…) la position de Croce, inséparable de son idéalisme, qui nie le caractère cognitif des Sciences Naturelles – celles-ci ne sont que pragmatiques et utilitaires » (TOMBOSI : 1999, p. 24).

La consécration du marxisme comme historicisme s'accompagne d'une finalité politique : Gramsci est instrumentalisé par Togliatti et la direction du PCI pour défendre la stratégie de la « démocratie progressiste » - la transition démocratique vers le socialisme par consensus, le « compromis historique » entre partis et partis sociaux hétérogènes. segments.

Le plus important des disciples de Gramsci au Brésil, Carlos Nelson Coutinho, en phase avec l'orientation politique de Togliatti, n'a pas manqué de souligner les traits idéalistes de Gramsci (COUTINHO : 1999, p. 60-62). L'influence croate sur la pensée de Gramsci l'a conduit à vérifier la négation d'un type spécifique de savoir, le savoir scientifique, identifié sans plus tarder comme idéologie. L'identification entre la connaissance dans les sciences naturelles et dans le marxisme est erronée. Le marxisme est une science, et lorsqu'il se transforme en guide d'action (= idéologie), il ne perd pas son caractère scientifique. Ne pas distinguer les deux types de savoir conduit à une vision anthropocentrique qui réduit le savoir à l'expression de la subjectivité, à une « relation humaine ». L'équivalence entre objectivation historico-sociale et objectivation naturelle, à son tour, identifie également les deux modalités correspondantes de la conscience : anthropocentrique (propre aux sciences humaines) et déanthropomorphisante (celle des sciences naturelles), dit Coutinho, en s'appuyant sur la division établie par Lukács da esthétique.

L'atmosphère culturelle en Italie marquée par la critique des héritiers hégéliens du positivisme et par son plus grand représentant, Croce, a toujours accompagné Gramsci, ce qui aide à expliquer certains passages du cahiers de prison avec d'indéniables « incrustations » idéalistes (pour retourner contre Gramsci l'expression qu'il utilisait pour critiquer les traits « positivistes » de Marx). Le rôle de la nature dans les notes de prison conserve cependant une certaine ambiguïté, comme en témoignent les références critiques à Lukács (qui l'a expulsé de sa théorisation) et les références ambiguës à Engels de dialectique de la nature (blâmé pour les déviations de Boukharine).

A côté de ces quelques digressions épistémologiques, le marxisme en construction de Gramsci a généré une théorie politique vigoureuse qui est, en fait, ce qui compte vraiment dans les notes de prison. Dans les pages suivantes, nous analyserons la présence de l'historicisme et son influence sur la théorie révolutionnaire, en confrontant ses positions théoriques et politiques avec Althusser et Adorno.

contradiction et transition

Dans sa confrontation avec Croce, Gramsci nie l'existence revendiquée par le philosophe d'une dialectique des distincts, la considérant comme l'expression d'une pensée conservatrice qui s'approprie les concepts du matérialisme historique pour, ainsi, le subordonner à une philosophie idéaliste adepte du « révolution". passif". Cependant, il ne nie pas la coexistence de la contradiction avec le distinct – « il n'y a pas que des opposés, mais aussi des opposés » (CC 1, 384). Ses analyses politiques sont prudentes sur ce point, visant toujours à pointer le tissu d'intérêts sociaux qui sont présents dans les conjonctures politiques diverses et changeantes - intérêts qui ne sont pas toujours antagonistes, ce qui, à son tour, rend le travail politique essentiel et complexe pour le formation de l'hégémonie. La relation entre contradiction et distinction, cependant, n'est pas un thème pacifique parmi les auteurs marxistes, car elle contient d'importants développements théoriques et politiques.

Althusser, par exemple, reprochait au concept hégélien de « négation de la négation » de comprendre qu'il présuppose un mouvement linéaire, sans ruptures, de l'histoire vue comme un processus de dépassement-conservation. En lieu et place de cette vision diachronique, il affirme le caractère complexe de la vie sociale qui ne se limite pas à la croyance en une simple contradiction, mais à une accumulation de contradictions qui coexistent spatialement, obéissent à une hiérarchie, et finalement à la surdétermination de l'économie.

De cette façon, il a substitué l'analyse historique à l'analyse synchronique, une substitution qui avait comme référence le texte de Mao Zedong, sur la contradiction, texte qui a innové le lexique marxien en y ajoutant de nouveaux termes : caractère universel et particulier de la contradiction, contradiction principale (forces productives/rapports de production) et contradiction secondaire, aspect principal et secondaire de la contradiction, contradictions antagonistes et non antagonistes, etc.

La "traduction" des idées de Mao dans le texte d'Althusser, en plus de servir à critiquer l'hégélianisme présent chez les auteurs marxistes, a également servi à renforcer sa conception du mode de production comme un "ensemble complexe structuré" dans lequel les changements de la base économique ne ne modifie pas automatiquement la superstructure, car les différentes instances qui la composent (juri-politiques, idéologiques) ont leur propre temporalité.

L'inflexion théorique d'Althusser a ouvert la voie à l'étude des conjonctures politiques, comme celles menées par Nicos Poulantzas, où la raison analytique s'attache à la réalité sociale, dans sa synchronie, pour identifier et classer les intérêts sociaux en litige. Outre ces développements, les idées d'Althusser ont eu des conséquences politiques peut-être non prévues par l'auteur. La relative autonomisation des instances a servi de justification théorique à la lutte idéologique menée par les soi-disant minorités, lutte souvent déconnectée des contradictions matérielles, devenant ainsi restreinte et confinée à des revendications particularistes. Mais elle a aussi servi à alimenter le rejet frontal des institutions bourgeoises : l'État, la loi, le marché. La rencontre avec le maoïsme, dans les années 1960 troublées, alimente cette vision ultra-gauche qui méprise la participation à la lutte menée au sein des institutions au nom d'une attaque frontale contre l'État capitaliste.

Mao Zedong, appelé à valider l'interprétation althussérienne de Marx, fait également partie des opposants à l'héritage hégélien du marxisme, représentés, en Chine, par les intellectuels du parti qui ont repris les thèses défendues par Deborin dans la polémique sur la dialectique en Russie qui se déroule dans les années 20. S'alliant à Staline, Mao poursuit la critique de l'héritage historiciste et hégélien, comprenant la thèse de la « négation de la négation » comme une conciliation des contraires.

Contre l'historicisme, il déclare : « L'école de Deborin soutient que la contradiction n'apparaît pas au début d'un processus, mais seulement lorsqu'il a déjà atteint un certain stade. (...). Cette école ne comprend pas que toute différence contient déjà une contradiction et que la différence elle-même est contradiction ».

Cette hypertrophie d'une contradiction, qui a toujours existé, qui ne se développe pas à partir de la fragmentation d'une unité génératrice de différence et, finalement, d'opposition, vise à nier le caractère « positif », « apaisant » de la synthèse. La thèse n'est pas dépassée/conservée dans la synthèse, mais détruite, comme l'atteste cette étonnante remarque : « Qu'est-ce que la synthèse ? Vous avez tous été témoins de la façon dont les deux opposés, le Kuomitang et le Parti communiste, ont été synthétisés dans les campagnes. La synthèse s'est faite ainsi : leurs armées sont venues, et nous les avons dévorées, morceau par morceau (…). Le gros poisson mangeant le petit poisson, c'est la synthèse. (...). Pour sa part, Yang Hsien croit que deux se combinent en un, et que la synthèse est le lien indissoluble des contraires. Quels liens indissolubles existent dans ce monde ? Les choses peuvent être liées, mais à la fin elles finissent par être séparées. Rien n'existe qui ne puisse être coupé » (MAO : 2008, pp. 222 et 224).

La séparation inévitable des choses, l'omniprésence de la lutte des contraires, dans son mouvement perpétuel permanent, ignore la possibilité de la synthèse. La Révolution Culturelle, la tentative de faire d'une révolution dans la révolution, donc de la révolution un processus sans fin, illustre les résultats politiques du « mal-infini » de la contradiction, du vortex auto-dévorant dont le résultat a été la désarticulation de l'économie vie, préfigurant la fin du socialisme réel.

Sur le plan théorique, la négation du troisième moment, la synthèse, suggère une étonnante approximation avec la « dialectique négative » d'Adorno. Dans ses cours, Adorno déclare que « le mot synthèse m'est extrêmement désagréable », éprouvant pour lui une véritable « aversion » (ADORNO : 2013, p. 107). Le concept de synthèse incarnait pour Adorno l'odieuse « identité » que sa dialectique négative entendait critiquer. Un tel refus, évidemment, n'était pas au service d'une révolution sans fin, mais de la nécessité d'éloigner l'esprit critique de la « réconciliation avec la réalité », avec la « positivité » d'un monde désespérément aliéné.

Si « le pouvoir est à la pointe du fusil », comme le disait Mao, chez Gramsci l'État capitaliste n'est pas maintenu uniquement par la coercition, mais aussi par le consensus. La lutte suppose donc la construction de l'hégémonie. Nous sommes ici face à deux situations différentes : dans la première, « orientale », une guerre de mouvement a eu lieu, mais dans la seconde, « occidentale », une guerre de position doit prévaloir. En « Occident », la stratégie « orientale » est représentée par la théorie de la « révolution permanente » de Trotsky, considérée par Gramsci comme « le théoricien politique de l'attaque frontale à une époque où celle-ci n'est que la cause des défaites » (CC, 3, 255).

Différences mises à part, dans les deux stratégies, la lutte des contraires est toujours présente, mais, selon les références historiques minutieuses de Gramsci, elle peut avoir des résultats différents. En plus de l'éruption révolutionnaire, il y a la possibilité d'une crise organique, une situation dans laquelle « l'ancien est mort et le nouveau ne peut pas naître » (Gramsci utilise le mot morbide pour le caractériser). Cette situation « pathologique » est le résultat de la perte de consensus de la classe dirigeante, c'est-à-dire qu'elle a cessé d'être une classe dirigeante, devenant simplement dominante. Dans ce cas, il y a un décalage entre la structure et la superstructure, dans laquelle cette dernière a été développée sans être en adéquation avec la base matérielle. (CC, 3, 184).

Une autre possibilité se présente dans césarisme qui « exprime une situation dans laquelle les forces en lutte s'équilibrent de manière catastrophique, c'est-à-dire s'équilibrent de telle manière que la poursuite de la lutte ne peut aboutir qu'à une destruction réciproque » (cc, 3, 76).

Il peut aussi y avoir une « synthèse conservatrice », comme cela se produit dans la révolution passive, dans laquelle les exigences de l'antithèse sont partiellement incorporées. Cela se passe comme une « réaction des classes dominantes au subversivisme sporadique, élémentaire, non organique des masses populaires, à travers des « restaurations » qui ont accepté une certaine partie des revendications venues d'en bas ; il s'agit donc de « restaurations progressives » ou de « révolutions-restaurations », voire de « révolutions passives ». » (CC, 1, 393).

Hégémonie : révolutionnaires et réformistes

Certains interprètes de Gramsci accordent une place centrale au concept de bloc historique qui serait présent au cœur de la pensée de notre auteur. D'autres, comme Giuseppe Cospito, le considèrent comme un concept oublié dans l'écriture du cahiers de prison. Dans sa lecture attentive, il suit la périodisation des cahiers, essayant de suivre le « rythme de pensée » de Gramsci. Selon son interprétation, le concept d'îlot historique a été progressivement abandonné à partir de 1932, laissant la place à des expressions alternatives que Gramsci a commencé à utiliser pour nommer la relation entre la base et la superstructure, expressions qui, en peu de temps, donnent la d'autres : « quantité et qualité », « contenu et forme », « objectif et subjectif », jusqu'à arriver finalement aux « rapports de force » (COSPITO : 2016) .

Une observation s'impose ici. Gramsci utilise la dernière expression pour faire « l'analyse des situations ». Ce n'est donc pas un concept abstrait, mais une expression utilisée dans l'analyse de processus historiques spécifiques. Il se demande d'ailleurs si la réalité effective « est peut-être quelque chose de statique et d'immobile ou, au contraire, un rapport de forces en mouvement continu et en changement d'équilibre ? » (CC, 3, 35).

Comme Carlos Nelson Coutinho l'a écrit dans le dictionnaire Gramscien, ce dernier est l'aspect central à souligner, puisqu'avec lui Gramsci a pu faire le passage du concept de sphère théorique présent dans la « Préface de 1859 » à l'analyse historique, visant à mettre en évidence le rôle de la superstructure : « le moment prédominant de la dynamique des rapports de force se situe donc davantage au niveau politique et idéologique, bien qu'il repose sur des déterminations économiques ».

Sur un plan strictement théorique, l'expression bloc historique semble synthétiser les éléments devenus « permanents » et « stables » dans la pensée Gramscienne, en plus de maintenir ensemble les deux moments fondamentaux de la réalité : la structure (bloc) et le processus ( historique). Le tracé philologique de Cospito, utile aux « spécialistes », complique plus qu'il n'éclaire dans son mouvement ininterrompu de présentation et d'élimination rapide des termes utilisés par Gramsci dans un laps de temps très court.

Tout l'effort et toutes les difficultés rencontrés par Gramsci sont le résultat de son effort anti-déterministe pour comprendre les relations entre la base et la superstructure à partir de ce texte schématique de Marx. Il ne s'agit évidemment pas d'un exercice de simple exégèse : il y a eu un conditionnement historique qui a influencé la réflexion de Gramsci. A savoir : le nouveau rapport établi entre l'Etat et le marché dans la société capitaliste moderne. La séparation voulue entre ces deux sphères, révélée par la conception libérale de état veilleur de nuit, déjà minée par la Première Guerre mondiale, trouva sa vérité dans la grande crise de 1929. Gramsci vécut intensément les débats de son temps, montrant toujours que dans le nouveau moment historique les relations entre État et marché étaient définitivement imbriquées. Ses écrits sur le fascisme et l'américanisme sont centrés sur la présence croissante de l'État dans l'activité économique. Ce phénomène ne signifie cependant pas que l'économie en tant que science a perdu son objet, qu'il n'y a plus de crises économiques et que le contrôle social s'impose à tous, sans résistance, comme le veulent les théoriciens de Francfort.

La lecture Gramscienne de la Préface de 1857 à la Critique de l'économie politique, dans la nouvelle période historique, avait une orientation politique claire : critiquer le matérialisme vulgaire, l'idéalisme et les interprètes marxistes qui recouraient à Marx pour justifier un réformisme progressiste niant la possibilité d'une insurrection avant que le capitalisme ne développe pleinement les forces productives. Mais, pour Gramsci, contrairement aux marxistes qui défendaient une attaque frontale contre l'État bourgeois, l'élévation de la « conception du monde » est un préalable pour que les subordonnés se disputent l'hégémonie et affrontent l'idéologie dominante. Cette contestation se déroule d'abord au sein des appareils hégémoniques.

Et là, nous entrons dans une question politique controversée. Gramsci a conçu le concept de bloc historique pour supprimer les relations entre la base et les superstructures du déterminisme, tout comme dans la notion d'État intégral il cherchait à dépasser la séparation arbitraire entre État et société civile. De cette façon, l'État intégral est devenu le scénario de la lutte hégémonique. Il ne s'agit plus de la conception restreinte de l'État, comme celle d'Althusser, puisqu'en elle l'hégémonie n'est pas contestée, mais plutôt de la lutte pour détruire l'État bourgeois et toutes ses institutions.

En ce qui concerne la société civile, il ne faut pas lui donner la priorité absolue, comme le veut l'interprétation libérale de Gramsci initiée par Bobbio – ici, en effet, le révolutionnaire sarde devient un théoricien des superstructures et de l'hégémonie culturelle comme moyen d'obtenir la gouvernance. La société civile, dans ce registre, est pensée comme une sphère séparée de l'État et de la base économique, se rapprochant de ce qu'on appellera plus tard le « tiers secteur ».

Domenico Losurdo notait que pour Gramsci, au contraire, « la société civile est aussi en quelque sorte l'État, en ce sens que des formes terribles de domination et d'oppression peuvent aussi s'exercer en son sein (le despotisme de l'usine capitaliste et même l'esclavage), avec par rapport à quoi les institutions politiques, même bourgeoises, peuvent représenter un contrepoids ou un instrument de lutte » (LOSURDO : 2006, p.223).

L'hégémonie ne doit donc pas se limiter au niveau culturel, en tant que consensus obtenu par la raison communicative et non par la force, par l'insurrection révolutionnaire. Dans cette ligne, Perry Anderson est inséré, qui déclare que l'hégémonie ne peut être atteinte avant la prise du pouvoir et, par conséquent, défend la perspective insurrectionnelle (Anderson : 1986).

Quand on parle de critique du « réformisme » dans les interprétations de Gramsci, au Brésil, la cible privilégiée est Carlos Nelson Coutinho qui, à partir de la dualité Est-Ouest, a construit une théorie raffinée qui nie le passage au socialisme par le « front ». collision avec les appareils coercitifs de l'État, dans des ruptures révolutionnaires comprises comme des explosions violentes et concentrées dans un temps bref », au nom de la conquête de l'hégémonie « au cours d'une « guerre de positions » difficile et prolongée. Cette guerre de positions « prolongée » au sein de la société civile suppose, selon ses détracteurs, une image idyllique de la société civile formée d'intérêts non contradictoires apparaissant comme une prétendue universalité. De plus, la nature complexe des institutions qui y sont présentes ne ferait que renforcer la domination exercée par les appareils d'hégémonie sur les secteurs populaires, entravant ainsi la voie de l'émancipation, comme l'affirment plusieurs auteurs (Cf. BIANCHI : 2008 et SCHLESENER : 2002).

Dicté par des choix politiques a priori, cette polémique promet de ne jamais finir. Dès lors, il me semble opportun de remonter à Gramsci et de rappeler le contexte historique qui a déterminé ses hésitations qui n'ont jamais été définitivement surmontées.

Interprétation et surinterprétation

Il est constant que la perspective ouvertement insurrectionnelle de l'époque des L'Ordine Nuovo subi un ralentissement de cahiers de prisonparce que, après tout, la rébellion ouvrière avait été vaincue non seulement en Italie mais aussi en Allemagne et en Hongrie. De plus, le capitalisme apparaissait dans une phase de stabilité. Dans ce contexte, la Russie révolutionnaire a lutté pour survivre. Le projet d'extinction de l'État serait mis au placard au nom du « socialisme dans un seul pays ». Par conséquent, la perspective d'une révolution mondiale imminente a cédé la place aux politiques de « front populaire » proposées par l'Internationale communiste. Le changement radical de situation coïncide avec la période la plus créative de Gramsci et les nouveaux concepts tissés dans son « atelier » : hégémonie, guerre de position, révolution passive, etc.

Dans la lutte entre Trotsky et Staline, Gramsci a pris ce dernier, bien qu'il ait affirmé que la critique adressée à Trotsky était "irresponsable". La théorie de la révolution permanente lui apparaissait cependant comme une dangereuse élucubration intellectualiste faite au mépris de l'histoire, puisque chez Marx et Engels elle renvoyait à 1848, une période troublée de l'histoire de France qui s'est terminée dans les années 70 par la défaite de la Commune de Paris. et l'expansion coloniale européenne. Depuis lors, des changements importants ont eu lieu, tels que la consolidation du parlementarisme, le renforcement du syndicalisme, la constitution de partis modernes – donc une complexification de la société civile avec des changements conséquents dans sa relation avec l'État. Dès lors, la « guerre de mouvement », implicite dans la thèse de la révolution permanente, devrait être remplacée par la « guerre de position » au sein de la désormais « structure robuste de la société civile » (CC, 3, 262). Homogénéiser différents moments historiques (1848, 1905, 1917) lui semblait un anachronisme. En outre, la prétention aventureuse d'essayer d'exporter la révolution en Europe signifiait également une menace pour la survie de l'État soviétique. Le développement du processus révolutionnaire, selon Gramsci, "est dans le sens de l'internationalisme, mais le point de départ est "national", et c'est de ce point de départ qu'il faut partir". Ensuite, il affirme la nécessité de « purger l'internationalisme de tout élément vague et purement idéologique (dans un sens péjoratif) afin de lui donner un contenu politique réaliste. Le concept d'hégémonie est celui où se rejoignent des revendications d'ordre national et l'on comprend pourquoi certaines tendances ne parlent pas de ce concept ou n'y font référence qu'en passant » (CC, 3, 314 et 315). Contrairement à Lénine, qui était « profondément national et profondément européen », Trotsky, généralement considéré comme un « occidentaliste », était, pour Gramsci, « un cosmopolite, c'est-à-dire superficiellement national et superficiellement occidentaliste ou européen » (CC, 3, 261).

La transition vers le socialisme a toujours été un sujet controversé. Marx était laconique à ce sujet. Spéculer sur l'avenir, à son époque, était une tâche accomplie par les utopistes ; de plus, l'utopisme s'oppose à son réalisme dialectique, toujours hostile aux projections arbitraires.

Cependant, le déroulement du processus révolutionnaire en Russie n'a rien à voir avec les thèses défendues par Lénine en L'État et la Révolution: la création d'une Commune-Etat, « sans police, sans armée fixe, sans bureaucratie ». Un parti révolutionnaire, soutenu par une classe ouvrière minoritaire dans un pays encore agraire, s'est retrouvé impuissant devant l'échec de la révolution attendue en Europe et la guerre civile. La direction du parti s'est adaptée à la nouvelle réalité, rappelant la nécessité de créer d'abord un « capitalisme d'État » pour obtenir les conditions matérielles de la transition vers le socialisme ; puis, il a mis en place le soi-disant « communisme de guerre » pour finalement instituer la NEP (Nouvelle Politique Economique). Evidemment, ce dernier tournant a été interprété par « l'opposition ouvrière » comme une trahison. Un changement de cap symbolisé par la répression brutale des marins de Cronstadt.

La transition prévue vers le socialisme a suivi son cours à travers la politique graduelle de la NEP formulée par Boukharine. Selon Stephen Cohen, « Dans la période 1925-27, le bolchevisme officiel était essentiellement boukharinien ; le parti a suivi la voie boukharine vers le socialisme », voie contestée par l'opposition de gauche qui insistait sur le rôle de l'État comme promoteur de la lutte des classes. Le besoin d'équilibre dans l'organisme social, comme Boukharine l'avait appris de la sociologie fonctionnaliste, réapparut comme référence théorique pour promouvoir la harmonia dans un tissu social traumatisé par tant de changements brusques. L'aspect le plus important de la nouvelle orientation est le fait que, désormais, l'État cessera d'être avant tout un « instrument de répression » et pourra créer les conditions nécessaires à la « collaboration » et à « l'unité sociale ». Quant à la terreur, « son temps était passé » (COHEN : 1980, p.245 et 231).

Il n'y a pas que Lénine et Boukharine qui sont passés d'une position radicale à une position modérée. Gramsci a également suivi cette voie. Le 28 juillet 1917, il écrit avec enthousiasme : « la révolution ne s'arrête pas, elle ne boucle pas son cycle. Elle dévore ses hommes, remplace un groupe par un autre plus audacieux ; et ce n'est qu'en raison de son instabilité, de sa perfection jamais atteinte, qu'elle s'affirme véritablement comme une révolution » (GRAMSCI : 2005, p. 105). Mais le 14 octobre 1926, Gramsci écrivit une lettre au nom du Bureau politique du parti italien au Comité central du Parti communiste de l'URSS lors de sa XVe Conférence. L'enthousiasme y cède la place à l'inquiétude quant aux conséquences possibles de la scission du parti, tendu par l'opposition de gauche (Trotsky, Zinoviev, Kamenev). Gramsci a déclaré que les trois dirigeants "ont puissamment contribué à nous éduquer pour la révolution" et, par conséquent, "nous voudrions être sûrs que la majorité du Comité central du PC de l'URSS n'a pas l'intention de gagner massivement ce combat et est désireux d'éviter des mesures excessives » (GRAMSCI : 2004, p. 392). La personne chargée de transmettre la lettre, Togliatti, a jugé bon de la mettre en veilleuse et le Congrès a renvoyé les anciens bolcheviks, qui quelque temps plus tard seraient exécutés.

Malgré les inquiétudes, Gramsci était d'accord avec l'orientation du parti dans l'adoption de la NEP, rappelant d'ailleurs la similitude avec l'Italie, où la population rurale était soutenue par une église catholique avec deux mille ans d'expérience dans l'organisation et la propagande. L'opposition de gauche, quant à elle, prône l'expropriation des paysans pour financer l'industrialisation du pays.

Gramsci a également reconnu la nécessité d'obliger la classe ouvrière à faire de nouveaux sacrifices au nom de la construction du socialisme et a souligné la contradiction inouïe : « il n'est jamais arrivé dans l'histoire qu'une classe dirigeante, dans son ensemble, se soit vue dans conditions de vie inférieures à certains éléments et extraits de la classe dominée et assujettie ». Les ouvriers, qui ont fait la révolution, ont dû sacrifier les intérêts de classe immédiats au nom de l'intérêt général et écouter les commentaires démagogiques du type « Es-tu le dominant, ouvrier mal habillé et mal nourri, ou est-ce le dominant ? nepman vêtu d'un manteau et ayant à sa disposition tous les biens de la terre ? Ou bien : « Pourquoi vous êtes-vous battu ? Être encore plus ruiné et plus pauvre ? (GRAMSCI : 2004, p. 384 et 392).

Tous les revers théoriques de Gramsci, nés de la dure réalité, ont eu leur tournant au VII et dernier congrès de l'IC. L'approbation du rapport présenté par Dimitrov a mis à l'ordre du jour deux thèmes centraux pour les Gramsci du cahiers de prison: la question nationale et la politique de front unique.

Jusque-là, les bolcheviks entendaient subordonner tous les partis communistes aux orientations de l'Internationale communiste (IC), conçue comme un parti unique dirigeant la révolution mondiale (une telle prétention réapparaîtra avec la création de la Quatrième Internationale). Dès lors, la question nationale contraint les communistes à se pencher sur la spécificité de leur pays, laissant de côté les schémas généralisateurs exportés par Moscou. La défense de l'État soviétique avait généré un patriotisme profond qui, en quelque sorte, s'identifiait à la construction du socialisme. D'où la prise de conscience de la nécessité d'aller au-delà de cette conception abstraite et irréaliste de l'internationalisme prolétarien encore présente dans divers secteurs qui ignorent simplement les identités nationales.

Engagé à « traduire » la révolution d'Octobre en Italie, Gramsci a critiqué la compréhension étroite de l'internationalisme à plusieurs reprises et, en tant que spécialiste de la linguistique, était au courant des débats en Italie sur l'imposition d'une langue unifiée et la survie des dialectes, ainsi que ainsi que les relations étroites entre langue, culture, vision du monde et hégémonie.

La politique de front unique contre le fascisme devrait momentanément mettre un terme à la stratégie classe contre classe et à son corrélat : le fascisme ou la révolution prolétarienne. Gramsci a commencé, à sa manière, à défendre le front unique comme une période de transition nécessaire pour vaincre le fascisme en brandissant le mot d'ordre de l'Assemblée constituante, qui, selon Christinne Buci-Glucksmannm, peut être interprété comme le "testament politique de Gramsci" conçu à une époque où il élaborait les concepts d'hégémonie et de guerre de position. La défense de l'Assemblée constituante, évidemment, est une revendication démocratique qui suppose l'alliance des classes contre le fascisme, une pause, donc, dans la lutte entre classes sociales antagonistes.

La position réaliste sur la nécessité de renforcer l'État soviétique - la défense de la NEP et des intérêts généraux du prolétariat industriel contre les intérêts de classe immédiats - marque une distance par rapport aux textes écrits à l'époque où Gramsci coordonnait les conseils d'usine à Turin , prêchant l'union entre ouvriers et paysans pauvres. Mais cet éloignement signifie-t-il une rupture, un changement radical de position ? Marcos del Roio affirme, contrairement à Chirstinne Buci-Glucksmann, que la vision de Gramsci était différente de celle de Dimitrov, et qu'il n'y a eu qu'un affinement progressif du concept de front uni initié dans « Quelques thèmes de la question méridionale » : « Ici Gramsci lance une notion plus large d'alliance ouvrier-paysan, puisque, avec l'inclusion de la question de la masse des intellectuels, elle aborde la formulation du bloc historique, ce qui implique des problèmes tels que l'organisation de la production et l'État dans la transition, ainsi que comme la question essentielle de l'organisation de la sphère subjective, thème central de cahiers de prison. Ainsi, la formule politique du front unique trouve, avec Gramsci, des solutions nouvelles et un approfondissement théorique que l'IC [Internationale communiste], dans son ensemble, ne pouvait envisager » (DEL ROIO : 2019, p. 231).

La différence par rapport à l'IC ne fait aucun doute, mais restreindre le bloc historique à une alliance entre ouvriers, paysans et intellectuels ne signifie pas vider la portée de la théorie de l'hégémonie, qui serait peu différente de celle précédemment formulée par Lénine ? Qu'est-ce que Gramsci aurait encore ajouté ? N'y aurait-il pas aussi un évidement de la stratégie de guerre de position ? L'hégémonie, chez Gramsci, a été conçue pour surmonter l'économisme et le corporatisme qui empêchaient la classe ouvrière d'aller au-delà de ses intérêts de classe immédiats et, ainsi, d'influencer la direction du processus historique. Un exemple éclairant est la position de Gramsci vis-à-vis de la NEP : l'enrichissement des koulaques apparaissait comme une insulte aux ouvriers qui menaient la révolution et comparait la misère dans laquelle ils vivaient à la richesse croissante de cette couche sociale. Ce qui est décisif pour le marxisme de Lénine et Gramsci n'est pas le point de vue de classe, mais le point de vue de la totalité.

La divergence des interprétations amène avec elle l'interminable dispute entre Gramsci « réformiste » ou « révolutionnaire ». Le point central est la proposition d'une Assemblée constituante comme étape intermédiaire entre la chute du fascisme et la transition vers le socialisme. Cette proposition est un trou noir dans l'interprétation, car elle a été faite à partir de rapports de codétenus sans support textuel, puisque Gramsci, sous la recrudescence de la censure, n'a rien écrit à ce sujet.

Le thème est familier au public brésilien : dans les dernières années de la dictature militaire, un large débat s'est engagé sur la proposition de convoquer l'Assemblée constituante. Des secteurs plus à gauche, alors regroupés au sein du Parti des Travailleurs, affirmaient que l'Assemblée Constituante (qu'ils appelaient « prostituée »), était une revendication bourgeoise qui n'intéressait pas la classe ouvrière. Craignant la « contamination » de l'idéologie libérale et l'éventuelle hégémonie des secteurs bourgeois, ils prônent un affrontement frontal contre le régime.

La logique duale (« classe contre classe ») qui y était présente s'était déjà manifestée plus tôt au sein du mouvement ouvrier brésilien des années 1970 à travers la centralité accordée aux commissions d'usine au détriment des syndicats, une stratégie adoptée pour maintenir la distance par rapport aux institutions légales. L'expérience vécue par le jeune Gramsci à Turin était une référence évoquée par les « oppositions syndicales » au Brésil. L'alternative classiste a rejeté la politique du front démocratique, affirmant la nécessité de créer une contre-hégémonie ouvrière formée dans des espaces alternatifs aux institutions bourgeoises. Là encore, les échos de Gramsci, mais uniquement de ses textes juvéniles, car dans cahiers de prison l'expression « contre-hégémonie », typique de la logique binaire, n'apparaît pas, mais la nécessité de contester l'hégémonie en occupant des espaces au sein des institutions existantes, dans des « appareils privés d'hégémonie ».

La fortune critique de Gramsci a trouvé un tournant dans l'Assemblée constituante. Ceux qui la rejetaient insistaient sur l'autonomie du prolétariat et donc sur sa distance à toute composition avec les secteurs bourgeois démocratiques. Par conséquent, ils ont insisté sur la continuité linéaire entre le conseilliste Gramsci et celui du cahiers de prison. Les défenseurs de la politique d'alliances, quant à eux, prenaient la défense de l'Assemblée constituante comme point de départ de la future stratégie de la « démocratie progressiste » de Togliatti et de « l'engagement historique » avec la démocratie chrétienne. Dans les deux cas, ce qui n'était qu'une étape intermédiaire a été rendu absolu pour entériner des choix politiques. Comme dans un palimpseste, les notes douloureuses de Gramsci ont été « grattées » pour faire place à une nouvelle écriture dictée par des références qui n'étaient pas à l'horizon du révolutionnaire emprisonné.

Et voici la question : y a-t-il des limites dans l'interprétation d'un texte ? Ou encore : cela a-t-il un sens de « creuser » l'écriture de Gramsci pour découvrir, au-delà de la textualité, un sens caché et révélateur qui éclairerait tout ?

La deuxième question a été suivie par la critique dite déconstructiviste, soucieuse d'affirmer le caractère fluctuant du sens et de dénoncer la prétention « autoritaire » de déterminer un sens univoque et pérenne. L'analyse déconstructiviste est mue par la suspicion, estimant que ce qui importe le plus dans le texte, c'est ce qui y a été refoulé, le non-dit, et non ce que l'auteur « suspecté » a réellement dit. Je ne sais pas si des critiques déconstructivistes ont abordé le cahiers de prison découvrir les silences et les absences du texte. En tout cas, le caractère « flottant » des notes de prison semble hanter tous les interprètes.

Quant à la première question – s'il y a des limites à l'interprétation – il convient de rappeler la distinction opérée par Umberto Eco entre interprétation et surinterprétation. La critique littéraire traditionnelle se limitait aux relations auteur-œuvre ; par la suite, des efforts ont été faits pour inclure le lecteur en tant que co-participant au processus littéraire. Ainsi, il sortirait de l'ancienne passivité lorsqu'il était sommé de participer à la création de sens. Le texte perd donc la prétention d'avoir un sens univoque, puisqu'il dépend de la participation du lecteur. Umberto Eco, en 1962, a salué cette inclusion dans le livre le travail ouvert. Comme le titre l'indique, l'œuvre littéraire ne doit plus être vue comme quelque chose de fini, de conclu, de clos. Elle est devenue une œuvre ouverte qui s'offre au lecteur, l'invitant à participer aux différentes possibilités d'interprétation.

À partir des années 1970, la montée du post-structuralisme a été responsable de l'élargissement de la participation du lecteur, ouvrant les portes à des possibilités de lecture illimitées et arbitraires. Eco revient alors sur le thème afin d'établir des limites à l'interprétation, car il ne faut pas violer le texte à volonté en instaurant un chacun pour soi relativiste. La fidélité à la lettre et à l'esprit du texte (à l'écriture et à « l'intention de l'auteur ») restreint la liberté du lecteur et pose des limites au flot incessant des interprétations – elle doit donc être le critère pour séparer les interprétations raisonnées des prétentions présomptueuses et arbitraires (ECO : 2001).

Dans sa solitude carcérale, Gramsci écrit compulsivement son œuvre. Ce n'est plus le journaliste qui produisait à profusion des textes de circonstance : « En dix ans de journalisme, j'ai écrit assez de lignes pour remplir quinze ou vingt volumes de quatre cents pages, mais ces lignes étaient écrites au jour le jour et, en mon avis, ils devraient mourir. En fin de compte" (lettres de prison, II, 83). Le prisonnier, désormais, faisait face à la nécessité d'organiser sa « vie intérieure » et d'utiliser l'écriture comme une forme de résistance, d'écrire une œuvre pour ewig mettre à jour le matérialisme historique. Une œuvre pourtant sans interlocuteur, l'œuvre d'un auteur qui écrivait pour éclairer ses propres idées et qui est mort sans leur avoir donné une formulation définitive.

Frédéric Celso est professeur à la retraite à l'ECA-USP. Auteur, entre autres livres, de Essais sur le marxisme et la culture (Morula).

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