Par Everaldo de Oliveira Andrade et Jean Pierre Chauvin*

La crise multiple qui déborde autour de nous a et aura un impact profond à l'intérieur et à l'extérieur de chacun de nous, mais aussi sur l'ensemble des institutions qui organisent nos sociétés.

"Le Moi a pour tâche de répondre aux demandes des trois instances avec lesquelles il traite - la réalité, le Ça et le Surmoi" (Sigmund Freud, La technique psychanalytique)

La scène peut être familière.

Imaginez que deux collègues parlent de lectures fondamentales de leur temps. A un moment donné, l'un d'eux, connaisseur de Karl Marx, prétend se méfier de la psychologie, assumant que cette théorie se limite à la dimension psychique et se limite à l'orbite individuelle de l'homme. Son interlocuteur, qui a le plus lu Sigmund Freud, répond. Elle suggère que les anomalies de la société, mues par la rage de pouvoir et l'illogisme pécuniaire, ne peuvent négliger les relations entre le sujet et le collectif auquel il participe, en tant qu'acteur et patient.

Mis à part le ton anecdotique de l'épisode, il est plus fréquent qu'on ne le pense. Il est possible que le lecteur rira(m), surtout s'il se souvient que Freud a été l'un des premiers à considérer la coexistence de deux instances de confrontation des Eu: un, sur le plan psychologique ; une autre, à l'extérieur. L'hypothèse que la psychologie est une science étrangère à la discussion sociale serait facilement contestée si l'on présentait au lecteur qui ne la connaît pas les essais que Freud a rédigés entre 1914 (« Introduction au concept de narcissisme ») et 1940 (« Compendium of Psychoanalysis ”). Pour faire avancer la discussion, nous indiquons deux textes qui sous-tendent la psychologie sociale : Matérialisme dialectique et psychanalyse (1929), de Wilhelm Reich, et « La civilisation et ses mécontentements », de Sigmund Freud (1930). Pour le premier :

Comme tout phénomène social, la psychanalyse est liée à une étape spécifique du développement historique ; de même, son existence est déterminée par le degré de développement des moyens de production. Comme le marxisme, il est un produit de l'ère du capitalisme, mais il n'entretient pas un rapport aussi immédiat avec la base économique de la société que le premier ; mais ses relations médiatisées peuvent être clairement établies : la psychanalyse est une réaction aux conditions culturelles et morales dans lesquelles vit l'individu socialisé (Reich, 1970, p. 69).

Selon le deuxième :

Plus énergique et radicale est une autre démarche, qui voit en réalité le seul ennemi, la source de toutes les souffrances, avec qui il est impossible de vivre et avec qui, par conséquent, tous les liens doivent être rompus, pour être heureux en quelque sorte. . L'ermite tourne le dos à ce monde, n'en veut rien faire. Mais on peut faire plus, on peut essayer de le refaire, en construire un autre à sa place, dans lequel les aspects les plus intolérables sont éliminés et remplacés par d'autres en fonction de ses propres désirs (Freud, 2018, p. 37).

Après eux, après avoir élargi les bases de la psychologie sociale, nous recommandons la lecture de deux essais publiés en 1955 : Éros et civilisation, par Herbert Marcuse, et La société saine (traduit au Brésil par Psychanalyse de la société contemporaine), par Erich Fromm. Dans la « Préface politique » de l'édition de 1966, Marcuse (1982, p. 7) rappelle que : « Dans la société d'abondance, les autorités sont rarement obligées de justifier leur pouvoir. Fournir la marchandise ; ils satisfont l'énergie sexuelle et agressive de leurs sujets. Comme l'inconscient, dont ils représentent si bien la puissance destructrice, ils sont en deçà du bien et du mal, et le principe de contradiction n'a pas sa place dans leur logique. Alors que la société d'abondance dépend de plus en plus de la production et de la consommation ininterrompues du superflu, des nouvelles inventions, de l'obsolescence programmée et des moyens de destruction, les individus doivent s'adapter à ces exigences d'une manière qui dépasse les modes traditionnels. , Fromm (1976, p. 164) a mis en garde contre la maladie du consumérisme : « Un autre aspect de notre système économique, le besoin de consommation de masse, a joué un rôle instrumental dans la création d'un trait du caractère social de l'homme moderne, qui constitue l'un des les contrastes les plus frappants avec le caractère social du XIXe siècle. Je me réfère au principe selon lequel chaque désir doit être satisfait immédiatement, et aucun frustré. L'illustration la plus évidente de ce principe est fournie par notre système d'achats à tempérament ».

Les pathologies des individus, isolés ou en société, sont devenues des lignes directrices plus récurrentes dans l'entre-deux-guerres, et se sont associées aux diagnostics psychosociaux, après la défaite des nazis en 1945. De Jacques Lacan à Edgar Morin ; de Guy Debord à Michel Foucault ; D'Henri Lefebvre à Jean Baudrillard, des mots-clés tels que « résignation », « normalisation des comportements », « contradiction », « oppression », « scission », « dissociation » etc., étaient liés à un trépied constitué par l'automatisme humain – qui expliquer la transformation du sujet en « cybertrope », comme le propose Lefebvre dans Position : contre les technocrates (1968); la violence institutionnelle et les divers modes d'« interdiction », comme l'explique Foucault dans L'ordre du discours (1977); et l'agréable compensation d'un consumérisme débridé, comme moteur du bonheur-propriétaire, distinguant ceux qui (dé)avaient de ceux qui ne pouvaient pas. Symptôme d'une société fragmentée, superficielle et surexposée, qui n'unissait pas les gens, mais juxtaposait des cellules narcissiques – comme l'a montré Debord dans La Société du Spectacle (1967). En 1989, David Harvey (2010, p. 207) a avancé dans les discussions autour de la « post-modernité », sous la rubrique que : « Premièrement, qui définit les pratiques matérielles, les formes et les significations de l'argent, du temps ou de l'espace fixe certaines règles de base de le jeu social (…) l'hégémonie idéologique et politique dans toute société dépend de la capacité à contrôler le contexte matériel de l'expérience personnelle et sociale ».

Nous transcrivons quelques mots, nous disons ces choses parce que nous avons des questions à poser : 1. Dans quelle mesure le zèle républicain a-t-il été efficace pour contester l'autoritarisme et le négationnisme qui étouffent le pays ? 2. L'excès de républicanisme serait-il le symptôme d'une autocensure, exercée précisément par ceux qui sont à la pointe des institutions de classe, comme les syndicats et les associations de catégories professionnelles ?

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La crise multiple qui déborde autour de nous a et aura un impact profond à l'intérieur et à l'extérieur de chacun de nous, mais aussi sur l'ensemble des institutions qui organisent nos sociétés. Ce « malaise » que beaucoup ressentent, ce malaise avec le monde, cela est ressenti par l'individu et dans ses relations sociales plus larges. Ce n'est certainement pas simplement une autre économie ou politique à court terme et passagère. L'incapacité du capitalisme et des « marchés » à apporter des solutions à l'immense désastre humanitaire révèle une crise civilisationnelle. Ses impacts sont déjà dans nos vies quotidiennes les plus proches et apparemment insignifiantes et personnelles. Les psychologues semblent avoir construit les meilleurs instruments ou sensibilités analytiques pour saisir ces changements plus subtils ou imperceptibles dans la réalité politique et économique des sociétés.

Des textes phares de Freud et de Reich sur la montée du fascisme européen dans les années 1920 et 1930 sont devenus des références. Largement prophétiques, par la sensibilité et l'astuce de leurs arguments, ils se sont également penchés avec originalité sur le phénomène politique et économique de la première crise majeure du capitalisme au XXe siècle. Freud écrivait au tournant de la grande crise de 1929, ses « Mécontentements de la civilisation » terminés en 1931 et ayant à l'esprit la dangereuse offensive des hordes nazies en Allemagne. Freud indiquait déjà les religions comme des délires collectifs et comme des tentatives pour obtenir la certitude du bonheur et la protection contre la souffrance. Il reprend aussi dans une dimension plus large la recherche d'un Père protecteur puissant qui pourrait s'étendre à une dimension collective, cherchant à tisser des possibilités analytiques d'utiliser des concepts psychanalytiques pour expliquer le développement historique des civilisations. Mais la question centrale qui l'inquiétait était la crise sociale et politique de l'époque et comment l'expliquer : « La civilisation se construit sur un renoncement à l'instinct… Si la civilisation impose de si grands sacrifices, non seulement sur la sexualité de l'homme, mais aussi sur son agressivité , on comprend mieux pourquoi il lui est difficile d'être heureux dans cette civilisation... L'homme a troqué une part de ses possibilités de bonheur contre une part de sécurité. (…) « La question fatidique pour l'espèce humaine me semble être de savoir si, et dans quelle mesure, son développement culturel parviendra à surmonter la perturbation de sa vie commune causée par l'instinct humain d'agressivité et d'autodestruction… ».

Peu de temps après, c'est Reich qui dédiera son «Massenpsychologie des fascismes » en 1933 au thème, réédité plus tard à New York avec de nouveaux ajouts en 1946 comme "La psychologie de masse du fascisme ». Il a également souligné que le problème du fascisme n'était pas seulement une question socio-politique, mais concernait également l'organisation de nos instincts, par exemple, dans la répression de la vie amoureuse des hommes et des femmes. Une maladie ou un trouble social causé par une rupture plus profonde qui nécessiterait une enquête plus approfondie.

Dans cette même perspective, l'une des approches les plus intéressantes qu'il a explorées considère le fascisme d'un point de vue psychologique et social - comme un phénomène de « fausse conscience » (voir J. Gabriel, La fausse concise) – et la présente comme accompagnée d'une perspective de dégradation des temporalités et de l'historicité elle-même, sous la valorisation de l'« éternel », d'une « fin de l'histoire » (« la Rome éternelle de Mussolini », le Troisième Reich nazi, le « Royaume du Ciel »…) : irrationnel, anti-scientifique et mystico-religieux, peut-être comparable à un certain discours courant au Brésil aujourd'hui. Un monde parallèle ou une sorte de schizophrénie collective ?

Les explications de nature psychologique ont été suivies avec grand intérêt par les milieux révolutionnaires marxistes dans les années 1920 et 1930. Freud, dans l'essai précité, garde les portes ouvertes à la solution socialiste, même s'il n'adhère pas et ne soutient pas ouvertement la révolution. En revanche, en URSS avant la dictature stalinienne, il y avait un vif intérêt pour la psychanalyse. Le caractère naissant de la psychanalyse en tant que science n'a pas convaincu le leader de l'époque, Vladimir Lénine, qui a eu peu de temps pour s'impliquer dans le thème dans cette perspective.

C'est Léon Trotsky qui prend contact avec le groupe freudien, qui se développe dans l'URSS naissante, s'intéressant à une psychologie matérialiste. Au cours de cette période, ils ont approuvé l'avortement, la liberté sexuelle, le mariage civil, le divorce, l'élargissement et la reconnaissance des droits des femmes. Si cela a été positif pour l'élan de la psychanalyse en Russie, ces réflexions ont ensuite motivé, durant la période stalinienne, des persécutions. La psychologie était considérée comme une théorie bourgeoise, individualiste ou biologique, non plus compatible avec la révolution socialiste. Cela correspondait également aux mesures de répression sexuelle et de puritanisme qui suivirent à partir des années 1930 en URSS.

Sigmund Freud devient un persécuté et un fugitif du nazisme, dans les années 1930. Et Léon Trotsky cherche lui aussi à survivre dans cette même décennie infâme, mais aussi vibrante, à la fureur vindicative du stalinisme. La caricature stalinienne du marxisme a créé, à l'époque, de nombreux obstacles à ces nécessaires dialogues entre marxisme et psychanalyse. A la fin de la décennie se trouve un texte lumineux écrit par Trotsky en collaboration avec André Breton et Diego Rivera, le « Manifeste pour un art révolutionnaire et indépendant », qui révèle, en 1938, les riches dialogues entre marxisme et psychologie :

5 – Sous l'influence du régime totalitaire de l'URSS et à travers les organisations dites « culturelles » qu'il contrôle dans d'autres pays, un profond crépuscule hostile à l'émergence de toute sorte de valeur spirituelle s'abattit sur le monde. Crépuscule d'abjection et de sang dans lequel, déguisés en intellectuels et en artistes, se vautrent des hommes qui ont fait de la servilité un trampoline, de l'apostasie un jeu pervers, du faux témoignage vénal une habitude et de l'apologie du crime un plaisir. L'art officiel de l'ère stalinienne reflète avec une cruauté inégalée dans l'histoire les efforts dérisoires de ces hommes pour tromper et masquer leur véritable rôle de mercenaire. (...)

7 – La révolution communiste ne craint pas l'art. Elle sait qu'au terme des recherches qui peuvent être faites sur la formation de la vocation artistique dans la société capitaliste qui s'effondre, la détermination de cette vocation ne peut se faire qu'à la suite d'une collision entre l'homme et un certain nombre de formes sociales qui sont les siens. Cette conjoncture unique, hormis le degré de conscience qui reste à acquérir, fait de l'artiste son allié potentiel. Le mécanisme de sublimation, qui intervient dans un tel cas, et que la psychanalyse a mis en évidence, a pour objet de rétablir l'équilibre rompu entre le « moi » cohérent et les éléments refoulés. Ce rétablissement opère en faveur de « l'idéal du moi » qui dresse contre la réalité présente, insoutenable, les puissances du monde intérieur, du « ça », communes à tous les hommes et en constante évolution dans le monde. avenir. Le besoin d'émancipation de l'esprit n'a qu'à suivre son cours naturel pour être réuni et revigoré dans ce besoin primordial : le besoin d'émancipation de l'homme.

La biographie inachevée de Staline, écrite par Trotsky, est également signalée comme un exemple intéressant de ces interactions et dialogues avec la psychologie. Et pourquoi parlons-nous de Trotsky et de Freud de toute façon ? Tous deux vécurent et moururent à un moment de l'histoire que l'écrivain Victor Serge appellera « le minuit du siècle ». L'abîme qui s'est approché, s'approfondissant dans les années 1930 et 1940, s'est fait sentir et a touché non seulement les êtres humains supposés les plus sensibles, cultivés ou acculturés, mais chaque pêcheur, fossoyeur ou ouvrier d'usine.

*Everaldo de Oliveira Andrade Il est professeur au département d'histoire de l'USP.

*Jean-Pierre Chauvin est professeur à l'École des communications et des arts de l'USP.

Références

BRETON A., Rivera D., Trotsky L., Manifeste pour un art révolutionnaire et indépendant, 1938. Disponible sur : https://www.marxists.org/portugues/breton/1938/07/25.htm – Consulté le 26.4.2020.

DEBORD, Guy. La Société du spectacle. Paris : Gallimard, 2017.

FOUCAULT, Michel. L'Ordre du Discours. Paris : Gallimard, 2016.

FREUD, Sigmund. « Les mécontentements de la civilisation ». Dans: Œuvres complètes, vol. 18. 7e réimpression. Trans. Paulo César de Souza. São Paulo : Companhia das Letras, 2018, p. 14-122.

_____. « Compendium de psychanalyse ». Dans: Œuvres complètes, vol. 19. 1e réimpression. Trans. Paulo César de Souza. São Paulo : Companhia das Letras, 2019, p. 190-273.

FROMM, Érich. Psychanalyse de la société contemporaine. 8e éd. Trans. LA Bahia; Giasone Rebua. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1976.

GABEL, Joseph. La fausse conscience. L'homme et la société, Non. 3, Paris, p. 157-168, 1967.

HARVEY, David. Condition postmoderne: Une enquête sur les origines du changement culturel. 19e éd. Trans. Adail Ubirajara Sobral ; Maria Stella Gonçalves. São Paulo : Edições Loyola, 2010.

LEFEBVRE, Henri. Classement : Contre les technocrates. Trans. TC Netto. São Paulo: Editora Documentos, 1969.

MARCUSE, Herbert. Éros et civilisation : une interprétation philosophique de la pensée de Freud. Trans. Álvaro Cabral. São Paulo : Cercle du Livre, 1982.

REICH, Guillaume. Matérialisme dialectique et psychanalyse. Trans. Renate von Hafsstengel de Séville. Mexique [DF] : Siglo XXI Editores, 1970.

REICH, Guillaume. https://archive.org/stream/MassPsychologyOfFascism-WilhelmReich/mass-psychology-reich_djvu.txt