Par ANA CAROLINE SOLIVA SORIA*
Considérations sur la nécessité d'une mobilisation politique continue des universités publiques
Pour Luis FS Nascimento
Introduire le thème du « deuil de lutter », Je présente brièvement une distinction travaillée par Freud dans un article publié en 1917 intitulé deuil et mélancolie. Les états psychiques qui donnent son nom au texte susmentionné coïncident à bien des égards, mais diffèrent à bien d'autres.
Le deuil, comme la mélancolie, « est la réaction à la perte d'un être cher ou d'une abstraction qui est à sa place, comme la patrie, la liberté, l'idéal, etc. […] Le deuil profond, réaction à la perte d'un être cher, contient le même état d'esprit douloureux, la perte d'intérêt pour le monde extérieur – dans la mesure où il ne rappelle pas la personne décédée –, la perte du possibilité de choisir un nouvel objet d'amour – en remplacement de l'objet endeuillé – et la suppression de toutes les activités qui ne sont pas liées à la mémoire du défunt » (Freud, 2011, p. 47).
La mélancolie ressemble à bien des égards au deuil, mais elle a des caractéristiques frappantes qui ne sont pas présentes dans ce dernier : une baisse extraordinaire du sentiment d'estime de soi, un énorme appauvrissement de soi, à qui s'adresse une autocritique féroce et, le point que je voudrais explorer, même brièvement : le fait que la perte n'est pas clairement connue de celui qui est dans un état mélancolique. Mieux dit, contrairement à la mélancolie, le deuil exige que l'on ait en conscience la clarté de la personne ou de l'objet aimé perdu ou de ce qui a été perdu en lui.
Dans celle-ci, « rien de ce qui concerne la perte n'est inconscient » (Freud, 2011, p. 51). La mélancolie, quant à elle, est la conséquence de la « perte inconnue », c'est-à-dire d'« une perte d'objet retiré de la conscience » (Freud, 2011, p. 51), qui empêche le patient de savoir quel objet il a perdu ou perdu ce qui a perdu dans l'objet. Cette perte, qui échappe à la mémoire, absorbe la mélancolie d'une manière si énigmatique et complète, et ne peut être rendue consciente que par un travail d'analyse difficile et complexe.
Dans un autre article publié quelques années auparavant deuil et mélancolie, intitulé Rappelez-vous, répétez et élaborez (1914), Freud expose les conséquences du maintien d'un contenu animique bloqué dans son accès à la conscience, c'est-à-dire empêché d'être remémoré. Brièvement dit, l'oubli se réfère à des impressions, des scènes, des expériences de quelque chose d'essentiel dans notre vie, sinon tout essentiel, qui est bloqué pour notre moi conscient. Cet oubli peut tomber, dans de nombreux cas, sur le contenu des impressions, scènes, expériences, ou sur les liens existant entre eux, et, dans ce cas, conduit à l'isolement du contenu des souvenirs, qui deviennent fragmentaires, ponctuels. .
Ainsi, les faits les plus essentiels de nos expériences, lorsqu'ils succombent à l'oubli, peuvent disparaître complètement de la conscience, ou s'y trouver, sans toutefois établir de relations les uns avec les autres. Dans les deux cas, la dimension historique de la vie est perdue : histoire au sens le plus banal, de pouvoir distinguer passé, présent et futur, de situer les événements dans les moments auxquels ils appartiennent et d'établir des liens entre eux. Ce n'est que pour et dans la conscience que des liens temporels et, si l'on veut, causals peuvent exister.
Lorsque, du fait des conditions psychiques individuelles ou sociales qui nous sont imposées, nous perdons la dimension historique des faits essentiels de la vie et devenons incapables d'établir des liens entre les événements centraux qui nous caractérisent de manière plus intime, nous sommes ramenés, sans s'en rendre compte, au passé et le garder comme une manifestation de notre vie présente. Je fais référence à ce qui nous caractérise intimement, car se souvenir c'est aller à l'intime, au couleur, au cœur, à ce que nous gardons à l'intérieur.
L'impossibilité de se souvenir nous empêche de connaître notre intimité et de savoir qui nous sommes. Et cette méconnaissance nous amène souvent à prendre des faits non essentiels ou fallacieux comme caractéristiques de nous-mêmes, simulacres de notre intimité. L'incapacité à se souvenir se traduit par une répétition du passé dans le présent. Quelque chose qui aurait dû être surmonté demeure comme notre être manifeste. Répétez ceux qui ne se souviennent pas.
Et à quoi est dû le blocage de ces contenus ? Selon Freud, elle est due à des résistances qui agissent en sens inverse de la conscience, qui dénouent les liens entre les faits vécus et les fragilisent face à lui. Contre la mémoire de ces faits surgit la dépréciation de son contenu, pris comme quelque chose de dénué de sens, sans valeur, de moindre importance face aux exigences les plus urgentes de la vie - exigences qui peuvent être économiques, légales, morales, juridiques, véridiques et qui sont créés pour détourner l'attention de ce qui est vital, qui se perd finalement dans le vide de l'oubli.
Freud était bien conscient que les forces rétrogrades ne se manifestent pas seulement dans les séances d'analyse. Elles se manifestent également dans le jeu politique, économique et social contre la mémoire de notre passé et contre ce qui est révolutionnaire. Rappelons-nous les presque sept cent mille vies qui ont disparu avec le covid au Brésil, et pour lesquelles on a tenté de fournir un argument économique pour justifier le manque de vaccins ou la réouverture anticipée des activités de travail.
Souvenons-nous aussi des meurtres répétés de femmes ; les disparus politiques, dont les corps n'ont pu être pleurés et enterrés par leurs familles ; agression contre les couples homoaffectifs ; la population noire massacrée avec insistance aux abords de nos villes et bannie depuis longtemps de son lieu d'origine ; souvenons-nous des populations indigènes, exterminées dans des conflits fonciers et contraintes de vivre en exil dans leur propre pays ; rappelons-nous l'analphabétisme fonctionnel de nos enfants ; faim, misère; la haine de la culture, de l'intelligence et de tout ce qui vit.
Un pays qui devrait protéger la vie dans son spectre le plus large, mais qui s'arroge, à l'exception de rares moments historiques, le droit de tuer ; qui tue l'homme, mais aussi sa faune et sa flore ; qui anéantit sa richesse minérale ; qui répand l'obscurantisme et l'idiotie, au lieu de promouvoir la connaissance scientifique et la vie publique. Voilà, dans les dernières années de notre histoire, ces forces rétrogrades qui agissent contre la vie et la civilisation ont montré leur visage nu, sans déguisement.
Qui se soucie de l'oubli ? Dans le contexte que je viens d'énumérer, l'ignorance ne profite qu'à ceux qui la provoquent historiquement, qui créent des résistances très élaborées pour que les faits essentiels de notre vie collective ne viennent pas à la conscience, et qui restent déconnectés, obscurcis dans leurs relations causales. et effet, et que le passé, qui s'est longtemps répété sous différentes figurations, ne peut être dépassé, et qu'il se répète perpétuellement au profit de ceux qui manipulent une histoire qui est la nôtre.
Enfin, j'apporte quelques éléments d'un autre texte de Freud : Considérations actuelles sur la guerre et la mort, 1915. Face à la mort d'un être cher, il est naturel dans notre processus de deuil d'enterrer avec lui nos espoirs, nos ambitions, nos joies, même si c'est pour un certain temps. La mort appauvrit la vie, elle nous paralyse. Et avec cela, nous avons tendance à exclure la mort du calcul de la vie. Une mort en particulier semble quelque chose hors des desseins de la vie, pour laquelle nous cherchons des justifications exceptionnelles : c'était la vieillesse, la maladie, un accident, et avec cela nous nous sommes mis en sécurité et nous nous sommes éloignés de l'interruption définitive de la vie.
« Il est inévitable », écrit Freud, « que nous cherchions dans le monde de la fiction, de la littérature, du théâtre, un substitut aux pertes de la vie » (p. 232). Dans la fiction, on se réconcilie avec la mort, comme si « derrière toutes les vicissitudes de la vie il restait encore une vie intacte » (p. 233), qui est la nôtre et nous donne l'illusion de notre propre immortalité. Cependant, la guerre supprime tout traitement conventionnel que nous donnons à la mort. L'accumulation des corps « met fin à l'impression de hasard » de la mort (p. 233). Désormais, les chiffres imprimés quotidiennement dans nos actualités sont incontournables : nous sommes en pleine guerre – guerre contre les femmes, les Noirs, les Indiens, les enfants, la diversité, le savoir, les bonnes pratiques scientifiques, la politique… La liste est longue et je ne se sentent capables d'énumérer toutes les guerres qui se produisent simultanément dans notre pays aujourd'hui.
La question que je voudrais enfin poser est de savoir comment faire pour que, d'une part, cela n'alimente pas la machine de guerre qui intéresse tant les messagers de la mort, et, d'autre part, que cela n'alimente pas rester cantonné au milieu domestique, de l'idiotie, n'attendant que la nouvelle, avec le soulagement que ce ne soit pas la mienne, de la mort de l'autre. Face à cette question, une seule réponse m'apparaît : agir au sein de l'université publique, en tant que scientifique et pédagogue, qui travaille avec l'humain, avec les multiples productions de savoirs et de modes de vie.
Qu'ainsi il est possible de ramener et de garder en mémoire les faits essentiels de la vie collective, qui sont historiquement et historiquement déterminés. Que dans cette activité, vitale pour ceux qui l'exercent, l'autre ne m'est pas étranger ; qu'il est possible de parler de nos pertes et de faire notre deuil, d'éviter la paralysie et la mélancolie, et de projeter un avenir qui ne valorise pas la mort, mais la vie. Comme en art, l'attente du futur a sa part de fiction – une fiction qui se construit avec le factuel du présent, mais qui ne paralyse ni ne gêne.
Pour cela, il faut agir sans refaire l'engagement avec le passé. Comme Freud, je comprends que « la guerre ne peut être éliminée […] tant que les conditions d'existence […] sont si différentes » (p. 246) et ces différences continueront d'exister tant que leurs racines ne seront pas exposées et que nous continuer à se voir différents et plus dignes de vivre que les autres, étrangers à nous. Que nous prenions position contre la barbarie et le meurtre, et que, dans le cadre de nos compétences, nous puissions agir pour valoriser la vie – la vie vue dans son caractère vraiment démocratique et qui résiste à la mort.
*Ana Caroline Soliva Soria Professeur au Département de Philosophie de l'Université Fédérale de São Carlos (UFSCar).
Référence
FREUD, Sigmond. deuil et mélancolie. Traduction, introduction et notes par Marilène Carone. São Paulo : Cosac Naify, 2011.
FREUD, Sigmund. Rappelez-vous, répétez et élaborez. Dans: Observations psychanalytiques sur un cas de paranoïa rapporté dans une autobiographie : ("Le cas Schreber") : articles sur la technique et autres textes (1911-1913). Traduction et notes de Paulo César de Souza. São Paulo : Companhia das Letras, 2010, p. 196 et suiv.
FREUD, Sigmund. Considérations actuelles sur la guerre et la mort. Dans: Introduction au narcissisme : essais de métapsychologie et autres textes (1914-1916). Traduction et notes de Paulo César de Souza. São Paulo : Companhia das Letras, 2010.
notes
[1] Porté par la dernière ligne droite des élections de 2022, ce texte est le partage d'une expérience contre la barbarie que nous avons si fortement vécue ces dernières années. Après plus de deux ans de travail à distance, les activités en présentiel à l'Université fédérale de São Carlos ont repris début juin de cette année. La première semaine de cours a été marquée par la grande joie des retrouvailles des professeurs, étudiants et techniciens, et par la promotion de nombreux événements pour accueillir la communauté universitaire.
L'un de ces événements, organisé par le Centre pour l'éducation et les sciences humaines, auquel j'ai eu le privilège de participer aux côtés des professeurs Ana Cristina Juvenal da Cruz, Douglas Verrangia, Adélcio Machado et l'étudiante Raísa Cortez, directrice du DCE libre UFSCar, avait comme son thème fait le deuil des multiples pertes auxquelles nous avons été confrontés ces dernières années – en vies humaines, ainsi que des revers politiques, économiques et sociaux –, et la nécessité de lutter contre ces pertes. L'événement était la devise Du deuil à la lutte : rencontre de l'art, de la politique et de l'humanisation.
Je peux dire que la conclusion générale à laquelle nous sommes parvenus – renforcée par les annonces successives de coupes au ministère de l'Éducation – était que les établissements publics d'enseignement doivent organiser des mobilisations politiques permanentes, dans le but de renforcer leur unité et leur cohésion. Depuis lors, avec l'aide du Centre, nous avons commencé à organiser des actions pratiques périodiques pour rappeler l'histoire démocratique de notre Université, les moments anti-démocratiques qui lui ont été imposés et pour sensibiliser à l'importance des établissements d'enseignement public pour la société en tant que ensemble. J'apporte ici, sous forme écrite, les réflexions que j'ai présentées à cette occasion.
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