Par RUBEN CAIXETA & JULIANA NEUENSCHWANDER*
Deux visions du passé et un avenir pour les peuples indigènes du Brésil : un jugement historique au STF
Dans cet article, nous présentons des données et des éléments pour démontrer que le concept politico-juridique de « délai » ne trouve pas de support dans le corps de presque tous les textes constitutionnels qui ont été formulés jusqu'à présent, depuis l'époque coloniale, en passant par les régimes dictatoriaux, dans lequel ils ont été reconnus de manière limpide l'indigenato, le droit originel des peuples indigènes.
Selon nous, le cadre dit temporel veut effacer le passé des peuples indigènes (y compris celui qui a été institué et délimité par la colonisation), leur imposant une sorte de « solution finale » : au lieu de réparation (la délimitation de la terre indigène) par une perte violente (la terre pillée), l'imposition de l'adhésion au mode de vie capitaliste et au marché (la terre) et l'abandon forcé d'un rapport ancestral et indissociable avec le territoire et avec un mode de vie particulier.
Un procès historique au Tribunal fédéral s'éternise de nos jours. La plus haute cour du pays examinera l'appel avec répercussions générales (RE 1017365) qui traite du droit de possession dans une zone traditionnellement occupée par le peuple indigène Xokleng de Santa Catarina. Au centre du débat se trouve justement la thèse du « timeframe », adoptée par le STF et selon laquelle le droit des peuples autochtones aux terres traditionnellement occupées par eux dépend du fait qu'ils les habitaient effectivement le 05 octobre 1988, date de la promulgation de la Constitution fédérale de 88. L'arrêt est historique non seulement par la pertinence de l'affaire et la portée de la décision, mais aussi parce qu'il implique nécessairement une prise de position par rapport au passé et à l'avenir des peuples autochtones au Brésil.
En ce qui concerne le passé, il ne devrait pas être controversé que, lorsqu'il y a plus de 500 ans, les Européens ont envahi le territoire aujourd'hui appelé Brésil, il était déjà occupé par des millions d'indigènes. Tout comme il est indéniable que dans la consolidation de la nation et de l'État brésilien, la dépossession des terres indigènes a été constante et continue (jusqu'à nos jours). Précisément pour cette raison, la législation a également été consolidée depuis l'époque du Brésil colonial qui garantit aux peuples autochtones le droit à la terre, initialement avec la Charte royale du 1er avril (pas une blague) de 1680, qui a affirmé le droit des peuples autochtones à rester sur leurs terres, « sans être inquiétés ni déplacés contre leur gré », par la Charte Royale du 9 mars 1718, la Loi du 6 juin 1755, le Directoire des Indiens de 1757, le Décret 426 du 24/7/1845, qui institua la Règlement de mission, par la loi foncière de 1850 (qui a réaffirmé l'indigenato) et par les constitutions de 34, 37, 46 et 67/69, jusqu'à la Constitution fédérale de 1988. C'est ici que dans la série historique des constitutions, depuis 1934 , ces droits sont reconnus, bien que le sujet ne soit même pas mentionné par la Constitution de 1824 (bien que largement débattue dans les ouvrages constituants) ni par la Constitution de 1891.
La reconnaissance historique du droit des peuples autochtones au Brésil, à travers ces normes qui déclaraient à plusieurs reprises les Indiens comme propriétaires ou possesseurs de leurs terres, se réaffirmant mutuellement, n'a certainement pas empêché les innombrables violences dont ils ont été victimes : invasions et dépossessions de terres. les terres habitées par les Indiens continuent de se produire jusqu'à nos jours. Les Indiens ont résisté, ne serait-ce que pour le simple fait qu'ils existent encore malgré tant de violences subies depuis 500 ans.
Il convient de noter l'épisode rapporté par Manuela Carneiro da Cunha dans lequel le chef des Indiens Gamela de Viana do Maranhão a obtenu de la justice de cette province en 1822 la démarcation des terres du village (CARNEIRO DA CUNHA, 2012). Depuis l'Antiquité, les terres indigènes et leur délimitation ont donc non seulement fait l'objet de lois, de constitutions et de décisions de justice, mais ont également constitué le centre de la « question indigène ».
Sous la dictature militaire, le Statut de l'Indien (loi 6001/73) a été rédigé, qui est toujours en vigueur aujourd'hui. Le Statut a été influencé par les avancées normatives réalisées dans le domaine du droit comparé et du droit international, comme le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels de 1966 ou la Convention 169 de l'OIT de 1936 (en vigueur au Brésil seulement en 2003). Dans cette étape, il garantit la possession permanente des terres qu'ils habitent aux Indiens (art. 2, IX) et précise que celle-ci « est antérieure à la délimitation des terres, qui ne fait que la reconnaître » (art. 25).
La fin de la dictature a été marquée par la rédaction et la promulgation de la Constitution de 1988. À l'Assemblée nationale constituante, il y a eu une participation sans précédent et intense des peuples autochtones, mobilisés par le Conseil missionnaire indigène - CIMI et aussi par l'Union des nations indigènes - UNI. Pour la première fois, les peuples autochtones ont été entendus dans le processus d'élaboration des règlements les concernant. L'une des scènes les plus emblématiques du processus constituant a été l'intervention performative d'Ailton Krenak, qui s'est exprimé devant la plénière vêtu d'un costume blanc impeccable (vêtements blancs) tout en peignant son visage avec de la peinture noire.
Au sein de la sous-commission sur les Noirs, les populations autochtones, les personnes handicapées et les minorités, des peuples autochtones, des indigénistes et des anthropologues ont été consultés. Lors d'une de ces audiences, l'anthropologue Manuela Carneiro da Cunha a semblé dire que la « politique traditionnelle de non-démarcation » laissait à découvert des terres pour lesquelles les Indiens avaient déjà des droits constitutionnels protégés, exprimant son attente que « la nouvelle Constitution » maintienne ces droits. : « Ce serait violer toute tradition juridique si cette Constitution démocratique n'offrait pas les mêmes garanties que les Constitutions autoritaires. Qu'implique cette non-démarcation ? Pourquoi n'avez-vous pas délimité ? C'est bon à dire. La démarcation était prévue dans le Statut de l'Indien, qui date de 1973, qui prévoyait 5 ans pour que toutes les démarcations soient achevées. Pourtant, nous en sommes à 87, et j'ai donné les chiffres actuels, 32% des terres identifiées sont seulement délimitées. Ce n'est pas exactement délimité parce que les intérêts sont trop grands. Il y a des intérêts contre la démarcation, ou bien il y a des intérêts à délimiter incorrectement, c'est-à-dire à réduire fortement les terres que la Constitution garantit aux Indiens » (Brasil, Diário da Associação Nacional Constituinte, 5 mai 1987).
La question politico-juridique des terres indigènes et de leur délimitation a été confrontée à l'assemblée constituante avec la mobilisation des peuples indigènes et la formation d'un Front parlementaire pro-indien », après avoir été sans succès la position du « Centrão » et du groupe « anti-indien », qui cherchait à supprimer l'expression « terres d'origine » du texte. La tradition des constitutions qui l'ont précédée a prévalu, même les dictatoriales, et dans le chapitre VIII, intitulé "Dos Índios", "les droits originaires sur les terres qu'ils occupent traditionnellement" ont été reconnus (art. 231, tête): propriété de la terre et des ressources du sol, et non de la propriété, qui continue d'appartenir à l'Union (et donc à tous les Brésiliens).
Le texte constitutionnel définit explicitement les terres traditionnelles comme celles « traditionnellement occupées par les Indiens ou habitées en permanence par eux, celles utilisées pour leurs activités productives, celles indispensables à la préservation des ressources environnementales nécessaires à leur bien-être et celles nécessaires à leur reproduction culturelle, selon leurs usages, coutumes et traditions » (art. 231, §1o). CF/88 garantissait également que ces droits autochtones sur les terres traditionnelles étaient imprescriptibles, inaliénables et indisponibles. Une autre avancée importante établie dans le texte constitutionnel est la possibilité pour les Indiens, ainsi que leurs communautés et organisations, d'intenter une action en justice pour revendiquer leurs droits (art. 232).
Ainsi, bien que le droit des peuples autochtones sur les terres qu'ils habitent soit reconnu dans la législation brésilienne depuis l'époque coloniale, CF/88 a pris soin de renforcer la primauté de ces droits en introduisant l'expression « droit originel ». Ce faisant, les constituants ont exprimé leur compréhension, dans le cadre du pluralisme ethnique et culturel qui sous-tend le texte constitutionnel, la particularité de la relation entre les peuples autochtones et la terre, une relation qui n'est pas «propriétaire», mais d'unité entre un peuple et sa terre, d'immanence, lien vital et indissociable. En effet, en reconnaissant le droit de l'Indien à l'identité culturelle, on reconnaît aussi que l'identité de l'indigène, en tant que tel, se construit précisément par le lien de vie qui s'établit entre lui et la terre.
Selon les mots d'Eduardo Viveiros de Castro, « appartenir à la terre, plutôt que d'en être le propriétaire, est ce qui définit une personne indigène. La terre est le corps des Indiens, les Indiens font partie du corps de la Terre. La relation entre la terre et le corps est cruciale. La séparation entre la communauté et la terre a pour visage parallèle, son ombre, la séparation entre les personnes et leurs corps, c'est une opération indispensable menée par l'État pour créer des populations gérées » (Eduardo Viveiros de Castro, classe publique au cours de la loi avril autochtone, Cinelândia, Rio de Janeiro – 20-04-2016 et reproduit par École de la connaissance, avril – 2016).
Cette compréhension marque l'abandon d'une tradition assimilationniste et établit le respect de l'identité culturelle des peuples autochtones, leur droit de continuer à exister en tant que peuples qu'ils sont. Il est donc toujours nécessaire de souligner que CF/88 n'a pas créé le droit des peuples autochtones à leurs terres, mais a réaffirmé ce droit qui avait été à plusieurs reprises accepté par la loi brésilienne comme original, en lui donnant un cadre constitutionnel adéquat, dans le cadre d'une loi démocratique d'État qui reconnaît le pluralisme, le droit à l'identité culturelle et à l'autodétermination des peuples autochtones.
La "question indigène", comme on le sait, n'a pas été résolue avec la promulgation de CF/88, malgré le délai fixé par celle-ci (rappelant le Statut indien de 1973) de 5 (cinq) ans pour la conclusion des démarcations des terres indigènes. . Dans les années qui ont suivi la promulgation de la Constitution, non seulement les terres, mais le texte constitutionnel lui-même ont fait l'objet de contestations, souvent avec la participation des mêmes acteurs politiques déjà vaincus dans le processus constituant.
Le Tribunal fédéral, dans cette étape, a assumé un rôle croissant de gardienne de la Constitution, rôle qu'il a rempli parfois en faisant face à des attaques déconstitutionnalisantes, en particulier dans un contexte d'avancée du néolibéralisme et de menace pour les droits des travailleurs et des minorités. , cédant parfois aux lunes de la politique.
En ce qui concerne les droits des peuples autochtones, le STF dans les premières années de validité de CF/88 a cherché à concrétiser le texte constitutionnel, suivant la tradition du STF lui-même en la matière, même pendant la dictature. En 1993, lors du jugement de l'affaire impliquant les terres des Indiens Krenak, le STF a reconnu "la présence immémoriale indubitable" des Krenak et Pojixá dans la zone contestée, sur la base de nombreux documents attestant de la présence de ces Indiens dans le lieu comme dès les années 1910. 1958. Le rapporteur, le ministre Francisco Rezek, rejette la thèse de l'abandon des terres par les Indiens en 34, sur la base des prédictions des constitutions précédentes de 37, 46 et 1958, qui avaient déjà transféré ces terres à l'Union. Ainsi, proclame le rapporteur, « il est considéré comme inévitable que, si des terrains ont été abandonnés en XNUMX (...) ce fait est totalement inopérant aux fins de transfert de propriété des mêmes terrains qui faisaient déjà partie du patrimoine de l'Union ». En conséquence, le STF a déclaré «radicalement nuls» les titres de propriété accordés à des tiers par l'État de Minas Gerais.
C'est en 1998 que le STF, pour la première fois, a rompu avec la jurisprudence antérieure et a décidé une question similaire d'une manière complètement différente de la tradition de la cour elle-même et de la série historique des constitutions brésiliennes. C'est là qu'il a été inventé, et il n'y a pas d'autre mot, car c'est une idée inédite jusqu'alors, le « time frame ». Selon la thèse du cadre temporel, la Constitution fédérale ne protège pas les situations dans lesquelles, « aux temps mémoriels, les terres étaient occupées par des indigènes » (Marco Aurélio Melo, vote, RE 219.983-3/98,). Mais ici, il est important de rappeler que dans ce cas, comme le rapporteur lui-même l'a souligné à l'époque, les propriétés urbaines étaient en litige, et cette décision ne s'étendait pas à la situation des terres indigènes en dehors de l'espace urbain.
Sur la base de ce jugement et d'autres similaires, le précédent 2003 a été préparé en 650, qui stipule que les colonies éteintes ou même les terres occupées par les peuples autochtones dans le passé lointain ne sont pas des actifs de l'Union. Par la suite, le STF lui-même a rejeté que le précédent 650 devienne contraignant. En 2010, lors du procès de la pétition 3.388 1988, dans lequel le ministre Carlos Ayres Britto était rapporteur dans l'affaire connue sous le nom de « Raposa Serra do Sol », la thèse du cadre temporel a été réaffirmée, mais avec la mise en garde que la nature traditionnelle de la propriété indigène « il n'est pas perdu là où, lors de la promulgation de la loi majeure de XNUMX, la réoccupation ne s'est pas produite uniquement sous l'effet de la dépossession récalcitrante par des non-indigènes ».
Néanmoins, sur la base du précédent 650/2010, l'affaire « Limão Verde » a été jugée le 09 décembre 2014 par le STF. Ici, le STF a nié les droits des Indiens sur la terre indigène de Limão Verde, encore une fois parce qu'il comprenait que la Constitution de 88 est le « délai » à partir duquel l'occupation de la terre par les Indiens a lieu, aux fins de reconnaissance de la terre indigène. À cette occasion, le STF a décidé que la notion de « terres traditionnellement occupées par les Indiens » n'inclut pas celles qui appartenaient aux autochtones dans un passé lointain, de sorte que la « dépossession implacable ne peut être confondue avec une occupation passée ou une expulsion forcée, qui s'est produit dans le passé ». Pour le STF, il devrait y avoir, pour la configuration de dépossession, « une situation de conflit possessoire effectif qui, même commencé dans le passé, persiste encore jusqu'à la borne temporelle actuelle » (c'est-à-dire la date de promulgation de la Constitution de 1988 ), un conflit matérialisé par des circonstances de fait ou, à tout le moins, par une controverse possessoire judiciarisée. Cette fois, le STF a oublié que jusqu'en 1988 le Brésil ne constituait pas un État démocratique de droit et que, pendant la dictature, les Indiens ont été persécutés et expulsés violemment de leurs terres, comme le rapportent le rapport Figueiredo (1967) et le rapport de la vérité nationale (2014).
Comme on peut le voir, le STF a adopté ces dernières années une position récalcitrante à l'égard des droits originels des peuples autochtones et, en adoptant la thèse politico-juridique du cadre temporel et en niant le caractère traditionnel de ces terres, en est venu à ignorer leur propre nature. Dans ce processus de véritable déconstitutionnalisation d'un droit fondamental, le STF viole l'interdiction constitutionnelle de retour au regard des droits fondamentaux.
Le glissement du STF vers l'adoption du cadre temporel a généré une grande incertitude juridique chez les peuples autochtones, car il contrevenait, comme indiqué ci-dessus, non seulement au texte constitutionnel mais aussi à la jurisprudence de la Cour. En établissant le cadre temporel de la Constitution de 88 pour déterminer le droit des Indiens sur les terres qu'ils habitent, le STF a donc rompu à la fois avec sa propre tradition et avec celle du constitutionnalisme brésilien, qui couvre la série des constitutions brésiliennes de 1934 à nos jours. jours, y compris ceux édictés par des régimes dictatoriaux. Ce droit trouve son fondement philosophique dans le fait que les Indiens étaient les premiers habitants des terres qu'ils appelaient Pindorama, dont ils étaient les propriétaires ou seigneurs légitimes. Jusqu'en 1998, même dans le cas de colonies éteintes, ces droits originels étaient reconnus.
Il n'est pas nouveau que, malgré la tradition de l'indigenato en droit brésilien, son application ait fait l'objet de nombreuses manipulations, parfois enveloppées dans un cadre pour légitimer la violence contre ces mêmes peuples, légalisant les invasions et le vol des terres indigènes. Ainsi, il faut souligner qu'il n'est pas extraordinaire que, même lorsque les droits des peuples autochtones sont formellement reconnus, les normes juridiques soient l'objet de contestations et la toile de fond du déni des droits qu'elles entendent affirmer, ce qui a déjà appelé « inclusion de l'exclusion » des peuples autochtones au Brésil.
La thèse du cadre temporel est exactement une stratégie de ce type, consistant en un dispositif politico-juridique qui cherche à supprimer l'incidence de la norme constitutionnelle qui protège le droit originel des peuples autochtones sur les terres qu'ils occupaient traditionnellement. Le calendrier remet en question le texte constitutionnel lui-même, reprenant des débats surmontés il y a trente ans, alors que les droits originels des Indiens sur leurs terres sont des droits fondamentaux et donc des clauses de pierre du CF/88.
L'application du « délai » est donc une manière peu voilée de démanteler et d'empêcher l'application du droit originel à la terre des peuples autochtones. On sait que plusieurs de ces peuples ont été tout simplement décimés, d'autres ont été violemment expulsés de leurs terres ou confinés dans de minuscules réserves, en plus des déplacements forcés massifs, de la torture, des meurtres et de la création de prisons "spécifiques" pour les peuples indigènes (figures de contrôle et persécutions qui rappellent les camps de concentration).
Parmi les cas similaires, on pourrait citer le peuple Kaigang du Rio Grande do Sul, confiné sur un petit territoire, ainsi que plusieurs groupes Guarani et Kaiowá du Mato Grosso do Sul (pour ceux qui veulent en savoir plus sur ce processus, nous recommandons le film Martyre, de Vincent Carelli, véritable portrait du génocide et de la dépossession des terres indigènes perpétrés systématiquement et sans relâche depuis plus de 300 ans), ou la prison de Fazenda Guarani en Carmésie (MG). On peut également citer le cas des Indiens Katxuyana qui, en 1968, ont été chassés du jour au lendemain de leur terre traditionnelle sur la rivière Cachorro, à l'ouest du Pará, et emmenés par les militaires brésiliens pour occuper un poste de surveillance frontalier avec le Suriname au nord. du Pará.
On pourrait continuer à citer des centaines de ces cas de déplacements forcés et violents de peuples indigènes à travers l'histoire du pays, qui, désormais, seront empêchés de revenir ou de rester sur des terres qu'ils n'avaient pas réellement occupées en 1988, grâce à la politique - thèse juridique du « délai ». En vertu du précédent 650/2010, par exemple, la possibilité est exclue que des peuples presque exterminés ou expropriés pendant la dictature militaire, comme ce fut le cas des Kayapó, Avá Canoeiro et Waimiri Atroari, puissent récupérer leur droit originel sur les terres sur lesquelles ils vivaient jusqu'à ce qu'ils soient expulsés et persécutés par le régime. Autrement dit, dans ce cas, tous les Brésiliens persécutés par la dictature auraient droit à une indemnisation, à l'exception des Indiens.
Quant aux terres « occupées » ou « prises » par des non-autochtones, il semble y avoir un « calendrier » inversé : l'occupation illégale des terres publiques, même si elle a été faite récemment, est approuvée et balayée par des décrets du les pouvoirs publics. . Ce fut le cas, par exemple, de la mesure provisoire (MP 759/2016), signée par le président Michel Temer le 11 juillet 2017, connue sous le nom de « MP da Grilagem » pour avoir permis la légalisation massive des terres publiques jusqu'à 2,5 2011 hectares envahis par la « trame temporelle » de XNUMX.
On voit là deux poids et deux mesures qui montrent très bien de quel côté est pris l'État brésilien : pour les terres « occupées » (peu importe, dans ce cas, de mauvaise foi ou non) par des non-autochtones jusqu'en 2011 (il y a dix ans), il y a régularisation et titrage en propriété privée ; quant aux Indiens qui ne démontrent pas qu'ils occupent leurs terres en 1988 (il y a bientôt trente ans), ils ne pourront plus revendiquer leur possession en tant que terre traditionnelle et propriété de l'Union !
Pendant ce temps, tout en discutant de la relativisation du droit constitutionnel à l'occupation autochtone traditionnelle à travers l'intrusion dans le débat de la figure du délai, en 2021, le Congrès national continue d'approuver des projets de loi qui facilitent la "reconnaissance" de l'accaparement des terres publiques par des « propriétaires » non autochtones ou qui, au nom de « l'intérêt public », atténuent ou érodent le principe constitutionnel de l'usufruit exclusif des terres autochtones par les peuples autochtones : ce sont les cas de la PL 2633 ou de la PL 490. une enquête de l'Instituto Socioambiental (ISA), au cours de la seule période de deux ans, entre 2018 et 2020, l'accaparement des terres dans le pays a augmenté de 274 %. Ces projets de loi, simplement mentionnés ci-dessus, ont le potentiel de « pardonner » les envahisseurs de 55 à 65 millions d'hectares de terres de l'Union.
Si l'on remonte un peu plus loin, à l'époque des « négociations » pour l'approbation du Nouveau Code forestier, 2009, on se souviendra que là-bas le secteur agricole (surtout les grands propriétaires) avait déjà porté un coup à l'environnement et le bien commun : dans ce cas, une amnistie a été accordée à tous les propriétaires fonciers ruraux qui avaient légalement ou illégalement enlevé (la soi-disant « occupation consolidée ») la végétation indigène préexistante avant le 22 juillet 2008.
Autrement dit, si les peuples traditionnels (autochtones et quilombola) sont ceux qui, de fait, protègent et protègent les forêts et les cours d'eau (les espaces qu'ils occupent sont les plus préservés, y compris par rapport aux unités de protection de l'environnement) tout au long de leur existence, ceux qui sont mécontents de la reconnaissance, par la Constitution de 88, du droit des peuples autochtones tentent, sous l'artifice de la « temporalité », de déclencher un rouleau compresseur juridico-politique pour rendre à la fois leurs conditions réelles d'existence (qui dépendent des sources ressources « naturelles ») et « l'environnement » lui-même : une fois les populations traditionnelles chassées de leurs terres, tout devient bientôt terre brûlée par des monocultures comme le soja, la canne à sucre, le coton ou par de grands projets d'exploration de ressources naturelles (comme l'exploitation minière et centrales hydroélectriques). Empêchés (par la force physique, politique et juridique) de reprendre les terres dévastées par la cupidité du capitalisme, « l'environnement » et la vie (en plus de la « culture » de ces peuples) ne pourront jamais être « récupérés » ou « sauvés ».
Il ne fait aucun doute que, si l'imposition des «deux délais» est consolidée et confirmée, la voie sera ouverte à l'aggravation de la déforestation et des conflits fonciers, augmentant (encore plus) le nombre déjà absurde de meurtres dans le pays de écologistes, travailleurs des communautés rurales, indigènes et quilombolas. Approuver le « cadre temporel indigène », empêcher la possession de la terre par les peuples indigènes et toutes les reprises qui se sont consolidées après 1988, signifie ne pas réparer la violence de l'État brésilien contre ses peuples d'origine et accorder l'amnistie pour les crimes commis contre eux - qui suivent en cours - par l'invasion et l'accaparement de leurs terres, suivis de l'extermination et du génocide. Plus que cela, cela semble signifier que l'État brésilien récompense ces crimes par ses mesures provisoires et les décisions de la Cour suprême.
Le « calendrier » opère dans l'érosion du droit constitutionnellement reconnu des peuples autochtones, ce qui a été une exigence du « nouveau constitutionnalisme » au service du néolibéralisme. De façon perverse, la temporalité renverse l'argument de la traditionalité, ne reconnaissant le droit à la terre à l'Indien que s'il s'y trouvait à la date magique du 5 octobre 88, alors qu'en fait ce droit repose sur le fait que les Indiens vivent (ou ont vécu) dans ces terres depuis des temps immémoriaux. Autrement dit : la thèse de la temporalité (des deux temporalités !) en même temps qu'elle ignore le passé, le caractère originel de l'occupation des terres indigènes, empêche la survie future des peuples indigènes.
Pour cette raison, nous en appelons au Tribunal fédéral pour sa responsabilité historique : dans la défense de la Constitution de 1988 et de la survie des peuples indigènes et de leurs droits, à bas le cadre temporel ! Le délai est inconstitutionnel et pervertit le sens du texte constitutionnel. Le STF est à la pointe de la flèche.
*Ruben Caixeta de Queiroz Professeur d'anthropologie à l'Université fédérale de Minas Gerais.
*Juliana Neuenschwander Magalhães Professeur de sociologie juridique à l'Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).
