Par ANTONINO INFRANCA*
La prétendue universalisation exclut l'accent mis sur la violence physique, mentale, psychologique et culturelle avec laquelle l'Autre a été exploité et exclu.
La confrontation d'Enrique Dussel avec la philosophie de Gianni Vattimo s'est déroulée en trois essais. Les essais, cependant, datent de près de trente ans. Le dialogue avec Vattimo n'a cependant été qu'à sens unique, puisque le philosophe italien n'a évoqué aucune réponse, si ce n'est une brève revue de l'édition italienne du Philosophie de la libération du philosophe argentin, dans lequel il aborde surtout la littérature latino-américaine et le guévarisme, qui ne sont pas abordés dans l'ouvrage. Ainsi, nous ne pouvons qu'inscrire les thèses d'Enrique Dussel. Le silence de Vattimo, cependant, est significatif.
Quelques points communs entre les deux philosophes sont reconnus par Enrique Dussel, comme la question de la fin de la Modernité, à laquelle Dussel, cependant, ne fait pas réussir la post-modernité, à la manière de Vattimo, mais oppose une transmodernité, qui est le résultat de l'action d'une raison libératrice et émancipatrice des exclus, des exploités, des « barbares », comme diraient Nietzsche et Vattimo, opposée à une post-modernité qui est déjà l'heure du crépuscule et du déclin de La modernité.
D'autre part, l'éloignement de Gianni Vattimo du poids sérieux et inconfortable de la Modernité dans la périphérie est dû, selon Enrique Dussel, au fait qu'il manque de conscience de son provincialisme, de sa propre régionalité, en pratique il lui manque une vraie conscience et de l'universalité de l'humanité et de la Planète Terre. A cette étrangeté éthico-ontologique, Dussel ajoute le fait, désormais historiquement reconnu, qu'une grande partie de la tradition hellénocentrique, qui est l'un des deux piliers de la modernité occidentale, est, en fait, le fruit de la tradition philosophique égyptienne, dont les Grecs ont puisé nombre de ses conceptions, mais en niant cette origine africaine.
Le déni se radicalise avec le classicisme et le romantisme européens, surtout d'origine allemande. En fait, la culture du Centre est substantiellement germanocentrique, tendant donc à nier la matrice méditerranéenne, africaine et islamique de l'authentique tradition philosophique occidentale. Ensuite, une mystification idéologique, historiquement planifiée dans le temps, devenue occultation d'une tradition culturelle authentique, rejoint l'étrangeté éthico-ontologique. Ainsi, un premier désaccord entre Enrique Dussel et Gianni Vattimo consiste dans la philosophie différente de l'histoire qui découle des conditions différentes dans lesquelles les deux philosophes ont été formés, l'un issu de la Autre Ouest – comme j'aime appeler l'Amérique latine, le continent nié au profit de l'Europe – l'autre formé au cœur de la culture européenne.
En fait, Gianni Vattimo, élève de Luigi Pareyson puis de Hans-Georg Gadamer, s'est formé au sein de la meilleure tradition philosophique européenne, sans jamais essayer d'observer ou de juger cette tradition de l'extérieur, c'est-à-dire en essayant de considérer cette même tradition comme s'il s'agissait d'une tradition étrangère à apprendre, à considérer et à juger. Enrique Dussel, au contraire, venant d'Amérique latine, considérait naturellement la même tradition philosophique comme la sienne et en même temps comme si elle lui était étrangère.
Alors, déjà dans ton beau livre La dissimulation de l'autre a commencé à développer une philosophie de l'histoire qui n'est que la considération de l'histoire européenne à la lumière de l'histoire mondiale. Il en résulte que l'Europe, seulement après la conquête de l'Amérique, a pu devenir le centre du monde et qu'avant cet événement, elle n'était qu'une petite périphérie du monde islamique, le véritable centre du monde, s'étendant de l'Atlantique au Pacifique. De cette considération, certains éléments qui paraissent centraux aux Européens sont considérés comme secondaires par les non-Européens, notamment l'Antiquité grecque ou le Moyen Âge.
Cependant, la même catégorie en Occident repose sur les deux piliers de la philosophie grecque et de la pensée chrétienne. Ces deux piliers de l'Occident ne montrent leur visage inquiétant de domination, d'exclusion, d'oppression que lorsqu'ils s'ouvrent à l'Autre, au non-européen. Enrique Dussel conclut que de l'extériorité du système occidental on peut juger de la positivité ou, si l'on veut considérer l'origine platonicienne de l'Occident, de la bonté du système lui-même.
Par ailleurs, Enrique Dussel interroge Gianni Vattimo sur le sens que certains des thèmes centraux de sa pensée peuvent prendre pour l'Autre en dehors du système de pensée eurocentrique, comme le nihilisme ou la postmodernité. Au fond, Enrique Dussel remet en cause la présomption de mondialisation sur laquelle la pensée eurocentrique fonde son hégémonie mondialisante. Cette critique de Dussel peut sembler un argument secondaire, mais en réalité c'est la critique d'une mondialisation ratée ou supposée et c'est aussi l'accent mis sur la violence physique et mentale, psychologique et culturelle avec laquelle l'Autre était auparavant exploité et exclu, puis caché au profit de cette prétendue œuvre de mondialisation et d'intégration pacifiques, qui est au contraire une œuvre d'exclusion et de violence renouvelée contre les pauvres, d'abord, et ensuite contre tous ceux qui sont jugés indignes de l'égalité éthique avec porteurs de la culture globalisante.
Il est demandé à ceux qui sont extérieurs au Centre de nier leur propre subjectivité morale pour assumer, mais toujours en position périphérique, la subjectivité du Centre. De nombreux philosophes de la Périphérie, en particulier d'Amérique latine, supposaient en totalité cette subjectivité du Centre et se sont consacrés à l'étude exclusive de la philosophie du Centre et ainsi, comme le rappelle Enrique Dussel, ont évité toute forme d'agacement ou de persécution pendant les dictatures militaires, démontrant que la philosophie du Centre a récemment perdu son ancienne valeur critique. Cependant, faire sienne la philosophie du Centre n'a pas permis à ces philosophes de la Périphérie d'entrer au centre du débat philosophique mondial : leur exclusion n'est pas surmontée par le fait de discuter de Nietzsche ou de Heidegger à São Paulo ou à Buenos Aires.
L'Autre, le non-européen, se présente pour cette raison comme le facteur novateur du système-monde occidental actuel. Ces essais sur Gianni Vattimo sont antérieurs à la publication du L'éthique de la libération à l'ère de la mondialisation et de l'exclusion d'Enrique Dussel, sont en fait contemporaines de l'écriture de l'œuvre et, de fait, contiennent de fréquentes références à l'œuvre principale, alors en cours. UN éthique de la libération partie du regard positif, de l'emphase, de l'altérité, peut être comprise comme une perspective critique à partir de laquelle juger et dépasser l'Occident.
Chez Vattimo, Dussel reconnaît une critique de la raison socratique, critique qui s'exprime dans un « irrationalisme limité » ou dans une « rationalité modérée », d'où provient la pensée fragile. UN éthique de la libération ce n'est pas une éthique des valeurs absolues, mais une éthique de la vie, qui n'a aucune valeur, car elle est le fondement de toutes les valeurs. Sans vie, on ne peut avoir aucune valeur. La valeur est réduite et relativisée à un instrument de réalisation de la vie. Une chose n'acquiert de la valeur que si elle devient un moyen de reproduire la vie.
Par conséquent, l'importance du manque de critique économique de Gianni Vattimo sur le système en vigueur devient centrale dans la critique de Dussel. En pratique, Enrique Dussel se souvient que ce n'est que lorsque le marxisme était à la mode que Vattimo a fait une référence rapide au prolétariat, qui serait aujourd'hui représenté par les exclus et les exploités. Contrairement à Vattimo donc, Enrique Dussel, avant d'essayer d'affronter Gianni Vattimo, avait déjà procédé à une relecture analytique et critique de la pensée économique de Marx et y avait trouvé les racines d'une critique radicale du système dominant en place. Cette critique est radicale, car elle aborde la question de la reproduction de la vie, reproduction niée ou rendue difficile pour une écrasante majorité de l'humanité, qui reste toujours à la périphérie de la postmodernité pour Vattimo, alors qu'elle est le sujet historique pour Dussel.
Au fond, Enrique Dussel n'est pas loin des positions de Vattimo, au contraire, il donne l'impression que certaines positions de Gianni Vattimo sont partagées, dans la mesure où elles sont dépassées et abandonnées. Dussel est capable d'exploiter une sorte de subsomption de la pensée de Vattimo dans la vôtre. Ainsi, Enrique Dussel est d'accord avec le dépassement de la métaphysique et avec le fait de vivre dans une ère « post-métaphysique », il n'est pas d'accord avec l'abandon de certaines idées fondamentales de la métaphysique classique, comme Dieu ou la liberté.
Mais comparant la pensée de Gianni Vattimo à celle d'Emmanuel Levinas, Enrique Dussel préfère un dépassement de la métaphysique à un fondement transontologique de l'éthique : le nouveau champ de l'éthique est désormais l'Autre. Partant de ce cadre, Enrique Dussel porte une accusation précise contre Vattimo : la pensée fragile est fondamentalement une pensée sans avenir et sans perspectives, en fait, elle fait du manque d'espoir sa force. L'« ontologie herméneutique » de Vattimo ne repose pas sur une réflexion sur la question de la libération et n'a donc aucune perspective d'avenir. Ils ne cherchent pas d'alternatives au capitalisme tardif dans lequel nous vivons, un capitalisme tardif qui a fait du désespoir sa force de domination et d'oppression.
Dans la mesure où la philosophie de Gianni Vattimo n'est pas ouverte à la vie et à l'économie, c'est-à-dire à la sphère dans laquelle la vie est reproduite, elle échoue à se transformer en éthique, car elle a perdu le sens des valeurs comme instruments de la reproduction de la vie. De plus, l'herméneutique de Vattimo n'est pas une véritable éthique, mais une attitude herméneutique. Or la situation historique a profondément changé. Jusqu'avant le philosophie de la libération, l'Autre était un être métaphysique ou purement logique utilisé en complément de la pensée occidentale depuis Platon.
Or l'Autre se constitue comme fondement d'une Philosophie, d'une Éthique et d'une Philosophie de l'Histoire qui partent de la Libération de l'Autre des conditions d'exclusion, d'oppression et de domination dans lesquelles l'Occident l'a contraint. Désormais l'Autre a le pouvoir de parole, il peut consulter l'Occident, lui demander de se confronter, de dialoguer, de subsumer les fondements de l'Occident lui-même pour les reconstituer d'une manière nouvelle. Mais combien d'intellectuels sont prêts à s'engager dans ce dialogue et cette confrontation ?
*Antonino Infranca Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Académie hongroise des sciences. Auteur, entre autres livres, de Travail, individu, histoire – le concept de travail chez Lukács (Boitempo).
Traduction: Juliana Hass.
