Par HERBERT MARCUSE*
Conférence donnée aux États-Unis en 1979
Je vous remercie pour l'accueil chaleureux. Je suis heureux d'avoir l'opportunité de parler pour ce cours de survie en milieu sauvage [classe sauvage] En fait, je ne sais pas quoi dire parce que je ne vois plus de problèmes. Comme vous le savez, le président Jimmy Carter a fourni quelque 36 millions d'acres de nature sauvage [désert] pour le développement des affaires. Il ne reste plus beaucoup de terres sauvages à préserver. Mais nous essaierons quand même.
Ce que je propose de faire, c'est de discuter de la destruction de la nature dans le contexte de la destructivité générale qui caractérise notre société. Ensuite, je retracerai les racines de cette destructivité jusqu'aux individus eux-mêmes ; c'est-à-dire que j'examinerai la destructivité psychologique chez les individus.
Aujourd'hui, ma discussion s'appuie largement sur les concepts psychanalytiques de base développés par Sigmund Freud. Au départ, je voudrais définir, de manière brève et ultra-simplifiée, les concepts freudiens les plus importants que j'utilise. Premièrement, il y a l'hypothèse de Freud selon laquelle l'organisme vivant est formé de deux pulsions primaires, ou instincts. L'un d'eux, il l'appelle Eros, l'énergie érotique, les instincts de vie ; ces termes sont plus ou moins synonymes. Il appelle l'autre moteur primaire de Thanatos, l'énergie destructrice, le désir de détruire la vie, d'anéantir la vie. Freud a attribué ce désir à un instinct de mort primaire chez les êtres humains. Le seul autre concept psychanalytique que je voudrais expliquer brièvement est ce que Freud appelle le principe de réalité. Le principe de réalité peut être simplement défini comme la somme totale de ces normes et valeurs qui devraient régir un comportement normal dans une société établie.
Ce que je ferai en dernier lieu aujourd'hui, c'est d'esquisser brièvement les perspectives d'un changement dans la société d'aujourd'hui. Je définis le changement radical comme un changement non seulement dans les institutions et les relations de base d'une société établie, mais aussi dans les consciences individuelles dans une telle société. Le changement radical peut être profond au point d'affecter l'inconscient individuel. Cette définition permet de distinguer le changement radical de tout un système social des changements internes à ce système. En d'autres termes, un changement radical doit impliquer à la fois un changement dans les institutions de la société et également un changement dans la structure de caractère qui prévaut parmi les individus de cette société.
À mon avis, notre société d'aujourd'hui se caractérise par la prédominance d'une structure de caractère destructrice chez ses membres individuels. Mais comment parler d'un tel phénomène ? Comment pouvons-nous identifier la structure de caractère destructrice dans notre société aujourd'hui ? Je suggère que certains événements symboliques, enjeux symboliques et actions symboliques illustrent et éclairent la dimension plus profonde de la société. C'est cette dimension dans laquelle la société se reproduit dans la conscience des individus et aussi dans leur inconscient. Cette dimension profonde est un fondement du maintien de l'ordre politique et économique établi dans la société.
Je proposerai prochainement trois exemples de tels événements symboliques, illustrations de la dimension profonde de la société. Tout d'abord, je tiens à souligner que la destructivité dont j'ai parlé, la structure de caractère destructrice si importante dans notre société aujourd'hui, doit être considérée dans le contexte des caractéristiques de destructivité institutionnalisées des relations étrangères et nationales. Cette destructivité institutionnalisée est bien connue et il est facile d'en donner des exemples. Ils comprennent la croissance constante du budget militaire au détriment de la protection sociale, la prolifération des installations nucléaires, l'empoisonnement et la pollution généralisés de notre cadre de vie, la subordination flagrante des droits de l'homme aux exigences de la stratégie globale et la menace de guerre .] en cas de remise en cause de cette stratégie. Cette destruction institutionnalisée est à la fois manifeste et légitimée. Il fournit le contexte dans lequel la reproduction individuelle de la destructivité a lieu.
Prenons mes trois exemples d'événements ou d'événements symboliques, exemples qui éclairent la dimension profonde de la société. Tout d'abord, le sort devant la Cour fédérale d'une loi de réglementation nucléaire étatique. Cette loi aurait imposé un moratoire sur toutes les installations nucléaires de l'État qui n'auraient pas les moyens adéquats de prévenir les déchets atomiques mortels. Le juge en question a invalidé cette loi parce qu'il l'a trouvée inconstitutionnelle. Interprétation brutale : vivre la mort! Vive la mort ! Deuxièmement, la lettre sur Auschwitz parue dans un grand journal. Dans cette lettre, une femme se plaignait que la publication d'une photographie d'Auschwitz en première page du journal était (et je cite) "une affaire de très mauvais goût". Quel est le but, demanda la femme, de faire revivre cette horreur ? Les gens auraient-ils encore besoin d'être conscients d'Auschwitz ? Interprétation brutale : oubliez ça. Troisième et dernier, le terme « surfeur nazi ». Avec ce terme va le symbole de la croix gammée. La phrase et le symbole sont fièrement adoptés et appliqués aux surfeurs (et je cite) "complètement dédiés au surf". Interprétation brutale : pas nécessaire. L'intention apolitique avouée (et, je crois, sincèrement) [apolitique] du « surfeur nazi » n'annule pas l'affinité interne inconsciente avec le régime le plus destructeur du siècle, qui s'exprime ici sous l'angle de l'identification linguistique.
Permettez-moi de revenir à ma discussion théorique. La pulsion primaire vers la destructivité réside dans les individus eux-mêmes, tout comme l'autre pulsion primaire, Eros. L'équilibre entre ces deux impulsions se retrouve aussi au sein des individus. Je veux dire l'équilibre entre leur volonté et leur désir de vivre et leur volonté et leur désir de détruire la vie, l'équilibre entre l'instinct de vie et l'instinct de mort. Les deux pulsions, selon Freud, sont fusionnées au sein de l'individu. Si un lecteur est amplifié, cela se fait au détriment de l'autre lecteur. En d'autres termes, toute augmentation de l'énergie destructrice dans l'organisme conduit mécaniquement et nécessairement à l'affaiblissement d'Éros, à l'affaiblissement de l'instinct de vie. C'est une notion extrêmement importante.
Le fait que ces pulsions primaires soient des pulsions individuelles peut sembler submerger et restreindre toute théorie du changement social à une question de psychologie individuelle. Comment faire le lien entre psychologie individuelle et psychologie sociale ? Comment passer de la psychologie individuelle à la base instinctive de toute une société ou de toute une civilisation ? Je suggère que le contraste et l'opposition entre la psychologie individuelle et la psychologie sociale sont trompeurs. Il n'y a pas de séparation entre les deux. À des degrés divers, tous les individus sont des êtres humains socialisés. Le principe de réalité qui prévaut dans la société régit la manifestation même des pulsions individuelles primaires, ainsi que celles du moi [ego] et du subconscient. Les individus introjectent des valeurs et des objectifs qui sont incarnés dans les institutions sociales, la division sociale du travail, la structure de pouvoir établie, etc. À l'inverse, les institutions et les politiques sociales reflètent (tant dans l'affirmation que dans la négation) les besoins socialisés des individus, qui deviennent ainsi leurs propres besoins.
C'est l'un des processus les plus importants de la société contemporaine. En fait, les besoins qui sont effectivement offerts aux individus par les institutions, et qui dans de nombreux cas sont imposés aux individus, finissent par devenir les besoins et les désirs des individus eux-mêmes. Cette acceptation des besoins qui se chevauchent conduit à une structure de caractère affirmative. Elle conduit à l'affirmation et à la conformité au système établi des besoins, que l'affirmation et la conformité soient volontaires ou forcées. En effet, même si l'approbation cède la place au déni, même si le comportement social non conformiste cède, ce comportement est largement déterminé par ce que le non conformiste nie et s'oppose. Accepter et affirmer les besoins externes qui se chevauchent et sont introjectés - cette introjection négative conduit à une structure de caractère radicale.
Structure de caractère radicale. Je voudrais maintenant vous donner, en termes psychanalytiques, une définition de la structure caractérielle de nature radicale – qui nous conduira immédiatement à notre problème d'aujourd'hui.
Une structure caractérielle radicale est définie, sur une base freudienne, comme une prépondérance chez l'individu des pulsions de vie sur les pulsions de mort, une prépondérance de l'énergie érotique sur les pulsions destructrices.
Dans le développement de la civilisation occidentale, les mécanismes d'introjection se sont affinés et étendus à tel point que la structure de caractère affirmatif socialement requise ne doit normalement pas être forcée brutalement, comme c'est le cas sous les régimes autoritaires et totalitaires. Dans les sociétés démocratiques, l'introjection (avec les forces de l'ordre, toujours prêtes et légitimes) suffit à faire fonctionner le système. De plus, dans les pays industriels avancés, l'introjection affirmative et une conscience conformiste sont facilitées par le fait qu'elles procèdent sur des bases rationnelles et ont un fondement matériel. Je veux dire l'existence d'un niveau de vie élevé pour la majorité de la population privilégiée, et d'une moralité sociale et sexuelle considérablement lâche. Ces faits compensent dans une large mesure l'aliénation accrue dans le travail et les loisirs qui caractérisent cette société. En d'autres termes, la conscience conformiste fournit non seulement une compensation imaginaire, mais aussi réelle. Cela milite contre la montée d'une structure de caractère radicale.
Dans la soi-disant société de consommation, cependant, la satisfaction contemporaine apparaît comme indirecte et répressive lorsqu'elle est mise en contraste avec la possibilité réelle de libération ici et maintenant. Elle apparaît comme répressive lorsqu'elle s'oppose à ce qu'Ernst Bloch appelait autrefois une utopie concrète. La notion d'utopie concrète de Bloch fait référence à une société dans laquelle les êtres humains n'ont plus à vivre leur vie comme un moyen de gagner leur vie dans des performances aliénées. Utopie concrète : « utopie » parce qu'une telle société est une réelle possibilité historique.
Or, dans un État démocratique, l'efficacité et l'étendue de l'introjection affirmative peuvent être mesurées. Il peut être mesuré par le niveau de soutien à la société existante. Ce soutien s'exprime, par exemple, dans les résultats des élections, l'absence d'une opposition radicale organisée, les sondages d'opinion, l'acceptation de l'agression et de la corruption comme procédure normale dans les affaires et l'administration. Une fois que l'introjection, sous le poids de la satisfaction compensatoire, s'est enracinée dans l'individu, une grande liberté de co-détermination peut être accordée aux personnes. Le peuple, pour cause, soutiendra ou du moins souffrira avec ses dirigeants, au point où l'autodestruction est menacée. Dans les conditions de la société industrielle avancée, la satisfaction est toujours liée à la destruction. La domination de la nature est liée à la violation de la nature. La recherche de nouvelles sources d'énergie est liée à l'empoisonnement du cadre de vie [milieu de vie] La sécurité est liée à la servitude, l'intérêt national à l'expansion mondiale. Le progrès technique est lié à la manipulation progressive et au contrôle des êtres humains.
Et pourtant, les forces potentielles de changement sont là. Ces forces ont le potentiel pour l'émergence d'une structure de caractère dans laquelle les pulsions émancipatrices prennent le pas sur les pulsions compensatoires. Cette tendance apparaît aujourd'hui comme une rébellion primaire de l'esprit et du corps, de la conscience et de l'inconscient. Elle apparaît comme une rébellion contre la productivité destructrice de la société établie et contre l'intensification de la répression et de la frustration liée à cette productivité. Ce phénomène pourrait bien annoncer une subversion des fondements instinctifs de la civilisation moderne.
Avant d'esquisser brièvement les nouveautés de cette rébellion, j'expliquerai le concept de destructivité appliqué à notre société. Le concept de destruction est obscurci et anesthésié par le fait que la destruction elle-même est liée de manière interne à la production et à la productivité. Ce dernier, même s'il consomme et détruit les ressources humaines et naturelles, accroît également les satisfactions matérielles et culturelles accessibles à la plupart des gens. La destructivité apparaît aujourd'hui rarement sous sa forme pure sans rationalisation et compensation appropriée. La violence a un canal bien fourni et gérable dans la culture populaire, l'utilisation et l'abus de la puissance des machines et la croissance cancéreuse de l'industrie de la défense. Le dernier d'entre eux est rendu acceptable par l'invocation de «l'intérêt national», qui est depuis longtemps devenu suffisamment flexible pour être appliqué à travers le monde.
Il n'est donc pas étonnant que, dans ces circonstances, il soit difficile de développer une conscience non conformiste, une structure de caractère radicale. Pas étonnant qu'il soit difficile de soutenir une opposition organisée. Pas étonnant qu'une telle opposition soit entravée par le désespoir, l'illusion, l'évasion, etc. Pour toutes ces raisons, les rébellions d'aujourd'hui ne deviennent visibles que dans de petits groupes qui traversent les classes sociales - par exemple, le mouvement étudiant, le mouvement de libération des femmes, les initiatives citoyennes, l'écologie, les collectifs, les communautés, etc. De plus, surtout en Europe, cette rébellion prend un caractère personnel consciemment accentué, pratiqué méthodiquement. Il est préoccupé par la psyché et les pulsions des individus, par l'auto-analyse, par la célébration de ses propres problèmes, par ce fameux voyage dans le monde intérieur privé. Ce retour sur soi est vaguement lié au monde politique. Les difficultés, les problèmes et les doutes personnels sont (sans déni) liés et expliqués en termes de conditions sociales et vice versa. La politique est personnalisée. Nous voyons « la politique à la première personne ».
La fonction sociale et politique de cette radicalisation primaire et personnelle de la conscience est très ambivalente. D'une part, il indique la dépolitisation, le recul et la fuite. Mais d'un autre côté, ce retour sur soi ouvre ou ressaisit une nouvelle dimension du changement social. Cette dimension est celle de la subjectivité et de la conscience des individus. Ce sont les individus, après tout, qui (en masse ou en tant qu'individus) restent les agents du changement historique. Ainsi, la rébellion contemporaine en petits groupes se caractérise par un effort souvent désespéré pour contrer la négligence de l'individu que l'on trouve dans la pratique radicale traditionnelle. De plus, cette « politique à la première personne » s'oppose également à une société d'intégration efficace. Dans la société moderne, le processus d'introjection affirmative égalise les individus en surface. Leurs besoins et aspirations introjectés sont universalisés ; elles deviennent générales, communes à toute la société. Le changement suppose cependant une désintégration de cette universalité.
Le changement suppose une subversion progressive des besoins existants, de sorte que, chez les individus eux-mêmes, leurs intérêts à des satisfactions compensatoires viennent se substituer à des besoins émancipateurs. Ces besoins émancipateurs ne sont pas des besoins nouveaux. Ils ne sont pas simplement une question de spéculation ou de prédiction. Ces besoins sont présents, ici et maintenant. Ils imprègnent la vie des individus. Ces besoins accompagnent les comportements individuels et les remettent en cause, mais ils ne sont présents que sous une forme où ils sont plus ou moins efficacement réprimés et déformés. Ces besoins d'émancipation comprennent au moins les éléments suivants. Premièrement, la nécessité de réduire drastiquement le travail aliéné socialement nécessaire et de le remplacer par un travail créatif. Deuxièmement, le besoin de temps libre autonome au lieu de loisirs ciblés. Troisièmement, la nécessité de mettre fin au jeu de rôle. Quatrièmement, le besoin de réceptivité, de tranquillité et de joie abondante au lieu du bruit constant de la production.
De toute évidence, la satisfaction de ces besoins émancipateurs est incompatible avec les sociétés établies du capitalisme d'État et du socialisme d'État. Elle est incompatible avec des systèmes sociaux reproduits à travers un travail aliéné à plein temps et des performances automotrices, à la fois productives et improductives. Le spectre qui hante les sociétés industrielles avancées d'aujourd'hui est celui de l'obsolescence de l'aliénation à plein temps. La prise de conscience de ce spectre est plus ou moins répandue dans l'ensemble de la population. La prise de conscience populaire de cette obsolescence se manifeste dans l'affaiblissement de ces valeurs opérationnelles qui régissent aujourd'hui les comportements exigés par la société. L'éthique puritaine du travail s'affaiblit, par exemple, tout comme la morale patriarcale. Les entreprises légitimes convergent avec la mafia ; les revendications syndicales sont passées de l'augmentation des salaires à la réduction des heures de travail ; et ainsi de suite.
Il a été prouvé qu'une autre qualité de vie est possible. L'utopie concrète de Bloch est réalisable. Cependant, une grande majorité de la population continue de rejeter l'idée même d'un changement radical. Cela s'explique en partie par le pouvoir écrasant et la force compensatoire de la société établie. Une autre partie de la raison est l'introjection des avantages évidents de cette société. Mais une autre raison réside dans la structure instinctive de base des individus eux-mêmes. Nous en arrivons donc finalement à une brève discussion sur les racines de cette répulsion au changement historiquement possible chez les individus eux-mêmes.
Comme je l'ai mentionné au début, Freud soutient que l'organisme humain présente une pulsion primaire vers un état d'existence sans tension douloureuse, vers un état sans douleur. Freud a localisé cet état de satisfaction [réalisation] et la liberté au tout début de la vie, dans la vie intra-utérine. Par conséquent, il a vu la poussée vers un état indolore comme un désir de revenir à une étape antérieure de la vie, antérieure à la vie organique consciente. Il attribuait ce désir de revenir aux étapes antérieures de la vie à un instinct de mort et de destruction. Cet instinct de mort et de destruction s'efforce de parvenir à un déni de vie par l'extériorisation. Cela signifie que cette pulsion est dirigée loin de l'individu, loin d'elle-même. Elle est orientée vers la vie hors de l'individu. Ce lecteur est externalisé ; sinon, nous serions tout simplement dans une situation suicidaire. Elle est dirigée vers la destruction des autres êtres vivants, des autres êtres vivants et de la nature. Freud appelait cette pulsion "un long détour vers la mort".
Pouvons-nous maintenant spéculer, contre Freud, que la recherche d'un état sans douleur appartient à Eros, les pulsions de vie, plutôt que les pulsions de mort ? Si tel est le cas, ce désir de satisfaction atteindrait son but non pas au début de la vie, mais dans l'épanouissement et la maturité de la vie. Ce ne serait pas une envie de revenir, mais une envie de progresser. Il servirait à protéger et à renforcer la vie elle-même. La pulsion pour un état indolore, pour la pacification de l'existence, chercherait alors satisfaction dans le soin protecteur des êtres vivants. Elle trouverait satisfaction dans la reconquête et la restauration de notre cadre de vie, et dans la restauration de la nature, tant extérieure qu'intérieure à l'être humain. C'est exactement comme ça que je vois le mouvement écologiste d'aujourd'hui, le mouvement écologique d'aujourd'hui.
Le mouvement écologiste se révèle finalement comme un mouvement de libération politique et psychologique. Elle est politique parce qu'elle affronte le pouvoir articulé du grand capital, dont le mouvement menace les intérêts vitaux. Elle est psychologique car (et c'est un point extrêmement important) la pacification de la nature extérieure, la protection du cadre de vie, va aussi pacifier la nature intérieure des hommes et des femmes. Un environnementalisme réussi subordonnera, au sein des individus, l'énergie destructrice à l'énergie érotique.
Aujourd'hui, la puissance de cette force transcendante d'Eros vers sa satisfaction est dangereusement réduite par l'organisation sociale de l'énergie destructrice. Par conséquent, les instincts de vie deviennent presque impuissants à stimuler une révolte contre le principe de réalité dominant. Voici ce que la force d'Eros est assez puissante pour faire. Il sert à déplacer un groupe non conformiste, ainsi que d'autres groupes de citoyens non silencieux, dans une protestation très différente des formes traditionnelles de protestation radicale. L'apparition d'un nouveau langage dans cette contestation, d'un nouveau comportement, de nouveaux objectifs, témoigne de ses racines psychosomatiques. Ce que nous avons, c'est une politisation de l'énergie érotique. C'est, selon moi, la marque des mouvements les plus radicaux d'aujourd'hui. Ces mouvements ne représentent pas la lutte des classes au sens traditionnel. Ils ne constituent pas une lutte pour remplacer une structure de pouvoir par une autre. Ces mouvements radicaux sont plutôt des révoltes existentielles contre un principe de réalité obsolète. Ils sont une émeute chargée [réalisée] par l'esprit et le corps des individus eux-mêmes. Un résultat à la fois intellectuel et instinctif. Une révolte où tout l'organisme, l'âme même de l'être humain, devient politique. Une révolte de l'instinct de vie contre la destruction organisée et socialisée.
Encore une fois, je dois souligner l'ambivalence de cette rébellion sinon pleine d'espoir. L'individualisation et la somatisation d'une protestation radicale, sa concentration sur les sensibilités et les sentiments des individus, entrent en conflit avec l'organisation et l'autodiscipline nécessaires à une pratique politique efficace. La lutte pour changer ces conditions objectives, économiques et politiques qui sont à la base de la transformation psychosomatique et subjective semble s'essouffler. Le corps et l'âme des individus ont toujours été disponibles, prêts à être sacrifiés (ou à se sacrifier) pour un tout réifié, hypostasié – que ce soit l'État, l'Église ou la Révolution. La sensibilité et l'imagination ne font pas le poids face à ces réalistes qui déterminent nos vies. En d'autres termes, une certaine impuissance semble être une caractéristique inhérente à toute opposition radicale qui reste en dehors des organisations de masse des partis politiques, des syndicats, etc.
La protestation radicale moderne peut sembler vouée à une importance marginale par rapport à l'efficacité des organisations de masse. Cependant, une telle impuissance a toujours été la qualité initiale des groupes et des individus qui soutiennent les droits de l'homme et les objectifs humains au-delà des objectifs soi-disant réalistes. La faiblesse de ces mouvements est peut-être un signe de leur authenticité. Son isolement est peut-être le signe des efforts désespérés nécessaires pour s'affranchir du système de domination générale, s'affranchir du continuum de destruction réaliste et profitable.
Le retour des mouvements radicaux modernes, leur retour au domaine psychosomatique des pulsions de vie, leur retour à l'image de l'utopie concrète, peuvent aider à redéfinir l'objectif humain du changement radical. Et je me risquerai à définir cet objectif en une courte phrase. L'objectif du changement radical d'aujourd'hui est l'émergence d'êtres humains physiquement et mentalement incapables de créer un autre Auschwitz.
L'objection qu'on fait parfois à ce but élevé, à savoir l'objection que ce but est incompatible avec la nature de l'homme, ne témoigne que d'une chose. Elle témoigne à quel point cette objection a succombé à l'idéologie conformiste. Cette dernière idéologie présente le continuum historique de la répression et de la régression comme une loi de la nature. Contre cette idéologie, j'insiste sur le fait qu'il n'existe pas de nature humaine immuable. Au-delà et au-delà du niveau animal, l'être humain est malléable, corps et esprit, jusque dans ses propres structures instinctives. Les hommes et les femmes peuvent être informatisés en robots, oui - mais ils peuvent aussi refuser.
*Herbert Marcuse (1898-1979) était professeur à l'Université de Californie-San Diego (États-Unis). Auteur, entre autres livres, de l'homme unidimensionnel (Edipro).
Traduction: Fernando Abeille pour Dissonance : Journal de la théorie critique, v. 2 ans, nono. 1.2/XNUMX/XNUMX
