Par JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
Au Brésil, historiquement, nous n'avons jamais eu de culture théorique marxiste présente dans les plus grandes formations politiques des partis
"Ces garçons connaissent Marx, Noiz connaît la faim, alors serrez les poings, souriez et ne revenez jamais à votre main cassée et à votre esprit vide" (Emicida).
La citation ci-dessus du musicien et producteur artistique Emicida est bien connue car il nous parle des « quebradas » du Brésil. Il est à noter que j'étais tout récemment à une réunion de jeunes militants d'un parti de gauche et à un moment donné je me suis retrouvé confronté à la phrase du fameux « rap ».
L'ignorance du vieux Marx, ou sa reconnaissance comme n'importe quel membre des archives bibliographiques académiques, nous a conduits à cette situation intrigante, mais compréhensible, dans laquelle le marxisme qui, à un moment donné, était à la base du débat critique de la société capitaliste, est maintenant considéré comme une simple page de connaissances académiques.
Je fais cette brève introduction pour essayer de faire la lumière, ou du moins de discuter plus ouvertement, comment le marxisme est arrivé à ce moment, à une condition si loin de l'étape la plus bruyante et pour laquelle Marx lui-même a fait tant d'efforts : la vie quotidienne capitaliste pour être transformé de la classe ouvrière. Pour ce bref débat, j'utiliserai deux auteurs utiles pour traiter de cette équidistance académique que le marxisme a assumée non seulement au Brésil, mais dans le monde, je me réfère aux travaux de Perry Anderson et Domenico Losurdo sur ce qu'ils appellent le « marxisme occidental ». .
Le «marxisme occidental» a une compréhension distincte chez les auteurs en question. Au départ, pour Perry Anderson, il s'agit d'une conception générationnelle, dont le cadre en quatre aspects fondamentaux établit une différenciation progressive et condition d'expression sociale du marxisme historique. Un premier élément renvoie au contour spatial ou géographique de l'implantation du marxisme : les auteurs originels (Marx et Engels) ont développé leur pensée à partir de l'Europe centrale (Angleterre, France, Allemagne), identifiant dans la contestation sociale et dans l'organisation des mouvements y situèrent la première expression de la lutte anticapitaliste.
Marx et Engels ont participé à l'organisation de la première Internationale socialiste et ont défini le champ politique et économique du conflit social. La deuxième génération, initialement organisée autour de la soi-disant Deuxième Internationale, a déjà un profil géographique distinct, principalement le mouvement socialiste russe attire le noyau de penseurs vers l'Europe de l'Est et une partie de l'Asie. Pour Losurdo, ce mouvement serait à l'origine de ce qu'il appelle le « marxisme oriental ». Enfin, la génération à l'origine du « marxisme occidental » présente un nouveau déplacement vers le centre européen et les États-Unis.
Le deuxième aspect, qui définirait la condition la plus forte de la notion d'Anderson, fait référence au modèle de performance et aux liens avec le parti. Les marxistes de la deuxième génération (Kautsky, Lénine, Rosa Luxemburg, Hilferding, Boukharine, Otto Bauer, entre autres) ont été pleinement intégrés aux conflits du parti et à l'action des mouvements de masse. Ces auteurs étaient des dirigeants de parti éminents et une partie considérable de leurs formulations a eu lieu dans l'interaction intime entre le développement de la théorie marxienne, avec une énorme capacité de formulation créative et critique, et l'action des mouvements sociaux révolutionnaires. Domenico Losurdo observera que cette capacité créative et critique intégrée dans les mouvements de parti et les luttes sociales de masse se poursuivra dans le soi-disant «marxisme oriental» et plus spécifiquement dans cet ensemble de confrontations qui seront observées dans les luttes anticoloniales, en particulier asiatiques. révolutions (Chine et Vietnam).
Les auteurs marxistes de la troisième génération montrent une distance croissante vis-à-vis de l'intervention du parti et des mouvements de masse révolutionnaires. Les raisons invoquées pour cela étaient très variées et, dans une large mesure, nécessitent encore des recherches supplémentaires. Quatre points semblent pertinents et sont soulignés par Anderson : la progression du fascisme à partir des années 1930, imposant des niveaux élevés de répression et de désorganisation partisane, qui affectent la participation même et le militantisme politique partisan des auteurs du marxisme occidental ; deuxièmement, résultant des forces d'action du stalinisme et de son influence sur les partis communistes, purgeant ou définissant les limites de l'action d'une intelligentsia de parti. Comme le souligne Anderson, les intellectuels marxistes tels que Sartre, Althusser, Della Volpe, Lukács et d'autres devaient agir et produire théoriquement un marxisme loin des querelles de parti, même si beaucoup d'entre eux cherchaient à agir individuellement et isolément dans les mouvements sociaux, comme dans le cas de Sartre, par exemple.
Un troisième aspect important renvoie à la cooptation culturelle partielle par les institutions universitaires bourgeoises d'une partie importante de ces auteurs. A partir de là, le marxisme s'institutionnalise dans le cadre de la logique académique, s'incorporant au schématisme de « la configuration culturelle totale au sein » des sociétés capitalistes. Il faut dire que ce phénomène a également atteint les formations périphériques occidentales du capitalisme, dans le cas brésilien en particulier, à la fois la répression des années de dictature militaire, et plus tard la distance de l'intelligentsia par rapport aux principaux partis de gauche, établis un marxisme centralement universitaire, avec une faible capacité d'interprétation de la totalité sociale et d'intervention militante, malgré l'histoire antérieure de la présence d'intellectuels marxistes, à la fois militants et formulateurs expressifs, il convient de mentionner brièvement les cas de Mario Pedrosa, Caio Prado Jr , Moniz Bandeira, Ruy Mauro Marini, Theotônio dos Santos, Florestan Fernandes, Vânia Bambirra, Leandro Konder, Nelson Werneck, Jacob Gorender et d'autres qui étaient présents dans différentes organisations de partis politiques du Parti communiste du Brésil à des organisations telles que Política Operária ( POLOP).
En fin de compte, mais de manière centrale, le marxisme occidental "a été soumis à une censure historique plus large : le fossé de près de cinquante ans entre la pensée socialiste et le sol de la révolution populaire". Ce dernier aspect nous paraît essentiel à la compréhension plus récente de la distanciation et de la moindre réflexion du marxisme par rapport aux mouvements ouvriers dans leurs diverses spécificités. Lénine avait déjà observé que si, d'une part, « il n'y a pas de mouvement révolutionnaire sans théorie révolutionnaire », d'autre part, il attire également l'attention sur le fait que « sans mouvement révolutionnaire de masse, il n'y aura pas non plus de théorie révolutionnaire ». ”.
Cette double interaction, très typique de l'analyse de Marx lui-même, nous montre combien le retrait social d'une certaine intellectualité du mouvement de masse est délétère pour l'élaboration d'une proposition adéquate d'interaction sociale, mais d'une quasi-inévitabilité quand on observe les mouvements historiques de ces cinquante dernières années dans le capitalisme central et même différemment dans des formes de capitalisme périphérique comme le Brésil.
La différence historique entre « marxisme classique » et « marxisme occidental » serait aussi conditionnée par les champs théoriques de chaque branche. Dans le premier cas, un plus grand souci de l'interprétation politique et économique du capitalisme et, dans le second, un retour en force à l'analyse méthodique, centrée sur différentes versions philosophiques, non seulement hégéliennes, mais aussi Schelling, Kant et Spinoza. Comme le traitent bien les deux auteurs passés en revue ici, les configurations d'innovations et d'apports n'ont cessé d'une forme à l'autre du marxisme, formant un large spectre culturel fondamental pour le traitement de la modernité capitaliste, même si les conditions de l'affrontement social ont profondément changé, principalement dans les nations de l'impérialisme central, soit par des facteurs d'hégémonie, traités par Gramsci, soit par des aspects idéologiques, traités par Althusser, soit encore par des facteurs de coexistence entre sociétés périphériques et centrales, comme l'ont observé les auteurs de la théorie latino-américaine de la dépendance.
Les échos du « marxisme occidental », donc, atteignent expressivement la périphérie brésilienne, et le discours plutôt incohérent du militant politique qui répète le fameux rap reflète bien l'éloignement du marxisme des luttes sociales et les contradictions du roque sous la forme de seulement une discipline universitaire. Dans le cas brésilien, historiquement, nous n'avons jamais eu de culture théorique marxiste présente dans les plus grandes formations de partis politiques, mais cela semble s'être beaucoup aggravé ces dernières années et se rompre, rapprochant les nouvelles générations des formulations classiques du marxisme , et définir un agenda pour l'interprétation du capitalisme brésilien à partir des hypothèses théoriques du marxisme sont fondamentaux, mais cela ne se produira que s'il est conforme à la construction d'un mouvement de masse anticapitaliste et avec suffisamment d'énergies radicales pour stimuler le développement de une théorie du dépassement du système actuel d'exploitation humaine et d'inégalité sociale, des tâches qui nécessitent encore l'organisation du parti et une large mobilisation sociale.
*José Raimundo Trinidad Il est professeur à l'Institut des sciences sociales appliquées de l'UFPA. Auteur, entre autres livres, de Agenda des débats et enjeux théoriques : la trajectoire de la dépendance (Pakatatu).
Références
Perry Anderson. Considérations sur le marxisme occidental; Sur les traces du matérialisme historique. São Paulo : Boitempo, 2018.
Dominique Losurdo. Marxisme occidental. São Paulo : Boitempo, 2018.
