Par JOHN BELLAMY FOSTER*
Le consensus scientifique actuel affirme, avec une clarté absolue, que la technologie à elle seule ne nous sauvera pas et que nous devons remettre en question l’hégémonie économico-politique actuelle à une échelle révolutionnaire.
La question de la décroissance
Même si le terme « décroissance » n’est devenu populaire que récemment, l’idée n’est pas nouvelle. Depuis au moins mai 1974, à commencer par Harry Magdoff et Paul M. Sweezy, le Revue mensuelle a explicitement insisté sur l'existence concrète de limites à la croissance ; dans la nécessité de contrôler l’accumulation exponentielle et d’établir une économie stable au niveau mondial (ce qui n’exclut pas la nécessité d’une croissance dans les économies les plus pauvres).
Comme l’affirmaient à l’époque Harry Magdoff et Paul M. Sweezy, « plutôt que d’être une panacée universelle, il s’avère que la croissance est elle-même une cause de maladie ». Ils ont déclaré que pour « arrêter la croissance », il faudrait « restructurer la production existante » à travers une « planification sociale ». Cela était associé à une critique systématique du gaspillage écologique et économique sous le capitalisme monopolistique, ainsi qu’à l’utilisation inutile des surplus sociaux.
L'analyse de Harry Magdoff et Paul M. Sweezy a donné un grand élan à l'écologie marxiste aux États-Unis, notamment dans les domaines de la sociologie environnementale et de l'économie écologique, par exemple, avec La sociologie de la survie : les problèmes sociaux de la croissance (1976) [La sociologie de la survie : problèmes sociaux de croissance], par Charles H. Anderson, et L’environnement : du surplus à la rareté (1980) [L'environnement : du surplus à la rareté], par Allan Schnaiberg. La « décroissance », en ce sens, n’est pas quelque chose de nouveau pour nous, elle s’inscrit dans une longue tradition qui s’étend sur plus d’un demi-siècle. Notre édition de « Planned Degrowth » cherchait simplement à faire avancer le développement de cet argument dans les conditions de contradictions croissantes de notre époque.
Cependant, bien que le Revue mensuelle insiste depuis longtemps sur la nécessité pour les pays riches de passer à une économie à formation nette de capital nulle, Cette question est devenue encore plus urgente aujourd’hui. Le terme « décroissance » a réveillé les gens sur ce que disait le marxisme écologique depuis longtemps. Il est donc devenu nécessaire de fournir une réponse plus précise quant à ce que cela signifie réellement.
Et la seule réponse possible est celle que proposent les éditeurs de Revue mensuelle offert il y a un demi-siècle. Plus précisément, cette question présente deux faces. L’un est le côté négatif, qui consiste à mettre fin à une croissance non durable (mesurée en termes de PIB), et l’autre est le côté plus positif, qui cherche à promouvoir une réponse sociale planifiée au régime d’accumulation capitaliste. Notre édition de « Planned Degrowth » cherche à mettre l’accent sur cette réponse plus positive, une réponse que seul l’écosocialisme peut offrir.
Pour l'écosocialisme, la notion de décroissance, bien que reconnue comme quelque chose de nécessaire dans les économies les plus développées de notre époque, où l'empreinte écologique par habitant est supérieure à celle que la planète peut supporter en tant qu'espace d'habitation humaine, a toujours été considérée comme faisant partie d'un transition écosocialiste, et non comme l’essence de cette transition elle-même. Une voie de décroissance, dans la mesure où elle est une voie de désaccumulation, s’oppose directement à la logique interne du capitalisme, c’est-à-dire au système d’accumulation du capital.
J'ai même écrit un article intitulé Capitalisme et décroissance : un théorème d’impossibilité [Capitalisme et décroissance : un théorème d’impossibilité], en janvier 2011. La nature de la lutte exige de confronter la logique de l’accumulation capitaliste, même si nous existons en son sein. C’est le caractère historique de la révolution, désormais motivée par une nécessité absolue. La lutte pour la liberté humaine et la lutte pour l’existence humaine sont aujourd’hui devenues une seule et même lutte.
Une formulation plus directe de la relation entre décroissance et écosocialisme a été présentée par Jason Hickel dans un article intitulé Le Double objectif de l’écosocialisme démocratique [Le double objectif de l’écosocialisme démocratique], publié dans le numéro de septembre 2023 de Revue mensuelle: « La décroissance (…) doit être mieux comprise comme un élément d’une lutte plus large pour l’écosocialisme et l’anti-impérialisme. » C’est une nécessité, compte tenu des conditions actuelles dans le cœur riche et impérialiste de l’économie capitaliste. Cependant, ce n’est pas une panacée et ne constitue pas non plus une base suffisante en soi pour définir le changement écosocialiste.
A Revue mensuelle La période juillet-août 2023 a été consacrée à la décroissance planifiée, mais l’accent a été mis sur l’application de la planification comme moyen de résoudre de manière plus globale nos problèmes écologiques. Ainsi, au sein de l’écosocialisme, la décroissance est simplement une reconnaissance réaliste des impératifs contemporains, se concentrant sur les économies riches et leurs énormes empreintes écologiques, avec l’accent dûment mis sur la planification écosocialiste, et non sur la catégorie de décroissance elle-même.
La popularité du terme « décroissance » est en partie due au fait qu’il propose une approche carrément anticapitaliste et ne peut pas être coopté par le système, comme c’est le cas pour de nombreux autres termes. Mais l’approche générale de l’écosocialisme ne doit pas être articulée uniquement en termes négatifs, comme s’il s’agissait simplement d’un simple renversement de la croissance capitaliste. Il faut plutôt l’envisager en termes de transformation des relations sociales humaines et des moyens de production par les producteurs associés.
Kohei Saito et le matérialisme historique
Le premier livre de Kohei Saito, L'écosocialisme de Karl Marx, était un travail précieux. Cependant, ses travaux plus récents, qui comprennent Ralentir e La capitale à l'Anthropocène (2022), se trompe sur les principales thèses présentées à propos de Marx – même si, vue de manière plus générale, l’idée du communisme de décroissance est une idée importante.
Il est vrai que Kohei Saito a soulevé des questions fondamentales. Pourtant, il y a très peu de nouveautés dans son argument. L’écologie marxiste soutient la théorie de Marx sur la perturbation métabolique depuis 25 ans. Le fait que Marx ait défendu ce qu’on appelle conventionnellement le « développement humain durable » a été exposé tout au long de cette période par Paul Burkett, moi-même et bien d’autres.
En outre, il a également été souligné depuis longtemps que la base mûre du travail de Marx à cet égard se trouve dans Critique du programme de Gotha et dans les lettres (et les brouillons de lettres) à Vera Zasulich – précisément les sources sur lesquelles Saito s’appuie, presque exclusivement, pour affirmer que Marx a embrassé le communisme de décroissance. En ce sens, même l’accent mis par l’écologie marxiste sur les contributions de György Lukács et d’István Mészáros date d’au moins dix ans.
Ce qui peut être considéré comme nouveau dans les travaux les plus récents de Kohei Saito n'est pas le contenu, mais la forme, ainsi que le caractère exagéré de l'argument qu'il défend aujourd'hui, et qui exige le rejet d'une grande partie de sa propre analyse antérieure dans L'écosocialisme de Karl Marx. Dans ses nouveaux ouvrages, Kohei Saito introduit l'idée selon laquelle Marx a complètement abandonné le productivisme/prométhéisme qui était censé dominer sa pensée, au moins de manière latente, jusqu'en 1867, avec la publication de La capitale.
Caractéristiques de Kohei Saito La capitale de Marx comme une œuvre de transition qui intègre une critique écosocialiste, sans pour autant vaincre complètement le matérialisme historique, que Saito lui-même identifie au productivisme, au déterminisme technologique et à l'eurocentrisme. Ce n’est qu’en 1868, nous dit-on, que Marx s’est engagé dans une rupture épistémologique, rejetant totalement l’expansion des forces productives et le matérialisme historique, devenant ainsi un « communiste de décroissance ».
Cela pose deux problèmes fondamentaux. Premièrement, Kohei Saito est incapable de fournir un seul élément de preuve démontrant que Marx, dans ses dernières années, est devenu un communiste de décroissance, dans le sens de rejeter l’expansion des forces productives. Saito est également incapable de fournir la preuve que Marx était prométhéen et eurocentrique dans son œuvre de maturité dans les années 1860 (ou même avant), considérant que le prométhéisme est compris comme la production comme une fin en soi, et l'eurocentrisme comme la notion selon laquelle la culture européenne est la le seul universel. Il n’y a absolument rien qui puisse étayer de telles allégations.
Le fait bien connu que Marx voyait des possibilités collectivistes/égalitaires dans la commune paysanne russe (mir) est conforme à sa vision générale du développement humain durable. Cependant, rien ne permet de l’interpréter comme croyant qu’une révolution dans la Russie tsariste – un pays encore très pauvre, sous-développé et majoritairement paysan – pourrait avoir lieu sans expansion des forces productives.
Deuxièmement, présenter Marx comme un communiste de la décroissance est un anachronisme historique. Marx écrivait à une époque où le capitalisme industriel n'existait que dans une petite partie du monde et, même à cette époque, les transports à Londres, le centre du système, en étaient encore à la phase des chevaux et des charrettes (sans oublier les premiers chemins de fer). . Marx n’aurait jamais pu prédire l’économie mondiale actuelle. ni le sens que prendra la « décroissance » à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle.
Ainsi, l'analyse de Kohei Saito sur ses travaux les plus récents est utile avant tout pour la controverse qu'elle a suscitée et pour l'attention renouvelée portée à ces questions par ses travaux. Dans ce processus, cela nous aide indirectement à avancer. Il n’en reste pas moins important d’appliquer la méthode de Marx lors de l’analyse des conditions historiques modifiées du présent et, en ce sens, le rejet du matérialisme historique par Saito n’aide pas.
« Décroissance » et « désaccumulation »
La « décroissance » est un terme évasif, tout comme la « croissance » elle-même. Cette dernière reflète la manière (souvent irrationnelle) dont le PIB est calculé sous le capitalisme, élargissant la comptabilité capitaliste traditionnelle, basée sur un système d’exploitation, au niveau national, voire mondial. Le véritable problème est la formation nette nulle de capital, c’est-à-dire l’établissement d’un processus de désaccumulation.
Cela a été compris depuis longtemps par les économistes écologiques marxistes, ainsi que par les économistes écologiques non marxistes comme feu Herman Daly. La croissance, comme le démontrent les schémas de reproduction de Marx, repose sur la formation nette de capital. Reconnaître cela revient à souligner que le problème réside dans le système d’accumulation du capital.
La décroissance, et plus généralement le développement humain durable, ne peuvent se produire sans planification, qui nous permet de nous concentrer sur les besoins véritablement humains et ouvre toutes sortes de nouvelles possibilités auparavant bloquées par le système capitaliste. Le capitalisme fonctionne ex post [après coup], par la médiation du marché ; la planification est ex ante [a priori], permettant une approche directe de la satisfaction des besoins, s’alignant sur ce que Marx appelait la « hiérarchie des (…) besoins » dans Notes sur Adolph Wagner.
Une planification démocratique intégrée, opérant à tous les niveaux de la société, est la seule voie vers une société d’égalité réelle et de durabilité écologique, ainsi que vers la survie humaine. Les marchés existeront toujours, mais la voie à suivre nécessitera à terme une planification des zones de production et des investissements contrôlés par les producteurs associés.
C’est particulièrement le cas lors d’une urgence planétaire comme celle que nous vivons aujourd’hui. Comme je l'ai mentionné précédemment, Magdoff et Sweezy débattaient, depuis mai 1974, de l'importance fondamentale d'arrêter la croissance dans les économies riches, compte tenu de la crise écologique planétaire, mais qu'il fallait aborder cette question de manière plus positive, en termes d'approche plus positive. restructuration de la production prévue dans son ensemble.
Cédric Durand, dans son article Vivre ensemble, et Branko Milanovic, en Décroissance : sortir de l'impasse par la pensée magique [Décroissance : résoudre l’impasse par la pensée magique] aurait un sens s’il s’agissait de « décroissance capitaliste », ce qui, comme je l’ai dit, représente un théorème d’impossibilité. Cependant, les changements nécessaires pour faire face aux crises environnementales et sociales de notre époque sont liés à des changements dans les paramètres qui définissent le capitalisme. Ainsi, les tentatives visant à critiquer la décroissance en insistant sur le fait qu’elle réduirait l’augmentation de la « productivité » (mesurée strictement en termes de valeur ajoutée capitaliste) traduisent simplement un raisonnement circulaire.
Les vraies questions ont toujours été les suivantes : augmenter la productivité dans quel but, pour qui, à quel prix, nécessitant quel niveau d'exploitation et mesuré selon quels critères ? À quoi sert d’augmenter la productivité de l’extraction des combustibles fossiles si cela signifie la fin de la vie sur Terre telle que nous la connaissons ? Combien de vies, se demandait William Morris au XIXe siècle, ont été rendues inutiles en étant obligées de produire des biens inutiles et destructeurs à des niveaux d’« efficacité » toujours plus élevés ?
En outre, il n’est tout simplement pas vrai que la croissance économique est nécessaire pour améliorer la productivité lorsqu’elle est considérée en termes d’augmentation réelle, c’est-à-dire d’augmentation de la production par heure de travail, plutôt que d’augmentation de la « productivité », mesurée simplement par la croissance de la valeur agrégée au PIB. , ce qui est une conception très étroite et trompeuse – voire circulaire. Il est parfaitement possible de générer des améliorations qualitatives incessantes de la production, de réduire le temps de travail par unité produite et ainsi d’augmenter l’efficacité dans un scénario de formation nette de capital nulle, en particulier dans une société d’orientation socialiste.
Dans ce cas, les améliorations de la productivité serviraient à satisfaire une plus grande variété de besoins sociaux, plutôt que de servir une expansion économique destinée à enrichir une minorité. Ils seraient orientés prioritairement vers la valeur d’usage. Les heures de travail pourraient être réduites, de sorte que les bénéfices de la productivité seraient partagés et que les capacités humaines globales augmenteraient.
La position du magazine Jacobin et Matt Huber
A jacobin est actuellement le principal magazine de la gauche sociale-démocrate aux États-Unis, et l'argumentation de Matt Huber va dans le même sens. La social-démocratie, contrairement au socialisme, s’est toujours présentée comme une « troisième voie », dans laquelle les conflits inconciliables entre le capital et le travail (et aussi entre le capitalisme et la Terre de nos jours) pourraient être résolus grâce aux nouvelles technologies. productivité, régulation du marché, organisation formelle du travail et État-providence capitaliste social (ou environnemental). Toutefois, la structure de base du système resterait intacte.
L’idée est que la social-démocratie peut mieux organiser le capitalisme que le libéralisme, et non qu’elle affrontera la logique fondamentale du système. Huber, dans son livre, ajoute à ce mélange la modernisation écologique capitaliste d’une manière qui n’est pas très différente de la modernisation écologique libérale représentée par le Breakthrough Institute, mais dans son cas, il inclut les électriciens organisés.
Cette perspective a toujours défini l’approche de jacobin concernant les questions environnementales, s'opposant généralement à l'écosocialisme et, plus largement, à l'environnementalisme. En novembre 2017, j'ai écrit un article intitulé La longue révolution écologique [La longue révolution écologique] en Bilan mensuel, où j'ai remis en question l'approche fortement écomoderniste de jacobin à cet égard, y compris des extraits de l'auteur Leigh Phillips, qui, dans son livre L’écologie de l’austérité et les accros au porno effondré (2015) [L'écologie de l'austérité et les accros du porno de l'effondrement], est allé jusqu'à suggérer que « la planète peut faire vivre 282 milliards de personnes (…) en utilisant la terre entière (!) », en plus d'autres absurdités similaires.
Dans l'article co-écrit par Huber et Phillips pour jacobin en mars de cette année, Le communisme de décroissance « repartir de zéro » de Kohei Saito [Décroissance du communisme « à partir de zéro » de Kohei Saito], les auteurs rejettent la référence aux frontières planétaires présentée par le consensus scientifique actuel, qui cherche à délimiter les limites biophysiques de la Terre comme un lieu sûr pour l'humanité. Dans le cadre des frontières planétaires et du système terrestre, le changement climatique ne représente qu'une des neuf frontières, et la transgression de l’un d’entre eux met l’existence humaine en danger.
En sens inverse, Huber et Phillips adoptent une position pratiquement identique à celle de l’économiste néoclassique Julian Simon, auteur de La ressource ultime (1981) [The Final Appeal], pionnier dans la propagation de l'idée de exception humaine totale, selon lequel il n’existe pas de véritables limites environnementales à l’expansion quantitative de l’économie humaine qui ne puissent être surmontées par la technologie ; qu'il est possible d'avoir une croissance infinie sur une planète finie. Sur cette base, Simon a été reconnu comme l’apologiste anti-environnementaliste le plus éminent du capitalisme de son époque.
Selon cette vision, la technologie serait capable de résoudre tous les problèmes, quelles que soient les relations sociales. De manière presque identique, « les seules limites véritables et définitivement insurmontables auxquelles nous sommes confrontés », affirment Huber et Phillips de manière réductionniste, « sont les lois de la physique et de la logique » – comme si les limites biophysiques de la vie sur la planète n’étaient pas pertinentes. . Le changement climatique, selon cette vision, n’est qu’un problème temporaire à résoudre technologiquement, et non un problème impliquant des relations sociales (ou même des relations écologiques).
Pour les marxistes, cependant, les relations sociales et la technologie, bien que différenciables les unes des autres, sont liées de manière indissoluble et dialectique. Une vision qui nie la crise planétaire, recourant à la promesse d'un deux ex machine technologique et ignorant en même temps les limites historiques et écologiques, elle est en conflit avec le matérialisme historique, l’écosocialisme et la science contemporaine – tous trois.
Le consensus scientifique actuel, représenté par le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat de l'ONU – plus précisément par la position des scientifiques, et non par celle des gouvernements impliqués dans le processus – affirme, en toute clarté, que la technologie, à elle seule, ne nous sauvera pas. et que nous devons remettre en question l’hégémonie politico-économique actuelle à une échelle révolutionnaire. À l’heure actuelle, nous sommes au seuil d’une augmentation de 1,5°C de la température moyenne mondiale, et une augmentation de 2°C n’est pas loin si nous n’agissons pas rapidement.
Aujourd’hui, six des neuf frontières planétaires ont déjà été franchies, et il est probable que d’autres encore le soient. Cette trajectoire peut cependant être modifiée. Nous disposons déjà de toutes les technologies nécessaires pour faire face à la crise planétaire, à condition que les changements nécessaires soient apportés aux relations sociales existantes. Mais c'est là que réside le problème.
De manière controversée, Huber et Phillips rejettent la décroissance comme une stratégie rétrograde, même lorsqu’elle est organisée sur une base écosocialiste planifiée. Au lieu de cela, ils soutiennent que l’accumulation nette de capital peut se poursuivre indéfiniment si elle est « verte » et s’il y a une réconciliation entre le capital et le travail, et entre le capital et la Terre, selon une ligne écomoderniste. Au mieux, cela peut être considéré comme l’approche du Green New Deal ou comme du keynésianisme écologique.
Cependant, leur orientation générale va plus loin, représentant en fait une exception humaine totale, dans laquelle toutes les limites environnementales permanentes associées aux cycles biogéophysiques de la Terre sont niées. Le principal défaut que je vois dans cette analyse est qu’elle est prête à abandonner le réalisme scientifique et la critique dialectique au profit de l’opportunisme politique, ce qui aboutit à un type de réformisme techno-utopique qui, en réalité, ne mène nulle part, puisqu’il s’éloigne de toute confrontation sérieuse. avec le système capitaliste. Cela pourrait difficilement être considéré comme rationnel alors que le problème est un système social qui menace désormais – non pas dans des siècles, mais dans des décennies ou des années – de violer les conditions qui font de la planète un endroit sûr pour l’humanité. Il n’y a rien de socialiste ou d’écologiste dans de telles opinions.
Que faire?
La science actuelle affirme que nous avons besoin de changements dans notre système socio-économique, dans la technologie appliquée et dans l’ensemble de notre relation avec le système terrestre, si l’humanité ne veut pas, au cours de ce siècle, établir les bases de sa propre destruction complète. Si les transformations urgentes et nécessaires du mode de production (y compris des relations sociales) ne sont pas mises en œuvre, ce siècle nous verra la mort et le déplacement de centaines de millions de personnes – voire de milliards – à cause du changement climatique.
Qui plus est, le changement climatique ne représente qu’une partie du problème. Actuellement, nous déversons dans l’environnement 370 XNUMX produits chimiques de synthèse différents, dont la plupart n’ont même pas été testés et dont beaucoup sont toxiques : cancérigènes, tératogènes et mutagènes. Les plastiques, autre nouvelle entité dans la catégorisation des frontières planétaires, sont désormais hors de contrôle, avec la prolifération des microplastiques à l’échelle mondiale et même des nanoplastiques (suffisamment petits pour traverser les parois cellulaires) dans le corps humain. Des milliards d’emballages plastiques sont commercialisés par des sociétés multinationales, notamment dans les pays du Sud. La pénurie mondiale d'eau s'accentue, les forêts et la couverture terrestre en général disparaissent et nous sommes confrontés à la sixième extinction massive de l'histoire de la planète.
Avec le franchissement de six des neuf frontières planétaires, nous sommes confrontés à une menace sans précédent pour l’existence humaine. La cause commune de toutes les crises planétaires est le système d’accumulation du capital, et toutes les solutions immédiates nécessitent une confrontation avec cette logique d’accumulation. La lutte se déroulera naturellement au sein du système actuel, mais à chaque instant de cette lutte, nous sommes confrontés à l’urgence de faire passer les gens et la planète avant le profit. Il n'y a pas d'autre moyen. Le capitalisme est mort pour l'humanité.
L’ampleur du changement requis doit être mesurée en termes à la fois de temps et d’espace. Aujourd’hui, notre relation avec les deux doit nécessairement être révolutionnaire et s’étendre à travers le monde. Nous ne pouvons pas savoir si nous réussirons ou non à l’heure actuelle. Ce que nous savons, c'est que ce sera le plus grand combat de l'humanité. Dans cette situation, il n’y a pas de « moindre mal ». Comme le disait Marx, à une échelle bien plus petite que l’Irlande de son époque, c’est « la ruine ou la révolution ».
Les opportunités sont partout. Les obstacles, en grande partie produits par le système actuel, sont également là. Comme l’a dit Naomi Klein à propos du changement climatique : « cela change tout ». Rien ne peut et ne restera pas pareil. Et c’est la définition même d’une situation révolutionnaire.
L'étude la plus concrète et la plus complète de ce qui pourrait être fait, pratiquement et dans les circonstances actuelles, se trouve dans le livre de Fred Magdoff et Chris Williams paru en 2017, Créer une société écologique : vers une transformation révolutionnaire [Créer une société écologique : vers une transformation révolutionnaire]. Comme l’a dit Noam Chomsky à propos de ce livre, il démontre « que le « changement révolutionnaire systématique » indispensable pour éviter la catastrophe est à notre portée. »
* John Bellamy Foster et estrédacteur en chef du magazine Monthly Review et professeur émérite de sociologie à l'Université de l'Oregon.
Texte établi à partir de l'entretien John Bellamy Foster pour Arman Spéth, en Revue mensuelle, Vol.76, no. 2.
Traduction: Ricardo d'Arède.
Notes du traducteur
[1] En gros, il s'agit d'un indicateur économique qui résulte de la déduction du volume total des investissements des amortissements, les amortissements étant une compensation du coût de remplacement des équipements fixes usés ou obsolètes. Dans ce cas, dans une économie stationnaire, la formation nette de capital tend vers zéro, exprimant la tentative d’éviter l’accumulation continue de capital.
[2] Économie mondiale, communément traduite par « économie mondiale ». La notion de « monde plein » contraste avec celle de « monde vide », selon laquelle « l’environnement n’est pas rare et le coût d’opportunité de l’expansion de l’économie est insignifiant. Cependant, la croissance continue de l'économie physique dans un écosystème fini et non croissant nous mènera à une « économie mondiale complète », dans laquelle le coût d'opportunité de la croissance sera important » (cf. DALY, H. ; FARLEY, J. . Économie écologique . São Paulo : Annablume, 2016. p.
[3] Herman Daly (1938-2022), co-fondateur de l'International Society for Ecological Economics/ISEE, Herman a proposé une économie d'état stable, « décrite pour la première fois en détail dans l'ouvrage pionnier Toward a Steady State Economy, et définie comme « une économie d'état stable ». économie avec des stocks constants de personnes et d'objets, maintenus aux niveaux souhaités et suffisants par des taux de « production » d'entretien faibles, c'est-à-dire par les flux de matière et d'énergie les plus faibles possibles depuis la première étape de la production jusqu'à la dernière étape de la consommation'». Il a également eu une certaine implication avec le Brésil, « à la fois dans sa vie personnelle – sa compagne de toujours était la Brésilienne Márcia Damasceno (…) – et dans sa vie académique, ayant été professeur invité à l'Université fédérale du Ceará et participant actif à Rio. -92 et à l'atelier international sur l'environnement, le développement et la politique gouvernementale”, tenu à Olinda et Recife, en avril 1996. cf. Société brésilienne d'économie écologique, en http://ecoeco.org.br/2022/11/16/celebrando-a-vida-de-herman-daly-1938-2022/
[4] Notes sur Adolph Wagner, trouvées dans une publication brésilienne sous le titre « Glosses marginaux sur le manuel d'économie politique d'Adolph Wagner », cf. Revue en ligne de Philosophie et Sciences Humaines. An XII. nov./2017 v. 23, non. 2, dans https://www.marxists.org/portugues/marx/1880/11/glosas.pdf
[5] Vivre Ensemble, traduction CEPAT de l'article précité (« Vivre ensemble »), peut être consulté sur https://www.ihu.unisinos.br/categorias/632541-viver-juntos-artigo-de-cedric-durand
[6] Beg the question, une erreur logique, un raisonnement circulaire, mendiant la question, c'est-à-dire une erreur logique dans laquelle la conclusion d'un argument est considérée comme des prémisses qui justifient la conclusion.
[7] L’article en question fait probablement référence à «Le problème de la décroissance», traduit par Priscila Marques pour Jacobin Brasil en https://jacobin.com.br/2024/10/o-problema-do-decrescimento/
[8] Les limites ou frontières planétaires désignent les limites globales auxquelles la planète peut résister en termes environnementaux, économiques et/ou sociaux, à savoir 1) le changement climatique, 2) l'acidification des océans, 3) l'appauvrissement de l'ozone stratosphérique, 4) les flux biogéochimiques de les cycles de l'azote et du phosphore, 5) l'utilisation de l'eau douce, 6) le changement d'utilisation des terres, 7) la perte de l'intégrité de la biosphère, 8) la charge d'aérosols atmosphériques, et 9) l'incorporation de nouvelles entités, telles que les éléments synthétiques et les déchets nucléaires.
[9] Référence au livre de l’auteur, intitulé Cela change tout : capitalisme vs. le climat (2014). En 2015, un documentaire a été réalisé sur la base du livre, qui peut être visionné sur https://www.youtube.com/watch?v=jsXTJihL7Ac
la terre est ronde il y a merci à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER