Par MICHAEL LÖWY*

L'émergence d'une civilisation sociale et écologique basée sur une nouvelle structure énergétique et un ensemble de valeurs et de modes de vie post-consommation est essentielle.

Capitalisme et crise écologique

La civilisation capitaliste contemporaine est en crise. L'accumulation illimitée du capital, la marchandisation de tout, l'exploitation incessante du travail et de la nature et la catastrophe écologique qui en résulte compromettent les fondements d'un avenir durable, mettant ainsi en danger la survie même de l'espèce humaine.

Le système capitaliste, une machine de croissance économique alimentée par les combustibles fossiles depuis la révolution industrielle, est responsable du changement climatique et de la crise écologique plus large de la planète. Sa logique irrationnelle d'expansion et d'accumulation sans fin amène la planète au bord du gouffre.

Le « capitalisme vert » – la stratégie de réduction de l'impact environnemental tout en maintenant des institutions économiques dominantes – offre-t-il une solution ? L'improbabilité d'un tel scénario de réforme politique est illustrée de la manière la plus surprenante par l'échec d'un quart de siècle de conférences internationales – la COP – pour traiter du changement climatique. Les forces politiques engagées dans « l'économie de marché » capitaliste qui ont créé le problème ne peuvent pas être la source de la solution.

La récente COP 26 (Glasgow, 2021), réunissant des gouvernements de toute la planète, illustre parfaitement l'impossibilité d'une solution à la crise dans les limites du système. Au lieu de mesures concrètes sur les 5-10 prochaines années – condition nécessaire, selon les scientifiques, pour éviter un réchauffement climatique supérieur à 1,5°C –, on a eu des promesses ridicules de « neutralité carbone » pour 2050, voire (Inde), 2070… Au lieu d'engagements précis et quantifiés de suspension immédiate de l'exploration de nouvelles sources d'énergie fossile (charbon, pétrole), nous avons obtenu de vagues promesses de « réduction » de sa consommation.

En définitive, le défaut fatal du capitalisme vert réside dans le conflit entre la micro-rationalité du marché capitaliste, avec son calcul myope des profits et des pertes, et la macro-rationalité de l'action collective pour le bien commun. La logique aveugle du marché résiste à une transformation énergétique rapide pour sortir de la dépendance aux énergies fossiles : elle est en contradiction intrinsèque avec la rationalité écologique. Il ne s'agit pas d'accuser les « mauvais » capitalistes écocides, par opposition aux « bons » capitalistes verts ; c'est la faute d'un système ancré dans une concurrence acharnée et une course au profit à court terme qui détruit l'équilibre de la nature.

Une politique écologique qui travaille dans le cadre des institutions dominantes et des règles de « l'économie de marché » ne pourra pas faire face aux défis environnementaux profonds auxquels nous sommes confrontés. Les écologistes qui ne reconnaissent pas que le « productivisme » relève de la logique du profit sont voués à l'échec – ou, pire encore, à être absorbés par le système. Les exemples ne manquent pas. L'absence d'une position anticapitaliste cohérente a conduit la plupart des partis verts européens - notamment en France, en Allemagne, en Italie et en Belgique - à devenir de simples partenaires « écoréformistes » dans la gestion néolibérale ou social-libérale du capitalisme par les gouvernements.

Bien plus qu'une réforme illusoire du système, l'émergence d'une civilisation sociale et écologique basée sur une nouvelle structure énergétique et sur un ensemble de valeurs et de modes de vie post-consuméristes s'impose : l'écosocialisme. La réalisation de cette vision ne sera pas possible sans une planification et un contrôle publics des "moyens de production", c'est-à-dire des installations, machines et les infrastructures.

Écosocialisme et planification écologique

Le cœur de l'écosocialisme est le concept de planification écologique démocratique, dans lequel la population elle-même, et non le « marché », ou les banquiers et les industriels, ou un Politburo bureaucratique, qui prend les principales décisions concernant l'économie. Au début de la transition vers ce nouveau mode de vie, avec son nouveau mode de production et de consommation, certains secteurs de l'économie doivent être supprimés (par exemple, l'extraction des énergies fossiles impliquées dans la crise climatique) ou restructurés, tandis que de nouveaux secteurs sont développés.

En fin de compte, une telle vision est inconciliable avec le contrôle privé des moyens de production. En particulier, pour que l'investissement et l'innovation technologique servent le bien commun, la prise de décision doit être retirée des banques et des entreprises capitalistes qui dominent actuellement, et placée dans le domaine public. Ce sera alors la société elle-même, et non une petite oligarchie de propriétaires terriens ou une élite de technobureaucrates, qui décidera démocratiquement des filières de production à privilégier et des ressources à investir dans l'éducation, la santé ou la culture. Les grandes décisions concernant les priorités d'investissement – ​​telles que la fermeture de toutes les centrales électriques au charbon ou la réorientation des subventions agricoles vers la production biologique – seront prises par vote populaire direct. D'autres décisions moins importantes seront prises par des organes élus au niveau national, régional ou local.

Contrairement à ce que prétendent les apologistes du capitalisme, la planification écologique démocratique offre finalement plus de liberté, pas moins, pour plusieurs raisons. Premièrement, il offre une libération des « lois économiques » réifiées du système capitaliste qui enchaînent les individus dans ce que Max Weber appelait une « cage de fer ». Deuxièmement, l'écosocialisme suggère une augmentation substantielle du temps libre. La planification et la réduction du temps de travail sont les deux étapes décisives vers ce que Marx appelait « le royaume de la liberté ». En effet, une augmentation significative du temps libre est une condition de la participation des travailleurs à la discussion et à la gestion démocratique de l'économie et de la société. Enfin, la planification écologique démocratique représente l'exercice par toute une société de sa liberté de contrôle sur les décisions qui affectent son destin. Si l'idéal démocratique ne confère pas le pouvoir de décision politique à une petite élite, pourquoi le même principe ne s'appliquerait-il pas aux décisions économiques ?

Sous le capitalisme, la valeur d'usage – la valeur de bien-être d'un produit ou d'un service – n'existe qu'au service de la valeur d'échange, ou valeur marchande. Ainsi, dans la société capitaliste, de nombreux produits sont socialement inutiles ou destinés à devenir rapidement inutilisables (« obsolescence programmée ») : le seul critère est la maximisation du profit. En revanche, dans une économie écosocialiste planifiée, la valeur d'usage serait le seul critère de production de biens et de services, avec des conséquences économiques, sociales et écologiques considérables.

La planification se concentrerait sur les grandes décisions économiques plutôt que sur les décisions à petite échelle qui pourraient affecter les restaurants locaux, les épiceries, les petits magasins ou les entreprises artisanales. Il est important de noter qu'une telle planification est compatible avec l'autogestion des travailleurs dans leurs unités de production. La décision, par exemple, de transformer une usine de production de voitures en une usine moderne de production de bus et de tramways serait prise par la société dans son ensemble, mais l'organisation interne et le fonctionnement de l'entreprise seraient gérés démocratiquement par ses travailleurs. On a beaucoup parlé du caractère « centralisé » ou « décentralisé » de la planification, mais le plus important est le contrôle démocratique à tous les niveaux – local, régional, national, continental ou international. Par exemple, les problèmes écologiques planétaires tels que le réchauffement climatique doivent être traités à l'échelle mondiale et nécessitent donc une certaine forme de planification démocratique mondiale. Cette prise de décision démocratique intégrale est à l'opposé de ce qui est généralement décrit, souvent avec dédain, comme une « planification centrale », en ce sens que les décisions ne sont prises par aucun « centre » mais décidées démocratiquement par la population concernée, à l'échelle appropriée.

Un débat démocratique et pluraliste aurait lieu à tous les niveaux. Par l'intermédiaire de partis, de plates-formes ou d'autres mouvements politiques, des propositions variées seraient soumises au peuple et des délégués seraient élus en conséquence. Cependant, la démocratie représentative doit être complétée – et corrigée – par la démocratie directe, dans laquelle les gens choisissent – ​​localement, nationalement et, plus tard, mondialement – ​​entre les grandes options sociales et écologiques. Les transports en commun doivent-ils être gratuits ? Les propriétaires de voitures particulières doivent-ils payer des taxes spéciales pour subventionner les transports publics ? Faut-il subventionner l'énergie solaire pour concurrencer l'énergie fossile ? La semaine de travail devrait-elle être réduite à 30 heures, 25 heures ou moins, avec une réduction conséquente de la production ?

Quelle garantie y a-t-il que les gens prendront des décisions écologiquement judicieuses ? Aucun. L'écosocialisme parie que les décisions démocratiques deviendront de plus en plus réfléchies et éclairées à mesure que la culture change et que l'emprise du fétichisme de la marchandise est brisée. Une telle nouvelle société ne peut être imaginée sans que la population n'atteigne, par la lutte, l'auto-éducation et l'expérience sociale, un haut niveau de conscience socialiste et écologique. De toute façon, les alternatives à la démocratie – le pouvoir du capital financier ou une dictature écologique des « experts » – ne sont-elles pas beaucoup plus dangereuses ?

Le passage du progrès capitaliste destructeur à l'écosocialisme est un processus historique, une transformation révolutionnaire permanente de la société, de la culture et des mentalités. La concrétisation de cette transition conduit non seulement à un nouveau mode de production et à une société égalitaire et démocratique, mais aussi à un mode de vie alternatif, à une nouvelle civilisation écosocialiste, au-delà du domaine de l'argent, au-delà des habitudes de consommation artificiellement construites produites par la publicité, et au-delà la production illimitée de biens inutiles et/ou nuisibles à l'environnement. Un tel processus de transformation dépend du soutien actif de la grande majorité de la population à un programme écosocialiste. Le facteur décisif dans le développement de la conscience socialiste et de la conscience écologique est l'expérience collective de la lutte, des confrontations locales et partielles au changement radical de la société globale dans son ensemble.

La question de la décroissance

La question de la décroissance économique divise socialistes et écologistes. L'écosocialisme, cependant, rejette le cadre dualiste de la croissance contre la décroissance, le développement contre l'anti-développement, car les deux positions partagent une conception purement quantitative des forces productives. Une troisième position semble plus favorable à la tâche à accomplir : la transformation qualitative de l'économie.

Un nouveau paradigme de développement implique de mettre fin au gaspillage flagrant des ressources sous le capitalisme, alimenté par la production à grande échelle de produits inutiles et nocifs. L'industrie de l'armement en est certainement un exemple dramatique, mais plus généralement, l'objectif principal de bon nombre des « biens » produits – avec leur obsolescence programmée – est de générer des profits pour les grandes entreprises. Le problème n'est pas la consommation excessive dans l'abstrait, mais le type de consommation qui prévaut, basé sur le gaspillage massif et la recherche ostentatoire et compulsive de nouveautés promues par la « mode ». Une nouvelle société orienterait la production vers la satisfaction des besoins authentiques, y compris l'eau, la nourriture, l'habillement, le logement et les services de base tels que la santé, l'éducation, les transports et la culture.

Il est évident que les pays du Sud, où ces besoins sont loin d'être satisfaits, doivent poursuivre un « développement » plus classique – chemins de fer, hôpitaux, égouts et autres infrastructures. Cependant, plus qu'imiter la façon dont les pays riches ont construit leurs systèmes de production, ces pays peuvent poursuivre leur développement de manière beaucoup plus respectueuse de l'environnement, notamment par l'introduction rapide des énergies renouvelables. Alors que de nombreux pays pauvres devront augmenter leur production agricole pour nourrir des populations affamées et croissantes, la solution écosocialiste consiste à promouvoir des méthodes agroécologiques basées sur des unités familiales, des coopératives ou des fermes collectives à grande échelle, et non des méthodes destructrices de l'agro-industrie industrialisée impliquant l'application intensive de pesticides. , chimiques et OGM.

Dans le même temps, la transformation écosocialiste mettrait fin au système d'endettement odieux auquel le Sud fait face aujourd'hui en raison de l'exploitation de ses ressources par les pays industriels avancés, ainsi que par des pays en développement rapide comme la Chine. Au lieu de cela, nous pouvons envisager un flux important d'assistance technique et économique du Nord vers le Sud, basé sur un profond sentiment de solidarité et la reconnaissance que les problèmes planétaires nécessitent des solutions planétaires.

Mais comment distinguer les besoins authentiques des besoins artificiels et contre-productifs ? Dans une large mesure, ces derniers sont stimulés par la manipulation mentale de la publicité. Dans les sociétés capitalistes contemporaines, l'industrie de la publicité a envahi toutes les sphères de la vie, façonnant tout, de la nourriture que nous mangeons et des vêtements que nous portons aux sports, à la culture, à la religion et à la politique. La publicité promotionnelle est devenue omniprésente, infestant insidieusement nos rues, nos paysages et nos médias traditionnels et numériques, façonnant des habitudes de consommation ostentatoires et compulsives.

De plus, l'industrie publicitaire elle-même est une source de gaspillage considérable de ressources naturelles et de temps de travail, payé après tout par le consommateur, pour une branche de « production » qui est en contradiction directe avec les besoins socio-écologiques réels. Bien qu'indispensable à l'économie de marché capitaliste, l'industrie publicitaire n'aurait pas sa place dans une société en transition vers l'écosocialisme ; seraient remplacées par des associations de consommateurs qui supervisent et diffusent des informations sur les biens et services. Changer les habitudes de consommation est un enjeu pédagogique permanent qui s'inscrit dans un processus historique de changement culturel.

L'une des prémisses fondamentales de l'écosocialisme est que, dans une société sans fétichisme de la marchandise et sans aliénation capitaliste, « être » précède « avoir ». Au lieu de la recherche sans fin de biens, les gens chercheront à avoir plus de temps libre, ainsi que des réalisations personnelles à travers des activités culturelles, sportives, récréatives, scientifiques, érotiques, artistiques et politiques. Rien n'indique que la cupidité compulsive découle d'une « nature humaine » intrinsèque, comme le suggère la rhétorique conservatrice. Au contraire, elle est induite par le fétichisme de la marchandise inhérent au système capitaliste, par l'idéologie dominante et par la publicité.

Ernest Mandel résume bien ce point critique : « L'accumulation continue de biens de plus en plus […] n'est en aucun cas une caractéristique universelle ou même prédominante du comportement humain. Le développement des talents et des inclinations pour eux-mêmes; la protection de la santé et de la vie; la garde des enfants; le développement de relations sociales riches […] deviennent des motivations majeures une fois les besoins matériels de base satisfaits ».

Certes, même une société sans classes est confrontée à des conflits et à des contradictions. La transition vers l'écosocialisme serait confrontée à des tensions entre les exigences de protection de l'environnement et la satisfaction des besoins sociaux ; entre impératifs écologiques et développement des infrastructures de base ; entre les habitudes de consommation populaires et la rareté des ressources ; entre pulsions communautaires et cosmopolites. Les luttes entre aspirations concurrentes sont inévitables. Dès lors, évaluer et équilibrer ces intérêts doit devenir la tâche d'un processus de planification démocratique, libéré des impératifs du capital et de la recherche du profit, afin de trouver des solutions à travers un débat public transparent, pluriel et ouvert. Une telle démocratie participative à tous les niveaux ne signifie pas qu'il n'y aura pas d'erreurs, mais elle permet aux membres de la collectivité sociale d'auto-corriger leurs propres erreurs.

Pourquoi les socialistes devraient être écologistes

La survie de la société civilisée, et peut-être d'une grande partie de la vie sur la planète, est en jeu. Une théorie ou un mouvement socialiste qui n'inclut pas l'écologie comme élément central de son programme et de sa stratégie est anachronique et inefficace.

Le changement climatique est l'expression la plus menaçante de la crise écologique planétaire, représentant un défi sans précédent historique. Si nous laissons les températures mondiales s'élever de plus de 1,5°C au-dessus des niveaux préindustriels, les scientifiques prédisent des conséquences de plus en plus graves, comme une élévation du niveau de la mer si sévère qu'elle pourrait submerger la plupart des villes maritimes, de Dhaka au Bangladesh à Amsterdam, Venise ou New York. La désertification à grande échelle, la perturbation du cycle hydrologique et de la production agricole, l'augmentation de la fréquence et de l'intensité des phénomènes météorologiques et l'extinction des espèces font partie des menaces. Nous sommes déjà à 1,1°C. A partir de quelle élévation de température – 4,5°C ou 6°C – atteindrons-nous un point de basculement au-delà duquel la planète ne pourra plus supporter la vie civilisée, voire deviendra inhabitable ?

Il est particulièrement troublant de voir que les effets du changement climatique s'accumulent à un rythme beaucoup plus rapide que prévu par les climatologues qui, comme la plupart des scientifiques, ont tendance à être très prudents. L'encre d'un rapport du Panel intergouvernemental à propos des modifications climatique il avait à peine séché que l'augmentation de l'impact climatique le rendait trop optimiste. Alors que l'accent était mis sur ce qui se passera dans un avenir lointain, l'attention se porte de plus en plus sur ce à quoi nous sommes confrontés maintenant et dans les années à venir.

Certains socialistes reconnaissent la nécessité d'intégrer l'écologie, mais s'opposent au terme « écosocialisme », arguant que le socialisme inclut déjà l'écologie, le féminisme, l'antiracisme et d'autres fronts progressistes. Cependant, le terme écosocialisme, en suggérant un changement décisif dans les idées socialistes, porte une signification politique importante. Premièrement, cela reflète une nouvelle compréhension du capitalisme en tant que système basé non seulement sur l'exploitation mais aussi sur la destruction - la destruction massive des conditions de vie sur la planète. Deuxièmement, l'écosocialisme étend le sens de la transformation socialiste au-delà d'un changement de propriété à une transformation civilisationnelle de l'appareil productif, des modes de consommation et de l'ensemble du mode de vie. Troisièmement, le nouveau terme met l'accent sur sa vision critique des expériences du XXe siècle menées au nom du socialisme.

Le socialisme du XXe siècle, dans ses tendances dominantes (démocratie sociale et communisme de style soviétique), était, au mieux, inattentif à l'impact humain sur l'environnement et, au pire, carrément dédaigneux. Les gouvernements ont adopté l'appareil productif capitaliste occidental dans un effort frénétique de « développement », sans se rendre compte des coûts négatifs considérables de la dégradation de l'environnement.

L'Union soviétique en est un parfait exemple. Les premières années qui suivirent la Révolution d'Octobre virent se développer une tendance écologique et un certain nombre de mesures de protection de l'environnement furent effectivement adoptées. Mais à la fin des années 1920, avec le processus de bureaucratisation stalinien en cours, un productivisme insensible à l'environnement a été imposé à l'industrie et à l'agriculture par des méthodes totalitaires, tandis que les écologistes ont été marginalisés ou éliminés. L'accident de Tchernobyl de 1986 est un emblème dramatique des conséquences désastreuses à long terme.

Changer à qui appartient la propriété sans changer la façon dont cette propriété est gérée est une impasse. Le socialisme doit placer la gestion démocratique et la réorganisation du système productif au centre de la transformation, ainsi qu'un engagement ferme en faveur d'une gestion écologique.

Les luttes immédiates et concrètes

La lutte pour un socialisme vert à long terme nécessite la lutte pour des mesures concrètes et urgentes à court terme. Sans illusions sur les perspectives d'un «capitalisme propre», le mouvement pour un changement profond doit essayer de réduire les risques pour les personnes et la planète, tout en gagnant du temps pour construire un soutien pour un changement plus fondamental. En particulier, la bataille pour forcer les pouvoirs en place à réduire radicalement les émissions de gaz à effet de serre reste un front essentiel, tout comme les efforts locaux pour passer aux méthodes agroécologiques, à l'énergie solaire coopérative et à la gestion communautaire des ressources.

Ces luttes concrètes et immédiates sont importantes en elles-mêmes, car des victoires partielles sont essentielles dans la lutte contre la dégradation de l'environnement et le désespoir face à l'avenir. À plus long terme, ces campagnes peuvent contribuer à accroître la prise de conscience écologique et socialiste et à promouvoir l'activisme d'en bas. La prise de conscience et l'auto-organisation sont des conditions préalables et des fondements décisifs pour la transformation radicale du système mondial. L'intensification de milliers d'efforts locaux et partiels dans un mouvement mondial systémique ouvre la voie à la transition vers une nouvelle société et un nouveau mode de vie.

L'écosocialisme se considère comme faisant partie d'un mouvement international : puisque les crises écologiques, économiques et sociales mondiales ne connaissent pas de frontières, la lutte contre les forces systémiques à l'origine de ces crises doit également être mondialisée. Il existe de nombreuses intersections importantes entre l'écosocialisme et d'autres mouvements, en particulier les efforts visant à lier l'écoféminisme et l'écosocialisme en tant que mouvements convergents et complémentaires. Le mouvement pour la justice climatique rassemble l'antiracisme et l'écosocialisme dans la lutte contre la destruction des conditions de vie des communautés discriminées. Dans les mouvements indigènes, certains dirigeants sont écosocialistes, tandis que de nombreux écosocialistes, à leur tour, considèrent le mode de vie indigène, basé sur la solidarité communautaire et le respect de Mère Nature, comme une source d'inspiration pour la perspective écosocialiste. De même, l'écosocialisme trouve une voix dans les mouvements paysans, syndicaux et autres.

Le pouvoir des élites dirigeantes est indéniable et les forces d'opposition radicales restent faibles. Mais ils se développent et représentent notre seul espoir d'arrêter le cours catastrophique de la « croissance » capitaliste.

Walter Benjamin a défini les révolutions non pas comme la locomotive de l'histoire, à la manière de Marx, mais comme la tentative de l'humanité de tirer le frein d'urgence avant que le train ne plonge dans l'abîme. Jamais auparavant nous n'avions eu autant besoin de saisir ce levier et de tracer de nouvelles voies vers une destination différente. L'idée et la pratique de l'écosocialisme peuvent aider à inspirer ce projet historique mondial.

*Michael Lowy est directeur de recherche en sociologie à Centre national de la recherche scientifique. Auteur, entre autres livres, de Anticapitalisme romantique et nature. le jardin enchanté (avec Robert Sayre) (Unesp).

Traduction: Fernando Lima das Neves.

notes

Joël Kovel, Ennemi de la nature: La fin du capitalisme ou la fin du monde ? (New York, Zed Books, 2002), 215.

Via Campesina, un réseau mondial de mouvements paysans, qui prône depuis longtemps ce type de transformation agricole. Voir: https://viacampesina.org/en/.

Ernest Mandel, Pouvoir et argent : une théorie marxiste de la bureaucratie (Londres, Verse, 1992), 206.

vue: L'écoféminisme comme politique par Ariel Salleh (New York : Zed Books, 1997), ou le récent numéro de Capitalisme, nature et socialisme (29, n. 1 : 2018) à propos de «L'écoféminisme contre le capitalisme”, avec des essais de Terisa Turner, Ana Isla et d'autres.