Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

Une inspiration indispensable pour sortir des impasses civilisationnelles de ce siècle, alors qu'il est encore temps

« Souvent, il faut être une minorité déviante pour être dans le réel. Bien que, apparemment, il n'y ait aucune perspective, aucune possibilité, aucun salut en elle, la réalité n'est pas paralysée à jamais, elle a son mystère et son incertitude. L'important est de ne pas accepter le fait accompli » (Edgar Morin).

La perspective sans précédent d'une extinction précoce de l'espèce humaine du fait de ses propres actions, comme l'ont souligné de nombreux spécialistes des sciences de la Terre, sera probablement l'un des principaux stigmates qui doit hanter l'humanité en ce XXIe siècle. Nous inaugurons une époque sombre, qui naît sous le signe ignominieux d'une aggravation profonde du processus de destruction des écosystèmes, dans un cours très accéléré de cette ère anthropocène, dans laquelle les humains ont atteint, à travers l'hégémonie capitaliste prédatrice mondialisée, la plus avancée stade de leur élan de domination et de subordination de la nature et, par conséquent, de pulsion de mort et d'auto-annihilation.

Le XXe siècle tragique a été marqué par les guerres et les totalitarismes déchaînés au sein des deux principaux projets civilisateurs ratés – le capitalisme et le socialisme réel –, qui ont rivalisé tout au long de la période où l'humanité a connu les plus grandes horreurs contre la condition humaine. On estime qu'au moins 187 millions de vies ont été décimées (Brzezinski, 1993) par les délibérations humaines, ce qui équivaut à environ 12 % de la population mondiale en 1900. Au début du XNUMXe siècle, avec l'insistance de l'humanité à poursuivre la voie écocide du système-monde capitaliste, la dégradation de l'environnement à l'échelle planétaire, combinée au déclin croissant des démocraties et aux menaces d'avancées du phénomène d'algorithmisation de la vie, toutes deux favorisées par la mondialisation insensée d'une vision techno-marché du monde, constituent les deux moteurs principaux la régression et la barbarie civilisatrice qui s'annoncent pour les prochaines décennies.

Comment comprendre les forces qui nous ont entraînés, sur le chemin tortueux de la civilisation, vers un mode de vie si incongru avec la nature ? Comment s'opposer à une sociabilité capitaliste si dissonante des dynamiques qui entretiennent l'immense toile de la vie sur notre planète et qui nous pousse vers une réalité aussi dystopique et insoutenable ? Comment comprendre et résister à de tels comportements humains schizophrènes, écocides et, finalement, suicidaires ?

un penseur planétaire

L'une des réponses à ces grandes questions de notre temps réside dans la trajectoire de vie d'un des penseurs contemporains les plus prodigieux, qui célèbre aujourd'hui (8/7/2021) ses 100 ans d'insurrection contre une voie unidimensionnelle, fragmentée et contrôlante de la vie et donc déconnecté de la complexité du monde réel. Il s'agit d'Edgar Morin aux multiples facettes, remarquable penseur français qui, même devenu centenaire, a su maintenir, jusqu'à nos jours, sa lucidité et sa capacité à comprendre et à faire face aux réalités précaires qu'il a lui-même vécues depuis l'obscurité. 1920. , y compris les adversités qui ont été imposées à sa propre vie personnelle. Comme lui-même aime toujours le dire, une vie inspirée des vers du poète espagnol Antonio Machado : « Walker, il n'y a pas de chemin. Le chemin se fait en marchant, en marchant le chemin se fait ».

Le célèbre sociologue français Alain Touraine l'a qualifié d'"humaniste planétaire". En fait, Morin est reconnu par plusieurs comme un penseur planétaire qui, pour comprendre les multiples facettes de la réalité, a choisi de transiter simultanément par la sociologie, la philosophie, l'anthropologie, la biologie et bien d'autres domaines du savoir, toujours à la recherche de liens (invisibles pour les yeux de la rationalisation disjonctive, qui sépare tout) entre les différents îlots de connaissance et en les intégrant à partir d'un "contexte et d'une pensée complexe" qui pourrait donner une meilleure compréhension des contradictions de la condition humaine et de son interaction de plus en plus inadaptée avec la réalité complexe qui l'entoure elle et qui la défie en permanence.

Dès son plus jeune âge, Morin a commencé à réaliser que la réalité ne pouvait être réduite aux notions d'ordre, de certitude, de séparation et de causalité linéaire - attributs considérés comme les fondements des idéaux de la modernité des Lumières, encore très dominants à l'époque contemporaine. Pour lui, la recherche de la compréhension du réel est dans les interactions et rétro-interactions incessantes entre une infinité de composants qui l'intègrent, c'est-à-dire que la réalité est mieux appréhendée par l'imbrication d'attributs tels que l'incertitude, le désordre et le hasard.

Ainsi, l'étrange monde réel, selon Morin, comporte des risques constants d'erreurs et d'illusions, compte tenu de l'aléatoire qui l'imprègne. « La complexité », dit Morin, « est le défi, pas la réponse ». Contrairement aux visions du monde qui ont façonné l'expérience humaine dans le passé et qui la façonnent encore dans le présent, la complexité (l'origine du terme complexe vient du latin complexe, qui signifie « ce qui est tissé ensemble ») nous amène à une vision du monde ouverte, plurielle et incertaine. Il cherche à accommoder et concilier les innombrables « vérités » qui tentent de décrypter la réalité. Elle reconnaît que de telles « vérités » sont indéchiffrables, car elles résultent d'un océan de relations et d'interactions incessantes qui constituent la réalité. Dès lors, traiter du réel, c'est être dans un processus permanent de découverte, de déconstruction et de reconstruction, dans un dialogue constant avec le réel, dont les principaux attributs semblent plus proches de l'idée d'aléatoire, de diversité, d'ambiguïté, de pluralité, d'instabilité, de multiplicité, imprévisibilité et incertitude.

Une vie défiée par l'inattendu

Sa propre expérience de vie, intellectuelle, politique et personnelle, l'a conduit à cette perception d'une réalité impondérable. Morin arrive déjà au monde, le 8 juillet 1921, ayant son premier contact avec l'imprévisible. Selon lui, « l'accouchement a été un moment tragique, dans le sens où la vie de ma mère a nécessité ma mort et ma vie a dû entraîner sa propre mort. Ma mère a survécu à l'expulsion, mais je suis né presque mort, étranglé par le cordon ombilical. La mère, Luna Beressi, juive séfarade, pour avoir contracté la grippe espagnole, souffrait d'une grave maladie cardiaque, qui rendait déconseillée d'avoir des enfants. Beressi, avec qui Morin noua un lien maternel très fort, mourut 10 ans plus tard, deuxième événement dévastateur dans la vie de Morin, qui provoqua en lui « un Hiroshima intérieur ».

A partir de là, Morin entre dans un processus d'immersion personnelle, se réfugiant dans la littérature et le cinéma, principales influences de sa formation. « La littérature, comme le cinéma », dans l'idée du monde de Morin, « quand elle est bien conçue, représente un apprentissage de la compréhension humaine (...) On comprend bien mieux son prochain que dans la vraie vie, et c'est cette compréhension qui doit s'insérer dans la réalité".

Son adolescence est marquée par les turbulences de l'Europe des années 1930, qui sombrent dans des régimes dictatoriaux implacables et sanguinaires. En 1940, avant l'arrivée des nazis en France, Morin, âgé de seulement 19 ans et déjà sans la protection de son père – Vidal Nahoum, également juif séfarade, enrôlé à la guerre –, décide d'assumer sa liberté. Il prend un train et se rend à Toulusse où il poursuit ses études. Quelques années plus tard, en 1942, pour échapper à l'occupation par les troupes nazies, il s'enfuit à Lyon. "J'ai gagné ma liberté", dit-il, "contradictoirement, quand la France a perdu la sienne".

Après la guerre, en 1945, Morin s'est porté volontaire pour aider à reconstruire l'Europe et a été nommé officier dans l'armée française d'occupation pour travailler dans l'Allemagne dévastée. Il y écrit son premier livre, L'année zéro de l'Allemagne (L'An zéro de l'Allemagne. Paris, France: La Cité universelle, 1946.). Dans cette œuvre, Morin enregistre ses premières perceptions de la complexité de la réalité. Il plonge dans les contradictions de la condition humaine en réfléchissant à l'expérience tragique de la guerre du peuple allemand. Comment une société qui a produit des esprits remarquables comme Hegel, Marx, Brecht, Kant, Beethoven et tant d'autres a-t-elle pu se laisser emporter par la rêverie nazie ? « Perplexe, en regardant ce pays détruit, réfléchit Morin, je me suis demandé comment il était possible que cette nation, qui abritait la philosophie la plus riche, la plus belle musique, une culture extraordinaire, ait succombé au nazisme.

Ce fut la trajectoire adverse de Morin dans ses premières expériences de vie. D'autres moments importants de sa vie peuvent être consultés sur le site réalisé par le SESC-SP (accès Ici), qui rassemble la meilleure collection disponible au Brésil sur la vie, le travail et la vision du monde de ce penseur extraordinaire.

Aveuglement face à la complexité de la réalité

Toutes ces expériences intenses semblent avoir aidé Morin à développer ses multiples capacités de compréhension de la réalité, au-delà de ce que la vision hégémonique du monde a toujours imposé à chaque moment historique. Des capacités qui se manifestent avec vigueur encore aujourd'hui, même si elle a atteint son centenaire. Pour Morin, il n'y a pas moyen d'observer et de comprendre le réel sans qu'il y ait une reconnexion des multiples disciplines et savoirs qui ont été séparés par le « grand paradigme de l'Occident », conçu par Descartes et rayonné vers le monde dans le processus historique de Domination européenne, à partir du XVIIe siècle. Sa principale proposition pour améliorer notre perception de la réalité se trouve dans la « pensée complexe », qui cherche à comprendre que les phénomènes de la nature (y compris la nature humaine) ne peuvent être traduits par des dualités cartésiennes, telles que ordre/désordre, sujet/objet, âme/corps. ., esprit/matière, qualité/quantité, émotion/raison, liberté/déterminisme, parmi tant d'autres. Dans la vision complexe du monde élaborée par Morin, toutes ces dichotomies ne sont pas des attributs séparés et exclusifs de la réalité comme l'imagine la vision cartésienne du monde, qui soutient l'idéologie techno-économiste actuellement hégémonique.

Sa posture devient de plus en plus insoumise face à une académie qui produit des savoirs étanches et cloisonnés et, par conséquent, reproduit des esprits alourdis par la réalité, accommodés dans un « conformisme cognitif ». D'où son souci de la pertinence des savoirs générés par l'académie. Pour Morin, « la fragmentation et le cloisonnement des savoirs empêchent d'apprendre 'ce qui est tissé' ». Contrairement au primat de l'objectivité et de la raison, Morin transgresse la manière de faire de la Science et choisit d'appréhender le réel à partir de nouvelles méthodes de cognition.

L'une de ces méthodes, par exemple, est celle qui adopte le principe dialogique, comme il l'exprime lui-même dans cette déclaration à propos de sa première recherche sociale : « quand on veut étudier une communauté, des êtres humains, il faut bien sûr être 100 % objectif, essayez de considérer les faits, les données telles qu'elles sont présentées. En même temps, il fallait être 100% subjectif, c'est-à-dire participer, communiquer, aimer les gens. Autrement dit, il est nécessaire d'utiliser pleinement l'objectivité et la subjectivité, bien que la subjectivité ait été considérée par la plupart des sociologues comme quelque chose de négatif. Pour Morin, les antagonismes supposés qui composent la réalité ne sont pas mutuellement exclusifs comme le pense la vision binaire du monde qui prévaut encore. Elles sont à la fois concurrentes et complémentaires, c'est pourquoi il faut savoir les appréhender pour mieux appréhender et appréhender la réalité.

C'est grâce aux travaux de Morin que de nombreux auteurs de différents domaines de la connaissance ont commencé à développer de nouvelles méthodes de cognition et d'investigation des problèmes qui se posent face à l'expérience humaine. De ce nouveau regard, qui considère que la réalité est « tissée ensemble », de nouvelles hypothèses pour mettre en pratique la pensée complexe sont déjà adoptées. Ainsi, comme l'une des stratégies pour mieux relever les défis contemporains, l'application de ce que l'on appelle opérateurs cognitifs de la pensée complexe, également appelés opérateurs de reliaison. Ce sont : la circularité, l'autoproduction/auto-organisation, l'opérateur dialogique, l'opérateur hologrammatique, l'intégration sujet-objet et l'écologie de l'action.

Pour ceux qui souhaitent approfondir l'œuvre gigantesque de Morin, qui compte plus de 100 livres (dont les nombreux partenariats qu'il a noué avec divers auteurs), et ses formulations sur la trame des relations qui composent le monde réel, les six tomes de La Méthode (La nature de la nature, 1977 ; La vie de la vie, 1980 ; Le savoir du savoir, 1986 ; Les idées, 1991 ; L'humanité de l'humanité, 2001 ; L'Ethique, 2004), contenant plus de 2.500 XNUMX pages, systématise et rend explicite une épistémologie de la pensée complexe. Dans cet ouvrage, Morin propose de nombreux éléments pour ceux qui veulent mieux comprendre les nombreuses nuances qu'impliquent les conceptions de la vie, de la condition humaine, de notre destin, et propose une éthique de la reconnexion qui permet de mieux se connecter à la complexité des monde réel et avec la construction d'un avenir possible, afin d'éviter l'abîme vers lequel nous nous dirigeons.

Je mets également en lumière deux autres livres de Morin, l'un centré sur l'éducation et l'autre sur la politique, qui me paraissent essentiels pour comprendre la nécessité d'évoluer vers une nouvelle sociabilité, en dehors de la logique marchande qu'exige notre époque. Le premier est l'épreuve Les sept savoirs nécessaires à l'éducation du futur (Cortez – UNESCO/ONU Brésil, 2000), qui invite le système éducatif actuel, emprisonné par la logique du productivisme de marché, qui fonctionne à partir de fondements purement utilitaires et ne fait que renforcer encore plus l'exacerbation de l'individualisme, à revoir ses postulats et à rechercher une voie émancipatrice. l'éducation des matières, plus centrée sur le développement d'une compréhension de la condition humaine et de la nécessité d'une citoyenneté planétaire, qui permet de mieux faire face aux multiples crises d'aujourd'hui. La seconde concerne le livre Vers l'abîme ? – Essai sur le destin de l'humanité (Bertrand Brasil, 2010), dans lequel il dénonce l'aggravation de la gigantesque crise planétaire et l'incapacité de la pensée politique actuelle à proposer une nouvelle politique de civilisation qui évite la plongée dans la barbarie. Pour Morin, il faut abandonner le rêve de domination et « remplacer la notion de développement par celle d'une politique de l'humanité et d'une politique de civilisation ».

Comprendre la condition humaine

L'un des héritages les plus importants de l'œuvre globale de Morin est peut-être ses réflexions sur la condition humaine. Dans sa compréhension des voies à tracer pour faire face aux principaux défis contemporains figure l'idée que « le XXIe siècle devrait abandonner la vision unilatérale qui définit l'être humain par la rationalité (Homo sapiens), par la technique (homo faber), par les activités utilitaires (Homo economicus), par des exigences obligatoires (Homo prosaïcus). L'être humain est complexe et porte en lui, de manière bipolarisée, des caractères antagonistes ». Morin nous exhorte donc à abdiquer cette vue unilatérale qui définit l'être humain exclusivement par la rationalité techno-économiste. L'homme est à la fois sapiens e démence (sage et fou), faber e ludens (travailleur et joueur), empirique e imaginaire (empirique et imaginaire), économique e consommables (économique et consumériste), prosaïque e poétique (prosaïque et poétique).

Nous sommes donc mieux compris par l'idée d'un homo complexe, ce qui, selon les mots de Morin, signifie que « l'être humain est un être rationnel et irrationnel, capable de mesure et de démesure ; sujet d'une affectivité intense et instable ». D'où la nécessité de porter notre attention davantage sur la condition humaine et moins sur l'amélioration des techniques et des instruments, puisque la crise de civilisation à laquelle nous sommes confrontés est, en grande partie, le résultat de ce malentendu. Il faut comprendre, comme le prévient Morin lui-même, que « lorsqu'il y a hégémonie des illusions, excès déchaînés, alors le homo demens soumettre le Homo sapiens et subordonne l'intelligence rationnelle au service de ses monstres ».

De même qu'elle a prévalu pendant presque tout le cours de la civilisation, nos penchants vers des illusions inutiles - peut-être les plus nocives sont l'illusion d'ordre, de contrôle et de domination -, qui persistent encore avec plus d'intensité à l'époque contemporaine, nous poussent vers l'abîme. . Au cours des deux dernières décennies, elles s'expriment notamment à travers le pari qui a été fait sur l'avancée de la technologie pour résoudre tous les problèmes du monde. C'est le mouvement dit transhumaniste, qui suppose que l'être humain s'achemine vers une amélioration qui l'élèvera à la condition post-sapiens, à travers les dispositifs et manipulations chargés de l'intelligence artificielle. Comme Morin lui-même l'a récemment prévenu (entretien avec Le Monde, le 20/4/2020), en réfléchissant à la crise sanitaire engendrée par la pandémie de Covid-19, « la folie euphorique du transhumanisme conduit à un paroxysme le mythe de la nécessité historique du progrès et de la domination de l’homme non seulement sur la nature, mais aussi sur son sort, prédisant que l'homme aura accès à l'immortalité et contrôlera tout grâce à l'intelligence artificielle.

Contredisant les bénéfices supposés en faveur du progrès de l'humanité, qui pourraient provenir des algorithmes, ce qui a été réalisé jusqu'à présent avec cette vision cybernétique du monde a été d'amplifier de manière effrayante l'élan de contrôle, de domination et d'appropriation de la vérité qui caractérise le patriarcat. culture millénaire. D'une part, de nouvelles régressions resurgissent sous diverses formes : menaces contre les démocraties dans de nombreux pays, corruption généralisée, inégalités socio-économiques brutales, régimes totalitaires, élans nationalistes, crime organisé, xénophobie, racisme et autres formes de désintégration du tissu social. D'autre part, nous assistons de manière inerte à un processus de dégradation de l'environnement à l'échelle planétaire, qui nous a déjà placés dans la sixième extinction de masse et menace notre survie en tant qu'espèce.

Au fond, ce que Morin nous montre, c'est que nous sommes au cœur d'un changement des temps historiques, dans lequel il y a une profonde crise de perception qui fragmente les manières d'interpréter la réalité et qui constitue la genèse d'une vulnérabilité institutionnelle qui fragmente les modes de intervention dans cette même réalité. Ainsi, avec le mode de vie actuel centré sur le développement technico-économique, qui alimente la folie de la croissance du système de production capitaliste, on assiste à une aggravation sans précédent de la crise planétaire. Ainsi, Morin propose un passage de la pensée linéaire cartésienne (accent mis sur la fragmentation, le contrôle et la prévisibilité) – dont les conceptions remontent à l'époque d'Aristote, Platon et Socrate, dans la Grèce antique –, ainsi que de la pensée systémique (accent sur les ensembles, modèles et totalités), développée tout au long du XXe siècle, pour une pensée complexe, centrée sur les interactions, les incertitudes et l'imprévisibilité, beaucoup plus complète pour traiter de la complexité de la condition humaine et de la réalité qui l'entoure. D'où la nécessité d'appliquer de nouveaux opérateurs cognitifs, comme mentionné précédemment, afin que nous puissions mettre en pratique la pensée complexe et, ainsi, nous reconnecter à notre condition naturelle.

L'espoir dans la métamorphose

Cependant, cette pensée complexe proposée par Morin est encore loin de dépasser la pensée linéaire et la pensée systémique. C'est pourquoi il nous devient si difficile d'embrasser de nouveaux modes de cognition qui nous permettent de mieux faire face à la complexité du monde naturel dans lequel nous sommes imbriqués et aux multiples crises qui se manifestent à l'époque contemporaine. Comme le dit Morin, « partout la crise de la démocratie, la crise de la biosphère, la crise de la pensée, le somnambulisme politique, ainsi que les délires xénophobes, racistes et belliqueux, s'accélèrent et s'amplifient ». C'est pourquoi il prévient que « la désintégration est probable. L'improbable mais possible est la métamorphose ». Le pari sur la métamorphose, auquel il se réfère, est l'élément catalyseur de la capacité humaine, face à la possibilité de s'autodétruire, de changer sa façon de voir et d'interagir avec le monde et, ainsi, de se resignifier face à d'une crise aussi profonde. , car, dans les conditions actuelles de notre planète, sans un changement radical de notre façon d'être au monde nous n'aurons pas d'avenir. « Plus nous nous rapprochons de la catastrophe », dit Morin, « plus la métamorphose est possible. Ainsi, l'espoir peut naître du désespoir.

Tous les scénarios, qu'ils soient politiques, écologiques, sociaux ou économiques, pointent vers la fin de la longue histoire de la prédominance de la culture patriarcale, elle aussi issue d'une métamorphose survenue au Néolithique. Selon la sociologue autrichienne Riane Eisler, à partir d'un certain moment autour de l'époque de la révolution agricole, la grande bifurcation culturelle de l'Occident a eu lieu, au cours de laquelle les peuples guerriers indo-européens ont utilisé les armes pour favoriser le passage de la "société de partenariat", la culture dite matristique qui prévalait jusqu'alors, à la "société de domination", qui a abouti à la culture patriarcale en vigueur jusqu'à aujourd'hui (Le calice et l'épée : notre histoire, notre avenir, Palas Athéna, 2008). Depuis cette époque jusqu'à nos jours, l'histoire de la civilisation a été une histoire de guerres, de massacres et de destructions, au nom d'un supposé progrès humain.

Les prochaines décennies contiennent donc tous les éléments pour être marquées par une nouvelle métamorphose, avec toutes les privations indésirables que ce type de phénomène comporte. Comme le rappelle Morin, « l'histoire humaine est née d'une métamorphose intempestive qui aurait semblé impossible à tout observateur extraterrestre il y a dix mille ans ». C'est dans cette perspective que Morin semble trouver désormais une possibilité de régénération, même s'il existe un désespoir collectif fort et grandissant qui ne voit plus d'alternative à la civilisation.

Le fait est que nous avons une réalité de plus en plus dystopique à l'horizon. Quelle route, alors, pourrait nous détourner de l'effondrement de la civilisation ? Avec beaucoup d'optimisme, si nous cherchons à tirer des leçons des nombreuses régressions du passé, une nouvelle façon de vivre serait certainement quelque chose qui accepte notre condition naturelle limitée et contradictoire et tente de surmonter notre emprisonnement dans la culture patriarcale. La civilisation n'a d'autre choix que d'abandonner la vision du monde fondée sur le marché et d'assumer une vision relationnelle (complexe) du monde, qui considère l'imbrication de toutes les dimensions de la condition humaine et du monde naturel, avec lequel nous avons une relation irrémédiable. d'interdépendance.

S'il y avait aujourd'hui quelque exemple de gouvernance mondiale à cette fin, qui ait atteint le consensus nécessaire parmi les pays les plus développés, qui dictent les destinées de l'humanité, une politique de civilisation, telle que défendue par Morin, envisagerait probablement au moins les approches de transformation suivantes : une stratégie de réduction de la charge démographique sur Terre, pour atténuer les changements climatiques déjà en cours ; l'articulation d'une démocratie globale qui tolère le pluralisme des modes de vie ; le sauvetage du sens communautaire et la préservation des biens communs, détruits par des relations de marché narcissiques, excluantes et prédatrices ; et la formulation d'une nouvelle économie relationnelle, qui donne la centralité à la vie dans le soin de notre Maison Commune et non à l'accumulation et à la consommation. La construction d'un avenir reconnaissable passe nécessairement par cette voie, mais c'est très loin d'être une réalité.

Tout indique que, désormais, l'avenir de l'humanité sera de plus en plus sous les auspices du hasard et de la métamorphose. Il y a une vingtaine d'années, alors qu'il écrivait le dernier livre de son ouvrage principal, La Méthode 6 – Éthique (Éditions du seuil, 2004), Morin envisageait deux issues à l'impasse civilisatrice actuelle imposée par les multiples crises des temps contemporains. Selon lui, on pourrait sortir de l'histoire « par le haut », par la régénération du pouvoir absolu des États, ou « sortir par le bas », par la régression généralisée et « l'explosion de la barbarie à la Mad Max ». Cependant, Morin semble avoir déjà écarté la première option, comme en témoignent ses manifestations ces dernières années, et indique qu'il s'est rendu aux nombreux pronostics qui pointent de plus en plus vers la barbarie. Selon ses mots, « la barbarie est présente aujourd'hui, nous menaçant à nouveau, cette vieille barbarie de destruction et de haine, alliée à une nouvelle barbarie, née dans notre civilisation, une barbarie froide et glaciale, celle de la technologie et des calculs qui ignorent les sentiments et la vie.

L'œuvre inestimable de Morin nous montre que toute tentative humaine de façonner la réalité, soit par la vision marchande du monde, soit par la vision cybernétique du monde, ou toute autre, qui se disputent l'hégémonie dans ce changement d'époque historique, sera vouée à échec, qui pourrait encore accélérer la fin prématurée de l'expérience humaine sur cette planète déjà gravement dégradée. Mieux vaut parier notre avenir sur la réforme de la pensée, comme le propose Morin, sur l'acceptation de la pluralité des modes de vie, sur la révision de nos croyances et valeurs patriarcales, sur une vision du monde qui dialogue avec la complexité de la nature, qui s'éloigne des illusions de contrôle, de hiérarchie et d'appropriation de la vérité, qui accepte le hasard, l'ambiguïté, les contradictions, la multiplicité, l'imprévisibilité et l'incertitude qui conduisent à notre condition naturelle limitée.

Sauvez la vitalité d'Edgar Morin ! Sauvez votre rébellion séculaire et vigoureuse ! Une rébellion qui nous pousse à accepter et à embrasser la complexité des dynamiques qui soutiennent la vie, à nous débarrasser de l'attrait de la folie capitaliste qui détruit notre humanité et notre biosphère. Une inspiration indispensable pour sortir des impasses civilisationnelles de ce siècle, tant qu'il en est encore temps.

*Antonio Sales Rios Neto est écrivain et activiste politique et culturel.

Références

EISLER, Riane. Le calice et l'épée : notre passé, notre avenir. São Paulo : Palas Athéna, 2007.

MARIOTTI, Humberto. Les opérateurs cognitifs de la pensée complexe. 2007. Disponible ici.

MORIN, Edgard. éloge de la métamorphose. EcoDebate, 12 janvier 2010. Disponible ici.

MORIN, Edgard. interview avec Le Monde, 20 avril 2020. Disponible ici.

MORIN, Edgard. Dos Demônios : Atelier Vivant de la Pensée d'Edgar Morin. Sesc São Paulo, 28 et 29 août 2000.

MORIN, Edgard. Introduction à la pensée complexe. Porto Alegre : Sulina, 2015.

MORIN, Edgard. Mon chemin. Rio de Janeiro : Bertrand Brésil, 2010.

MORIN, Edgard. Méthode 6 : éthique. Porto Alegre : Sulina, 2007.

MORIN, Edgard. Os sept connaissances nécessaires pour l'éducation du futur. São Paulo : Cortez – UNESCO/ONU Brésil, 2000.

MORIN, Edgard. Dans les abysses? Essai sur le destin de l'humanité. Rio de Janeiro : Bertrand Brésil, 2010.

SESCSP – SERVICE SOCIAL DU COMMERCE DE SAO PAULO. Site électronique contenant la collection sur la vie et l'oeuvre d'Edgar Morin. Disponible ici.