Éducation et citoyenneté -

Éducation et citoyenneté

20/03/2023

chroniqueurs • Éducation • Le racisme

Par JOÃO CARLOS SALLES*

Considérations sur l'accueil et le respect dans les actions positives

Nous devons toujours renouveler notre engagement envers une société démocratique. La tempête la plus impitoyable étant passée et un dialogue avec le gouvernement fédéral étant désormais possible, il est important de réfléchir et de continuer à défendre les valeurs universitaires les plus essentielles et les plus permanentes. Après tout, un autre monde est possible, mais aucun ne vaudra la peine dans notre pays sans une université publique et inclusive, capable de mener, du nord au sud, un enseignement, une recherche et une vulgarisation de qualité.

Nous étions ensemble et mêlés à la lutte contre les divers excès d'un gouvernement tyrannique. Nous n'étions pas complices des absurdités que l'obscurantisme le plus complet voulait nous imposer. Maintenant, après une victoire aussi significative, nous ne pouvons être complices d'aucune relégation de nos rêves. Quel que soit le gouvernement, notre mesure est le bien commun – une lutte, donc, constante et de longue durée, qui nous conduit à résister dans la tempête et dans le calme à toutes les limites de nos rêves vraiment utopiques.

Rien ne doit affaiblir, par exemple, notre défense de l'université comme espace autonome. Beau temps, mauvais temps, il est de notre devoir, par exemple : (a) De lutter contre la séparation entre l'excellence académique et l'engagement social, car n'affirmer que l'engagement social ou que l'excellence académique, comme dimensions séparées, c'est diminuer l'éclat de notre des personnes, qui peuvent et doivent illuminer l'espace spécifique de la vie académique avec leur talent, en produisant la science, la culture et l'art ; (b) combattre la séparation entre la science fondamentale et la science appliquée, qui s'amenuise même dans la séparation entre les intérêts de la science, de la technologie et de l'innovation, d'une part, et les dilemmes des humanités ; (c) réaffirmer, d'autre part, l'articulation entre tous les niveaux d'enseignement – contre, donc, l'opposition (partielle et dangereuse) entre enseignement de base et enseignement supérieur ; (d) affirmer l'université comme faisant partie d'un projet national et, par conséquent, comme un projet qui nous place tous en ligne avec toutes nos institutions ayant des normes de qualité proportionnées.

Oui, dans le milieu universitaire public et contre les intérêts privatisants, il faut insister, notre combat est sans trêve. Même en ce moment de dégagement, d'ouverture, après une nuit noire, les risques sont nombreux. Ainsi, nous devons être préparés au conflit (comme nous l'avons toujours été), mais aussi à la subtilité, car nous ne pouvons jamais en être autrement. Nous échappons au brut, à l'abject. On saute par-dessus le bûcher et, pourtant, on se retrouve au Brésil, au Brésil même, pour ainsi dire, avec ses ambiguïtés et ses subtilités, avec ses meilleurs espoirs et sa violence la plus ordinaire.

Laissé à lui-même, notre pays fait peur : excluant, autoritaire, analphabète – et c'est ainsi, qu'on se le dise, dans tout le Brésil, rétrograde aussi bien au Sud qu'au Nord-Est, quoique de manière différente et apparemment opposée. Penser dans le contexte de la politique institutionnelle et de la culture, c'est évidemment conservateur et le scénario dans lequel nous pouvons opérer peut aussi être rétrograde, quand on parle de connaissance, d'égalité, de lutte contre les préjugés. Nous continuons donc à vivre la situation paradoxale d'une culture riche, dans différentes dimensions et partout, mais située dans un espace public primitif, brut, de sorte que l'expérience de la vie publique dans notre pays a des liens concrets, à la fois symboliques et pratiques.

Ainsi, l'ouverture d'un semestre scolaire, toujours plein d'espérance, est plus qu'opportune pour nous de réfléchir sur les liens internes entre éducation et citoyenneté. Je vais donc le faire de deux manières. La première, assez succincte, traite de considérations générales sur la relation entre ces deux dimensions.

Dans un deuxième temps, je discuterai de l'importance d'approfondir les actions positives, qui les traduisent, en réfléchissant à une éventuelle ambiguïté qui peut affecter et mettre en péril le sens profond de nos politiques d'inclusion, qui ne peuvent s'écarter du double objectif d'enrichissement du processus éducatif et d'approfondissement de citoyenneté.

La pensée libérale classique tend à considérer l'éducation comme une condition de la citoyenneté. Elle concède même que c'est peut-être la seule obligation à la charge de l'État, qui devrait payer l'éducation de base, comme si l'État signait alors un engagement avec le futur citoyen. Elle donnerait à ce futur citoyen les conditions d'exercer son droit de choisir dans les limites d'une démocratie formelle et représentative.

Ne nions pas l'importance de cette idée. Cependant, il est insuffisant et même dangereux dans son insuffisance. À travers elle, des citoyens abstraits sont formés pour exercer un pouvoir de choix, reconnaissant leur unité dans les mathématiques du vote ou dans la célébration d'un titre académique. L'individu, pris dans l'abstrait et au regard de son exercice futur de la citoyenneté, ne s'engagerait qu'à défendre ses valeurs et ses intérêts individuels déjà familiers. Et l'éducation, assumant un lien commun entre des personnes identiques, pourrait assumer la simple tâche de reproduire les distorsions et de sublimer les exclusions, et non la tâche de réinventer le lien entre les parties contractantes du pacte social.

Il est important pour nous d'affirmer l'autre côté de l'équation, c'est-à-dire de penser la citoyenneté comme une condition de l'éducation. Le citoyen, désormais non vu comme un être abstrait dont la formation ne permettrait qu'une participation plus éclairée à un débat électoral, a désormais une concrétisation, une couleur, une histoire, un sexe, un âge, une classe, une race. Sa vie publique ne se limite pas à une participation électorale anodine, mais elle porte, aussi dans les mots, aussi dans sa formation, les marques de son installation sociale, pour que l'éducation, ainsi conçue, ne doive plus masquer les différences ni sublimer les exclusions. .

Pour cette raison même, il est plus qu'opportun de réfléchir aux tâches d'éducation et aux tâches de citoyenneté, en se rappelant que la production d'une unité civique, si elle cache une diversité sociale perverse, n'est que domination ; et la production d'unité par l'éducation, si elle gomme une riche diversité culturelle, n'est que catéchèse, formation.

Penser, selon une nouvelle matrice, la conjonction entre éducation et citoyenneté, c'est rétablir un terrain utopique pour un projet de nation, dans lequel l'université publique, par exemple, ne se cantonne pas à la fonction instrumentale de formation technique pour le marché. Au contraire, en associant les deux termes, on lie aussi le présent au passé, la partie au tout, l'intérêt occasionnel du pouvoir aux plus hautes visées de liberté. Enfin, nous avons confié à nos écoles et collèges la tâche particulière de constituer un espace d'initiation à la vie commune, dans lequel le processus de formation des personnes et le processus de production des connaissances sont profondément analogues à la production démocratique de la sociabilité.

Suivons donc à la lumière de l'esprit d'une étroite conjonction entre éducation et citoyenneté, pour le second et beaucoup plus long moment de notre réflexion, dont le thème plus spécifique est le sens et l'importance des actions positives dans le sol d'une société comme la nôtre. , nettement exclusive et autoritaire.

Conjuguer accueil compatissant et véritable respect représente un énorme défi théorique et, surtout, politique.[I] Ce n'est pas par hasard, cela peut même sembler contradictoire, comme si le lien entre « préoccupation » et « respect » cachait un oxymore et un piège.

Nous entendons analyser le lien entre ces concepts dans une situation qui les sollicite souvent comme complémentaires, à savoir les processus d'apprentissage et de formation. L'expérience que nous avons à l'esprit ne se déroule pas en dehors du cadre des institutions académiques, mais la bénédiction d'une rationalité apparente au sein de l'académie ne supprime pas une ambiguïté dangereuse présente dans de tels termes.

Nous entendons donc montrer une telle ambiguïté dans la mise en œuvre des actions positives dans l'enseignement supérieur (en particulier, dans le cas du Brésil), lorsque les termes de l'équation, ensuite transformés en indicateurs concrets, permettent de soulever plusieurs questions. Par exemple : Comment le processus d'apprentissage ne signifie-t-il pas un approfondissement de la servitude ? Servitude des élèves aux maîtres, des écoles aux pouvoirs constitués, de l'esprit créateur à l'inertie de la répétition ?

Comment transformer en politique ce qui peut subvertir le secret apparemment commun à toute politique, à savoir celui de conserver et de reproduire avec le maximum de subtilité les privilèges antérieurs ? D'autre part, comme l'institution peut être subversive par rapport à elle-même, savoir évoquer et créer les conditions pour que chaque étudiant soit en mesure de juger par lui-même des positions et des comportements, c'est-à-dire, de sa place, de mettre au centre l'apport de son propre lieu, qui cesse alors d'avoir la marque d'un lieu naturel ?

Une caractéristique du processus de subordination qui entrave le processus d'apprentissage réside dans la réduction de l'apprentissage à un processus isolé, le collectif n'étant valorisé que par des statistiques. Il s'inscrit donc dans un modèle de combat, dans une perspective utopique d'apprentissage, de créer les conditions pour que chaque élève soit légion, c'est-à-dire pour que les mouvements sociaux, les forces de l'histoire transpirent en lui.

D'autre part, il s'inscrit dans ce même modèle, un peu paradoxalement, de créer les conditions pour que chaque élève soit en adéquation avec toutes les ressources langagières et ait des passerelles vers des cultures qui ne sont pas directement les siennes. La construction de la justice, croyons-nous, n'étant pas vue comme extérieure, dépend de la capacité collective à harmoniser ces mesures souhaitablement disharmonieuses, sachant que l'apparente placidité de la vie institutionnelle peut cacher des formes profondes et violentes de traduction des conflits sociaux.

Pour analyser la tension effective entre « préoccupation » et « respect », nous prendrons un modèle idéal, celui des conditions de communication sans entrave. En tant que modèle descriptif, il peut être aussi artificiel que l'affirmation contrefactuelle selon laquelle nous sommes tous égaux en droits. En revanche, en tant que modèle normatif, il est encore nécessaire, tout comme l'affirmation réitérée de notre égalité est nécessaire. La tension présente entre les termes, ainsi qu'entre la nature descriptive ou normative du modèle, devient plus claire lorsque nous prenons en compte une expérience particulière, à savoir la mise en œuvre d'actions positives dans l'université publique brésilienne.

Notre objectif est donc de lire les implications de ce modèle abstrait comme un guide stimulant et instable dans la mise en œuvre d'actions politiques concrètes, afin que l'accueil ne devienne pas une forme de condescendance qui entretient la subordination, ni le respect ne devienne une simple formalité, qui finit par supprimer l'émergence de nouvelles valeurs et contenus.

Maintenant, quels sont les traits essentiels (chacun nécessaire et, ensemble, suffisant) d'une communication sans entrave ? Dans des institutions telles que les institutions académiques et surtout dans l'enseignement, où les conflits peuvent et doivent être résolus par la parole, les conditions idéales pour l'argumentation sont : (i) l'égalité des droits pour ceux qui argumentent ; (ii) l'égalité potentielle de compréhension ; (iii) la reconnaissance de l'altérité potentielle ou effective ; et (iv) la croyance commune en l'efficacité du langage.

La justification de ces traits est relativement simple. Nous ne le détaillerons pas ici. Qu'il suffise de dire qu'une telle justification, en somme, rappelle que (1) l'autoritarisme est réfractaire au débat, (2) les difficultés individuelles doivent être surmontées collectivement, (3) le mérite se construit comme une expérience collective et non comme un privilège finalement découlant d'une certaine inégalité et, enfin, (4) le langage est nécessaire à l'expérience démocratique de la persuasion et à la construction de la sociabilité.

Le plus grand défi pour les institutions est de faire d'un modèle si proche de l'utopie une réalité. Le modèle, cependant, peut servir de guide, étant applicable aux politiques générales et à la vie quotidienne, y compris en classe. Le modèle repose sur un processus de recherche de la conviction non unilatérale, c'est-à-dire que chacun doit, in fine, être en mesure de convaincre et d'être convaincu. Ici, convaincre signifie suivre une voie que chacun devrait pouvoir suivre, face aux mêmes preuves et ressources.

Le modèle de communication devient un modèle de rencontre. Elle ne supprime pas la prérogative de l'enseignant, ne transforme pas l'enseignant en simple élève, mais vise à renouveler l'autorité de l'enseignant dans l'exercice de l'enseignement. L'enseignant n'a donc aucune autorité formelle ; et l'enseignement ne se réduit pas à la catéchèse. D'une certaine manière, le modèle valorise l'expérience d'apprentissage en valorisant l'expérience antérieure des agents (non passifs) impliqués dans le processus, et nous rappelle une image de Martin Buber : « Quand, suivant notre chemin, nous trouvons un homme qui, suivant son chemin, vient à notre rencontre, nous ne connaissons que notre part de chemin, et non la sienne, car nous ne l'expérimentons que dans la rencontre ».[Ii]

Cette description de la rencontre pose le défi de valoriser pleinement l'altérité, qui est à la base du modèle idéal de communication. Ce modèle, pour reprendre une analogie supplémentaire, valorise l'apport insolite qui résulte de notre ouverture à l'autre, qui ne peut être traité comme une masse informe, à mouler selon des schémas qui n'ont que peu à voir avec leur nature et leur histoire.

Permettez une analogie. L'art de former les gens nous semble plus proche de l'art de sculpter des ouvrages en bois. Clay accepte presque tout, à commencer par les humains. L'argile (et même le marbre) permet des courbes ou des lignes droites, mais le bois n'est pas si passif, et a tendance à résister d'une manière toujours unique, au fur et à mesure que les mots réagissent. Le bois ne se laisse en aucun cas tordre. La forme en elle ne jaillit pas d'un silence antérieur, et aucun texte ne naît même d'une page blanche. Insidieuse, sa matière se niche, suggère, anticipe, garde les lignes de force, la mémoire des nœuds, le hasard, les cicatrices du temps.

Le bois permet l'audace ou condamne l'artisan à la répétition. Et seul le véritable artiste en tire des formes insolites et y devine le destin implacable d'ange ou de démon, auparavant caché et indéfini. L'artiste réussit à réveiller la forme la plus secrète et à restituer des significations, nous amenant à voir des dessins auparavant endormis avec une véritable surprise.

L'analogie s'applique à notre modèle et à chaque métier d'expression et de formation humaine – cet effort qui ne peut être réduit à des mots, même en trouvant un exemple spécial en eux. D'une certaine manière, lorsque nous réfléchissons sur les actions positives, nous réfléchissons également sur la lutte pour l'expression dans l'argile, le bois, les sons, les couleurs, les corps et, surtout, dans les mots ; enfin, sur la lutte pour l'affirmation du langage et, plus précisément, pour le droit à la parole et sur les rapports intimes et véritablement ambigus entre la conquête du langage et ses promesses de liberté.

Les actions positives sont des instruments permanents de construction de la sociabilité. Elles vont au-delà de la simple réparation individuelle ou du remplacement de la valeur d'un groupe, constituant avant tout un moyen durable d'invention possible par l'humanité. Par conséquent, plus que de bénir une communauté avec une solution, ils nous confrontent à de nombreuses mesures ouvertes. Prenons le cas de l'université publique dans la société brésilienne.

La société brésilienne est structurellement inégalitaire et profondément autoritaire. Dans ce contexte, l'université publique a commencé au début du siècle dernier comme un projet d'élites, envisageant à peine dans des cours moins valorisés des sections de la population condamnées à une sorte de servitude. Ce n'est pas un hasard si le nombre de places vacantes était relativement faible, avec un net déficit de places vacantes dans l'enseignement supérieur - déficit d'ailleurs encore important, même après la forte expansion des places vacantes et la création de nouvelles universités au cours des dernières deux décennies.

L'Université fédérale de Bahia, par exemple, n'atteignait pas 20 1990 étudiants dans les années 50. Aujourd'hui, le nombre d'étudiants de premier cycle et de cycles supérieurs dépasse déjà XNUMX XNUMX. Cependant, même après un tel bond et avec les efforts des universités pour que l'exclusion vécue hors du milieu universitaire ne soit pas vécue dans notre milieu, l'inégalité est préservée dans notre milieu.

Remarquable, cependant, est le nombre d'étudiants vulnérables. Environ 70% des étudiants de l'UFBA ont un revenu familial mensuel par habitant pouvant aller jusqu'à un salaire minimum et demi. Et parmi ces étudiants vulnérables, environ 50 % d'entre eux ont un revenu familial mensuel par habitant inférieur à la moitié du salaire minimum. Dans ce contexte, sans l'effort extrême pour offrir un logement, de la nourriture et l'accès aux fournitures scolaires, on ne peut pas demander que les élèves puissent correspondre au standard minimum de qualité académique. En outre, il faut tenir compte d'un autre déficit, à savoir le fait que ces étudiants (souvent privés de leur patrimoine culturel) subissent une privation systématique d'accès aux biens culturels, étant privés de la capacité de valoriser même leur propre héritage et dominer les autres moyens d'expression du langage.

Les diplômes offrent un bon exemple du rite de passage que nous vivons. Les étudiants diplômés sont accompagnés de leurs parents, qui entrent souvent pour la première fois sur le territoire universitaire. Ce rituel est émouvant, il implique à chaque fois qu'une page personnelle et sociale se tourne. Mais ce rituel peut aussi être illusoire, tout à fait dans la ligne des subtils procédés de discrimination typiques de la société brésilienne, que l'idéologie dominante décrivait autrefois comme une sorte de démocratie raciale – alors qu'au contraire, notre société est marqué par le racisme, structurel, parfois assez explicite, parfois violemment subtil.

La population majoritairement noire dans nos prisons et la violence des statistiques suffisent à montrer le visage explicite de la violence raciale. D'autre part, l'image d'une cohabitation cordiale était donnée en l'absence d'une nette séparation des espaces destinés aux Blancs ou aux Noirs, par exemple. L'exclusion a existé et continue d'exister, sans aucun doute. Les clubs refusaient l'adhésion, les emplois exigeaient ce qu'ils appelaient la « beauté » et les bâtiments résidentiels séparaient les ascenseurs « sociaux » des ascenseurs « de service », de sorte que la discrimination sociale était couverte par une séparation des tâches apparemment neutre.

Une autre façon subtile de discriminer, de rendre la présence invisible, est l'exigence d'uniformes pour les bonnes et les nounous dans les copropriétés. Sa présence dans les espaces serait autorisée par son refus. Les Noirs ou les Bruns (ou les personnes en flagrante pauvreté) ne seraient dans ces lieux que pour leurs fonctions et non en tant que personnes. L'uniforme serait une sorte de manteau d'invisibilité. Ici, nous pouvons rappeler une nouvelle du Père Brown, par l'intelligent conservateur GK Chesterton. Le père Brown découvre le mystère de quelqu'un qui se serait retrouvé mort, alors que, par son propre témoignage au téléphone peu avant son assassinat, il n'y avait personne avec lui. Il ne considérait tout simplement pas le postier en uniforme comme quelqu'un.

Dans un tel contexte d'exclusion, il est nécessaire d'appliquer encore plus fortement le modèle, afin que des différences d'accès à la langue, de reconnaissance de l'altérité, de respect de la différence et d'affirmation de l'égalité puissent se produire même dans des conditions aussi extrêmes et inégales. . Sinon, sans tenir compte de cette image de discrimination, l'accès désormais offert à de larges couches peut atténuer la douleur, mais pas surmonter, même de loin, la grave inégalité.

La ségrégation, après tout, avec ses subtilités, peut bien se traduire par des professions avec différents « attraits et pertinences », avec une acceptation différente sur le marché ou dans l'imaginaire. Les gens deviennent concernés par l'efficacité des actions positives, sans être pleinement respectés. Ainsi, même des diplômes largement diffusés peuvent devenir des manteaux d'invisibilité et une bonne partie de l'ascension sociale peut encore se faire par l'ascenseur de service.

Au Brésil, vaincre l'extrême pauvreté est une tâche ancienne et toujours urgente. Cependant, vaincre la misère n'est pas vaincre la servitude ; ne constitue pas en soi une mesure du dialogue démocratique que nous nous devons de souhaiter. Une législation environnementale progressiste ne garantit pas en elle-même la protection de l'environnement, et les lois sur la protection de la diversité ne signifient pas la fin des préjugés ; ainsi, il faut vouloir plus, il faut retirer ses conséquences les plus profondes du modèle idéal.

Ainsi, même s'il est immédiatement utile pour orienter les politiques publiques immédiates (comme lorsqu'à l'UFBA il a fallu se prononcer en faveur des bourses d'aide aux étudiants, malgré l'endettement élevé auprès du fournisseur d'électricité), notre modèle peut nous guider pour décider pour plus et avoir un horizon pragmatiquement utopique, comme si on disait avec Clarice Lispector : « La liberté c'est peu. Ce que je désire n'a toujours pas de nom.[Iii]

Savoir articuler des mots, c'est donc ouvrir un nouveau champ de droits. Il importe ici d'enlever toute innocence par rapport au terme « liberté », qui est très ambigu. Certains peuvent croire que quelqu'un qui ne rencontre pas d'obstacles extérieurs à leur réalisation est libre – un cours d'eau qui ne rencontre pas de barrière, par exemple. Pour valoriser la liberté, il suffirait alors d'éliminer ce qui s'opposait auparavant à sa réalisation. Maintenant, avec cela, une certaine illusion des origines s'établit, comme si elles étaient bien définies, sans possibilité de redéfinition ultérieure.

En ce sens, on peut énumérer les revendications politiques et académiques soulevées par un effort aussi incomplet de construction démocratique. En tant que politique, l'articulation entre les notions d'« accueil » et de « respect » à la lumière d'un modèle de communication sans entrave nous amène à certaines conséquences, parmi lesquelles nous pouvons souligner que : (i) les passerelles entre l'institution qui accueille et les communautés d'accueil doivent avoir deux directions. C'est une conséquence institutionnelle autant qu'épistémologique. D'une part, les ponts créés ne peuvent signifier un acte de pure catéchèse, qui ignorerait la richesse antérieure des quilombolas, des peuples indigènes, des communautés de fond des pâturages, des communautés traditionnelles, des savoirs populaires. D'autre part, la rencontre elle-même doit ajouter de la valeur, de sorte qu'il ne soit pas possible de faire naître une simple logique de substitution et d'occupation de l'espace, qui ignorerait même l'existence antérieure de procédures académiques cohérentes de production de connaissances. Il faut donc éviter la partialité. C'est-à-dire qu'il est nécessaire d'éviter à la fois une sorte de domination eurocentrique ou ethnocentrique, ainsi que, en concernant et en accueillant de nouvelles personnes et de nouvelles connaissances, en établissant une dimension de respect mutuel, afin que le dialogue culturel et épistémologique conduise à l'augmentation et à la croît par la multiplication et n'opère pas par simple suppression ;

(ii) construire un espace de dialogue équivaut à semer la liberté. Il s'agit d'une vaste considération philosophique. Dans un exercice de construction délibérée de la sociabilité, la liberté n'est pas une simple affirmation de ce qui existait avant la rencontre, elle n'est pas une simple réparation ou une mise en équivalence d'inégaux. Dans l'espace de la rencontre, aussi bien ceux qui peuvent tout faire manquent de liberté que ceux qui ne peuvent rien faire. Puisque l'individu est une invention du langage qui l'articule, sa liberté ne peut être une simple indifférence, et un simple énoncé idiosyncratique ne sera jamais libre. Au contraire, nous devons être capables d'inventer collectivement nos identités et nos idiosyncrasies.

(iii) Affirmer positivement un tel modèle idéal, le transformer en politique publique, implique de rejeter une certaine idée individualiste de la liberté. C'est aussi une considération philosophique, mais beaucoup plus spécifique. Dans l'espace de la rencontre, la liberté ne peut être une simple obligation de revenir à l'origine ou à l'affirmation de ce qui a déjà été donné, quoique enchaîné. La servitude ne peut pas être le destin. L'individu libre doit donc vaincre des inhibitions qui ne sont pas une marque de la nature ; il doit être capable de thérapie pour les illusions qui le condamnent à la servitude du simple fait d'être en société. Si l'individu était antérieur à la société, revenant à sa limitation, revenant à lui-même, ce serait comme retrouver ce que la vie ordinaire (donnée plus tard) aurait effacé. Or, en maintenant une telle illusion, l'individu apparaîtrait transparent à lui-même, tandis que l'autre serait toujours opaque, en plus d'être un obstacle infranchissable. Le modèle a alors pour conséquence profonde de nous apprendre qu'il n'y a pas de véritable liberté sans la possibilité d'un exercice commun de l'imagination.

(iv) La tâche de mettre en œuvre des modèles de communication ne se limite pas à la salle de classe. Il s'agit, après tout, d'une considération politique centrale. Avec un tel enjeu de reconnaissance réciproque et de réinvention, une telle implantation d'une culture profondément démocratique ne saurait se limiter à des codes de conduite scientifiques ou académiques. Évidemment, outre l'exercice spécifique de l'éducation, sa réussite dépend de la société, des contextes qui autorisent désormais la pleine expression de la langue, supprimant toute manifestation d'autoritarisme et d'obscurantisme et, surtout, luttant contre les inégalités structurelles, sociales, culturelles et économiques, dans notre pays, qui croisent les relations de genre, de classe et de race.

Il n'est pas prévisible ce qui peut résulter de l'application de modèles radicaux de politique publique. Il faut seulement pouvoir vouloir faire bien plus que répéter une prose, que simplement recevoir des enseignements dont nous n'avons pas participé à l'élaboration, car il faut vouloir pouvoir élaborer et inclure son propre récit.

Il ne suffit pas d'apprendre à répéter des formules qui nous ont fait connaître par cœur, mais il faut être capable d'exprimer même ce qui peut dissoudre de telles formules. Nous pensons, après tout, avec des formules pour pouvoir les dépasser ; on apprend beaucoup par cœur pour pouvoir repousser les limites du langage. Pour ainsi dire, nous voulons pouvoir faire notre propre littérature et, en maîtrisant les signes, pouvoir faire de la poésie ensemble. C'est peut-être beaucoup, mais c'est loin de tout. Après tout, faire de la politique, c'est l'art de ne jamais se satisfaire de l'abîme.

Enfin, nous concluons. Dans notre discours, nous ne retiendrons que les tâches qui sont celles de l'éducation en tant qu'associées à des projets radicaux de citoyenneté, à savoir créer les conditions d'une organisation de l'expérience par des expériences langagières qui ne prédéterminent ni ne consolident des relations d'exclusion ou de domination. La tâche de l'enseignement, qui est surtout celle de l'université publique, est en définitive de fournir à chaque sujet les conditions du plein exercice de sa subjectivité, et de garantir la primauté de la parole, du symbole, du geste significatif, sur toutes les formes de pouvoir, de sorte que notre communication, étant sans entrave, exprime une société dans laquelle nous sommes économiquement égaux et nous rencontrons de manière démocratique, réalisant collectivement la prédiction une fois énoncée par Herder : « Plus quelqu'un descend en lui-même, dans la construction et l'origine de ses anciennes pensées, plus il se couvrira les yeux et les pieds et dira : Je suis ce que je suis devenu.[Iv]

*João Carlos Salles Professeur de philosophie à l'UFBA. Auteur, entre autres livres, de Ernst Cassirer et le nazisme (éd. noir).

Classe inaugurale du premier semestre 2023 à l'Université Fédérale de Pampa.[V]

notes

[I] Les notions depréoccupation compatissante"Et"respect robuste» sont utilisés dans un sens plus spécifique par Michele Moody-Adams, dans Faire de la place à la justice, New York : Columbia University Press, 2022, p. 4.

[Ii] BUBER, M., Moi et toi, São Paulo : Centauro, 2001, p. 100.

[Iii] LISPECTOR, Clarisse, Proche du coeur sauvage, Rio de Janeiro : Nova Fronteira, 1980, p. 50.

[Iv] HERDER, JG, "De la connaissance et du sentiment de l'âme humaine", apud HONNETH, A., Le droit à la liberté, São Paulo : Martins Fontes, 2015, p. 66-67.

[V] Je suis reconnaissant de l'honorable invitation de mon ami et recteur de l'UNIPAMPA, Roberlaine Ribeiro Jorge, qui a combattu avec nous dans le bon combat pour la défense des meilleures valeurs de l'université publique.

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