Par DIEGO DOS SANTOS REIS*
La décolonisation ne se fait, effectivement, qu'en lien avec les luttes pour la terre, les luttes anti-discrimination et pour les territoires épistémiques situés
Il y a un mouvement continu propagé par certains intellectuels brésiliens qui, bien que n'étant pas surprenant, ne manque pas de provoquer l'étrangeté. De temps en temps, dans les cours et sur les murs des réseaux sociaux, des discours incendiaires ou moqueurs émergent, prenant une position frontale contre la «tendance», la «mode» ou «l'entêtement» du(s)colonial(s), ses pratiques, ses concepts et ses interventions. Ceci à une époque d'escalade vertigineuse du conservatisme et de reflux démocratiques qui, sans retenue, gagnent corps et espace dans les universités, les départements et les salles de classe.
Je dis sans surprise, car ces penseurs soi-disant « engagés » dans la production de savoirs dits scientifiques au Brésil, tombent assez souvent dans les mêmes écueils théoriques qu'ils pensent dénoncer. Même s'ils reconnaissent leurs lieux privilégiés et les marqueurs sociaux, sexuels, de genre et raciaux qui les traversent, ils supposent que la reconnaissance publique de tels passages suffit à affirmer leur lien organique avec les luttes populaires et les groupes sociaux et raciaux dont ils parlent. , mais avec qui ils parlent rarement.
Il est curieux de voir comment cette considération, couverte par les contours de la critique – entre guillemets –, réaffirme assez souvent les mêmes prémisses que les mouvements sociaux ont longtemps dénoncées comme fondements du maintien des exclusions qui offrent à l'académie les conditions idéales pour maintenir son statu quo. L'étrange est que, d'autre part, certaines hypothèses par rapport aux perspectives dé(s)coloniales, faites d'antagonistes privilégiés d'autres théories, ou simplement d'« impostures » académiques, commencent à circuler comme « vérité », précisément au moment où les places privilégiées sont plus ostensiblement questionnées par eux.
Il ne s'agit pas de soustraire les perspectives dé(s)coloniales à une série de critiques qui doivent et devraient leur être adressées, comme à toute autre perspective d'analyse et d'intervention dans le réel, en indiquant ses limites, ses possibilités et ses contradictions. Plutôt, ce qui peut être tracé dans la critique de base « Facebookienne », qui pullule dans des postes instagrammable, c'est une certaine volonté de « viralisation » très éloignée du débat d'idées ou de la défense intransigeante de l'équité raciale/sexuelle que les détracteurs jurent de prendre corps dans leurs pratiques quotidiennes, au-delà du dé(s)colonial.
Ils s'affirment, d'avance, comme antiracistes, antisexistes, anticlassistes, anticapitalistes et comprennent même l'importance de ces débats dans l'académie, dans les écoles et dans la recherche scientifique. Ils rappellent cependant que la « mode dé(s)coloniale », en plus de ne pas faire face aux inégalités structurelles latino-américaines, est surtout produite par des intellectuels dont l'activité académique se situe dans le lieu géopolitique visé par leurs critiques. .plus féroce. Or, il est clair qu'une perspective théorico-pratique, malgré son engagement dans les renégociations politico-épistémiques et le refus du contrat racial/sexuel actuel, n'est pas, à elle seule, capable de racheter et de résoudre les problèmes du monde.
Surtout lorsqu'il s'agit d'enjeux profondément ancrés dans les dissymétries et excluant les pratiques sociales historiquement produites par le système capitaliste et sa logique de gouvernement raciste, classiste, sexiste – et coloniale. Les grandes théories importées d'outre-mer ne résolvent pas non plus les problèmes qu'elles-mêmes ont souvent engendrés dans le miroir fêlé de la Modernité, qui n'a jamais reflété l'image de quelqu'un qui a été proscrit du cercle de l'humanité, privé de droits de l'homme à assurer.
Outre les conceptions et réflexions du groupe Modernité/Colonialité, dont les apports et les perspectives sont loin d'être homogènes ou équivalents, il est intéressant de souligner comment le concept lui-même a élargi les frontières et les murs de l'académie, se répercutant dans le cri et l'écriture de sujets collectifs et de mouvements sociaux. Les perspectives dé(s)coloniales, dans les différents champs académiques, font imploser les tenures foncières monoculturelles et explicitent des contestations qui, en termes de décolonisation, révèlent les critiques raciales, sexuelles, religieuses, épistémiques, politiques et culturelles portées depuis longtemps par la société civile. des mouvements sociétaux organisés, mais épistémiquement disqualifiés du fait de l'absence – encore une fois, entre guillemets – d'« enracinement » théorique dans l'académie.
Argument d'absence, c'est bien connu, qui a l'assentiment de la blancheur et du patriarcat cishétéronormatif, qui circulent librement dans l'univers académique avec leurs croyances naturalisées et hégémoniques, couvertes par le mythe de l'objectivité scientifique, de l'universalité et de la neutralité. Les luttes pour la décolonisation épistémique, la confrontation au racisme, au sexisme et à la violence institutionnelle ne sont évidemment pas des nouveautés créées par le dé(s)colonial. Il ne peut pas non plus y avoir de décolonisation, en effet, sans le protagonisme de mouvements sociaux, de collectifs et de sujets qui n'ont cessé de remettre en question les fondements eurocentriques, élitistes et excluants sur lesquels est bâti le château blanc de l'académie brésilienne.
La critique qui circule à propos du dé(s)colonial opère cependant, dans le champ de la production et de la diffusion des savoirs, une fausse dichotomie – et qui ne diffère certainement pas du binarisme réducteur qui sert de pilier à la Modernité/Colonialité elle-même . La dé(s)colonialité ne s'oppose pas aux mouvements sociaux, aux collectifs et à la réalité concrète du sol de chaque territoire, sans quoi elle retomberait dans l'universalité abstraite qu'elle critique. Au contraire, la décolonisation ne se fait, effectivement, qu'en lien avec les luttes pour la terre, les luttes anti-discrimination et pour les territoires épistémiques situés.
Celles-ci, historiquement, ont exclu les personnes racisées et genrées de leurs espaces, notamment institutionnels, sur la base d'une matrice référentielle hiérarchique et classificatoire. Dès lors, il est surprenant que les personnes engagées – au moins publiquement dans le grand réseau – dans la lutte contre les inégalités infériorisantes réitèrent les postulats qui, sans interruption, se mobilisent pour invalider, rendre invisibles et délégitimer les vies dont elles prétendent se soucier. Loin d'être un simple débat académique, sans dénouer la production épistémique des différentes manières d'être au monde, ce qui est le plus intéressant dans la perspective (s)coloniale, ce sont peut-être les possibles et les voies ouvertes au croisement des théories, des expériences et des pratiques qui favorisaient déjà, avant même la constitution de ce champ d'études, des tensions par rapport à la culture et à l'éducation hégémoniques, problématisant, par exemple, « l'eurocentrisme », le patriarcat esclavagiste et le « blanchiment culturel », qui, de haut en bas, en bas, en bas, continuent de marquer – au fer – les imaginaires, les répertoires, les programmes et les pratiques de l'éducation brésilienne.
La décolonisation, dans ce contexte, n'est pas une lubie académique. C'est un impératif et une pratique créée dans les luttes et confrontations quotidiennes de ceux qui s'obstinent à refuser les contrats en cours. Ce sont eux qui, de tout cœur et avec audace, prétendent que, passés de mode, seuls les vieux comportements ethnocentriques et discriminatoires qui mettent à nu, dans les « bévues du discours », comme dirait la philosophe Lélia Gonzalez, les limites de la « alliés /aux". Le roi est nu.
* Diego dos Santos Reis Il est professeur au Département des fondamentaux de l'éducation de l'UFPB et au Programme de troisième cycle en sciences humaines, droits et autres légitimités de l'USP.
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