Par GABRIEL DE ARAUJO SILVA*
Considérations sur le processus d'expansion du système scolaire autochtone au Brésil
L'histoire de l'éducation scolaire chez les peuples autochtones du territoire dominé par l'État brésilien est divisée par Ferreira (2018) en 4 phases. Car une nouvelle phase ne signifie pas la fin de l'autre, mais c'est un jalon de l'émergence de nouvelles tendances ou directives.
La première phase est marquée par l'arrivée des Européens jusqu'au XXe siècle, elle se résume à la catéchèse et à une politique d'assimilation culturelle ou de destruction des cultures indigènes. La deuxième phase a lieu quand, en 1910, avec la création du Service de protection des Indiens (SPI), une nouvelle approche de l'État en matière d'éducation indigène a émergé, avec un prétendu souci de la diversité culturelle et linguistique des peuples d'origine, par une approche moins inhumaine.
En 1967, la Funai (Fondation nationale des peuples autochtones) a été créée dans un contexte de plaintes internationales concernant les pratiques brésiliennes en matière d'éducation scolaire autochtone en ne garantissant pas l'éducation bilingue. Ainsi, ce type d'enseignement a été adopté par la Funai, mais toujours avec des objectifs intégrationnistes. La Funai s'associe à la société américaine SIL (Institut d'été de linguistique) pour créer du matériel d'alphabétisation dans les langues indigènes et le portugais. L'un des objectifs de cet institut est la traduction de la Bible dans toutes les langues, ce qui montre la forte continuité du caractère évangélisateur.
La troisième phase se produit avec l'émergence d'initiatives alternatives à l'État et aux institutions non gouvernementales, à partir de la fin des années 1970. Avec l'émergence d'organisations autochtones non gouvernementales à la fin des années 1970, comme la Commission pro-indienne de São Paulo (CPI/SP ); Centre de documentation et d'information œcuménique (CEDI); Association Nationale de Soutien aux Peuples Indigènes (ANAÍ) ; Centre de travail indigène (CTI) En 1974, des assemblées indigènes ont commencé à se tenir dans tout le pays, articulant des dirigeants indigènes jusqu'alors isolés de la scène politique nationale. Des organisations indigènes ont également été créées, comme l'UNI (Union des Nations Indigènes) en 1980. En 1979, la « I Rencontre Nationale de l'Éducation Indigène » a eu lieu, organisée par le CPI/SP. La réunion a déclenché une série d'autres réunions d'éducation pour les peuples autochtones du pays.
La quatrième phase serait l'actuelle, avec l'avancement des expériences de paternité indigène et de rencontres entre enseignants indigènes, entrant actuellement dans une période marquée par une insertion sans précédent des peuples indigènes dans les instances culturelles et éducatives nationales.
L'histoire de l'éducation scolaire indigène est imprégnée de la tension entre horizons de génocide, d'effacement ethnique et de destruction, mais aussi d'aspirations émancipatrices que ce soit par l'intégration dans la société brésilienne, le marché du travail ou l'espoir qu'avec l'éducation formelle il serait possible de mieux résister.
le documentaire Scolariser le monde: le dernier fardeau de l'homme blanc apporte une réflexion à partir de l'exemple d'une école de Ladack, à l'intérieur de l'Inde, sur l'effacement de la culture et des savoirs locaux au nom d'un schéma culturel eurocentrique mondialisé enseigné par l'école, le film montre comment les grandes entreprises internationales financent la scolarisation des communautés isolées, avec pour résultat final leur séparation d'avec leurs territoires traditionnels, l'effacement de leur culture et leur prolétarisation. Scénario rappelant le moment actuel de l'éducation autochtone, avec la présence d'ONG bénéficiant de financements internationaux. Ce processus d'homogénéisation de différentes cultures au sein d'un modèle unique a conduit le philosophe indien Vandana Shiva à forger le concept de « monocultures d'esprits », dénonçant la pensée capitaliste unique qu'il crée à travers le monde.
Au Brésil, l'assimilation et l'effacement des cultures traditionnelles indigènes et populaires sont des sujets débattus au une salle de sport "Le truc colonial qui produit, pardo, métis et autres catégories de pauvreté". Là, Ailton Krenak dénonce comment au Brésil la catégorie « pardo » est le résultat de l'effacement de la matrice culturelle afro-indigène et d'une prolétarisation abaissée de ces populations, défendant un mouvement de récupération culturelle comme voie émancipatrice.
Le mouvement de récupération indigène est un excellent exemple des contradictions de l'institution scolaire, si d'une part l'école est historiquement un instrument de domination, d'autre part c'est aussi un espace souvent revendiqué ou auto-construit par les communautés indigènes elles-mêmes dans leur projets de lutte. En ce sens, nous avons deux exemples de Bahia, ceux de la reconquête des terres par les Patoxó Hoje Hoje et les Tupinambá de Olivença, qui avaient tous deux un espace dans le milieu scolaire pour le processus de reconquête de leurs cultures traditionnelles, leur fierté collective , la valorisation et le partage des savoirs traditionnels agricoles, botaniques, pharmacologiques, spirituels, ainsi que l'organisation du mouvement pour la démarcation et la reprise de leurs territoires ancestraux, avaient un espace stratégique dans l'école.
L'histoire du Patoxó Hoje Hánhae a été enregistrée dans le livre L'école de la reconquête de l'enseignante et leader indigène Maria MA Ribeiro (2021), connue sous le nom de Mestre Maya et le bilan des pratiques éducatives dans la communauté Tupinambá de Olivença par Santana et Cohn (2016).
Indigènes dans les universités brésiliennes
Dans une récente conférence à Unicamp, le professeur Gersem Baniwa, de l'Université de Brasília (UnB), a traité de nombreux sujets controversés, a déclaré que la paternité indigène n'est toujours pas pleinement acceptée dans le milieu universitaire et a défendu la nécessité d'une modernisation indigène qui ne signifie pas assimilation, acculturation et perte d'autonomie.
Optimiste, le professeur estime que nous vivons à une époque où les peuples autochtones du Brésil imaginent à nouveau des avenirs possibles après une longue période de revers continus. Il croit que nous vivons un moment de dépassement d'une tutelle historique, avec la montée des peuples autochtones en tant que sujets dans la vie nationale.
Selon le professeur, il y a eu de grands progrès dans l'accès et la permanence des autochtones dans les universités brésiliennes, malgré l'insuffisance des politiques spécifiques. Il voit que l'intégration pédagogique reste un défi majeur, dans le sens où l'enseignement universitaire se résume encore aujourd'hui à l'intégration des peuples indigènes dans la société brésilienne, dans un processus d'acculturation et de blanchiment, sans place pour le savoir et la culture encore à trouver. l'Université. Il n'y a que des espaces qui sont encore très naissants comme un rare séminaire ou une discipline sur la pensée indigène ailleurs, mais il n'y a toujours pas de place réelle pour les peuples indigènes ni dans le cursus ni dans les programmes de recherche.
Gersem Baniwa estime qu'il y a actuellement environ 100 16 autochtones dans l'enseignement supérieur, avec 12 médecins formés et XNUMX professeurs titulaires dans les universités publiques. Il estime que cette nouvelle génération marquera un changement dans le rôle réservé aux peuples autochtones dans la culture brésilienne.
Plus tôt cette année, Jorge Figueiredo Alves, un étudiant d'Unicamp et cousin germain du professeur Gerson, s'est suicidé. Le taux de suicide chez les autochtones est trois fois supérieur à la moyenne nationale. Toujours au premier semestre de cette année, Lucas Souza, étudiant à la maîtrise en philosophie à l'USP, qui est entré au premier cycle en philosophie de la même génération que moi lors de ma première tentative d'aller à l'université, s'est suicidé. Montrer comment la réalité de l'étudiant pauvre, noir et périphérique, l'indigène, continue d'être extrêmement dure, nous massacrant et volant le sens de la vie même à nos meilleurs compagnons.
Toujours à Unicamp, le 12/05/2023, s'est tenu le Séminaire Extension et Culture : Maisons des Savoirs Ancestraux, marquant la continuité du projet d'élargissement de l'espace institutionnel réservé aux peuples autochtones au sein de cette université, même si elle manque encore de ressources suffisantes . L'artiste visuelle Daiara Tukano a prononcé un discours émouvant, a raconté l'histoire d'enfants indigènes séparés de leur peuple et élevés dans des séminaires, avec de nombreux tués dans ce processus, à São Gabriel da Cachoeira, a défendu l'insertion de l'enseignement de l'histoire et de la culture indigènes et Africana comme matière obligatoire dans les diplômes de premier cycle d'Unicamp, en passant une pétition à cet égard.
Naldo Yupurí Tukano, étudiant en linguistique et membre du Collectif des étudiants autochtones de l'Unicamp, a parlé du processus et des difficultés de la construction conjointe avec les plus de 40 peuples autochtones présents à l'Université. Il a également révélé le groupe d'études philosophiques indigènes qui se réunissait chaque lundi matin à l'Institut de philosophie et des sciences humaines (IFCH) pour lire le livre la chute du ciel par Davi Kopenawa Yanomami, le groupe d'étudiants auto-organisés répond à une demande de débat sur la pensée amérindienne encore totalement absente des disciplines du département de philosophie d'Unicamp.
L'Opéra O Guarani
Au mois de mai de ce 2023, une saison d'exposition de l'Opéra s'est tenue les Guaranis de Carlos Gomes au Théâtre Municipal de São Paulo. Ailton Krenak a réalisé la conception générale et Denilson Baniwa a travaillé sur la codirection artistique et scénographique. C'était la première fois qu'un opéra était mis en scène avec un Guarani sur scène comme l'un des interprètes. Les personnages principaux, Peri, l'indigène Guarani et Ceci, la fille d'un Portugais, ont des doubles indigènes dans la scène. À certains moments, il y a un chœur guarani et des scènes mises en scène par des indigènes sans lien continu avec le reste de l'opéra, le chœur indigène apparaît comme une rupture dans la musique lyrique et son orchestre.
Il y a une scène qui suggère une certaine tension, au moment de la conversion de Peri au christianisme, dans laquelle l'image de Notre-Dame est remplacée par la figure du double indigène de Peri pointant son arc et sa flèche vers son double blanc. L'opéra suit la diffamation originale d'Antonio Scalvini et Carlo D'Ormeville et l'histoire coloniale qui fait l'éloge du génocide indigène reste la même. Presque tous les chanteurs d'opéra et musiciens d'opéra sont blancs. L'opéra dérangeait car il servait de scène politique aux indigènes qui, à la fin de l'opéra, arboraient toujours leurs bannières en guise de démarcation.
Cette mise en scène de les Guaranis, ainsi que d'autres jalons, tels que l'expansion de la participation autochtone dans les universités et la création du ministère des Peuples autochtones, marquent ce moment d'entrée de la participation autochtone dans ce qu'on appelait la « haute culture » et dans l'État. Si ces faits sont une nouveauté historique, la présence indigène reste subalterne, sujets soumis à l'arrière-plan. L'avancée au Congrès du vote du Cadre Temporel, non seulement en interrompant le processus de démarcation des terres indigènes, mais aussi en mettant en péril des territoires déjà délimités, montre les limites encore très étroites de l'avancée de l'influence indigène dans le pouvoir concret de l'État brésilien. Toute illusion dans ces avancées se dissout comme du sucre sous la pluie, pour reprendre l'expression de l'excellent analise de Silvia Adoué (2023).
Non lancement de piste de la durabilité à Unicamp le 10/03/2023, Ailton Krenak a fait face à l'avancement des figures indigènes à l'université et dans les espaces de représentation avec scepticisme, se demandant si ce serait la bonne chose à faire, citant en exemple le processus aux États-Unis où les peuples autochtones auraient perdu leurs territoires et leurs cultures mais auraient gagné en reconnaissance et en argent, étant donné que les peuples autochtones seraient confrontés à des dilemmes similaires ici au Brésil aujourd'hui. Reste à savoir si ces nouvelles ouvertures à la culture indigène ne serviront qu'à l'assimilation et à l'acculturation, ou potentialiseront de nouveaux cycles inattendus d'ascension de luttes et de résistances.
*Gabriel de Araujo Silva est étudiante en philosophie à Unicamp.
Références
ADOUE, Silvia. Comme du sucre sous la pluie. Invisible Quilombo, 29/05/2023. Disponible en: https://quilomboinvisivel.com/2023/05/29/feito-acucar-na-chuva/
BANIWA, Gersen. Intervenant au colloque de l'Institut Rouanet, Mesa 4, Politiques d'émancipation des autochtones, 14/04/2023. Disponible en: https://www.youtube.com/live/3fv5bnY7-TM?feature=share
FERREIRA, Marianne. KL Education scolaire indigène : un diagnostic critique de la situation au Brésil. Dans : SILVA, AL et FERREIRA, ML (eds.). Anthropologie, histoire et éducation : la question indigène et l'école. MARI/FAPESP/GLOBAL. 2000.
KRENAK, Ailton. Le Truc Colonial qui Produit, Pardo, Mestizo et autres catégories de Pauvreté. TV Tamuya, disponible sur : https://www.youtube.com/watch?v=dvijNR9Nbgo
KRENAK, Ailton. Lancement du Sustainability Trail à Unicamp. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=iXO1jfCrjqs
RIBEIRO, Maria Muniz de Andrade. L'école de la Reconquête. Bahia, Toile des Peuples, 2021.
SANTANA, JV ; En ligneCOHN, C. (2016). Manières d'être dans la culture à et par l'école: le cas des Indiens Tupinambá d'Olivença/BA. Anthropologicas, 27(1): 218-244.
la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER
