Par DIOGO FAGUNDES*
La vision de l'amour d'Alain Badiou ne vise pas à renforcer une quelconque croyance en la monogamie, encore moins en la famille traditionnelle ou autre régime normatif d'arrangement romantique.
Je croise souvent des gens qui, en apprenant que j'étudie la philosophie d'Alain Badiou, me disent : « ah il est cool mais je trouve que sa vision de l'amour est très traditionnelle/monogame » et des variantes du genre.
C'est quelque chose qui vient probablement du fait que son livre le plus accessible et le plus connu (du moins au Brésil) est « Elogio ao amor ». C'est un point de vue compréhensible, après tout, personne n'est obligé de lire de longs traités philosophiques ou de connaître le contexte complet de l'œuvre de l'auteur pour porter des jugements simples. Mais cette opinion n’en est pas moins fausse.
Commençons par le début : la vision de l'amour de Badiou ne vise pas à renforcer une quelconque croyance en la monogamie, encore moins en la famille traditionnelle ou autre régime normatif d'arrangement romantique – qu'il soit traditionnel ou contre-traditionnel. Voici quelques brèves notes à ce sujet.
i) Le contexte historico-biographique : le philosophe français est le fils de deux intellectuels français typiquement de gauche, qui ont vécu dans un régime non monogame. Son père avait des amants, tout comme sa mère, adepte féministe de Simone de Beauvoir. Alain Badiou lui-même a eu Jean-Paul Sartre comme professeur dans sa jeunesse et le considère comme responsable de sa conversion à la philosophie. On le sait, il entretenait une relation non traditionnelle avec Simone.
Plus tard, Badiou a eu des enfants avec trois femmes différentes (Françoise Badiou, Cécile Winter, Judith Balso), ce qui implique que sa vie n'a jamais été guidée par une quelconque forme de monogamie. Son concept de « fidélité » – qui s’applique également à la politique, à la science et à l’art – n’a donc rien à voir avec la conjugalité traditionnelle. C'est simplement un opérateur de continuité et de cohérence dans le temps : le véritable amour est celui qui dure, c'est le « dur désir de durer », comme disait le poète Paul Éluard, surmonter les défis et les impasses, créer une nouvelle vie.
ii) Théorie : beaucoup s'accrochent au prétendu conservatisme de Badiou parce qu'il affirme que l'amour est le disque de Deux (c'est-à-dire qu'il ne tolérerait pas des arrangements plus nombreux) et parce qu'il maintient l'idée de positions masculines et féminines (il rabaisserait ainsi la question des différentes sexualités transgressives).
Le fait est que Deux n’a pas ici le sens d’un banal décompte numérique, mais plutôt d’un chiffre conceptuel mallarméenien – de la même manière que la politique, pour lui, conduirait au Un de l’égalité et de la fraternité, mais cela n’a évidemment pas signifie que la politique est faite par une seule personne, bien au contraire. Pour cela, je vous recommande son traité théorique sur la notion de nombre (« Le nombre e les nombres »), l'un de ses livres les meilleurs et les plus oubliés.
Deux signifierait simplement la marque de la différence, ou plutôt l'expérience construite à partir de la différence et non de l'identité. Évidemment, une définition aussi large permettrait toute sorte de différence, y compris le polyamour et tout ce que vous vouliez imaginer.
La relation homme-femme est cependant un peu plus compliquée. Badiou se considère ici simplement comme un adepte de Lacan, qui a conceptualisé ces positions à travers une écriture logico-prédicative dans les fameuses et quelque peu ésotériques « formules de sexuation », une manière de traiter l’impossibilité du rapport sexuel. Cela n’a rien à voir avec deux entités essentielles inscrites dans une forme de tradition immuable ou d’archétype culturel jungien, bien au contraire. Avec ces formules, Lacan cherchait justement à nier la complémentarité des pôles masculin et féminin présente dans les cosmologies traditionnelles, à la manière du yin-yang.
Cela ne sert à rien d’entrer ici dans le détail, mais Badiou adhère pleinement à cet esprit. Il ne s’agit pas d’« essentialiser » quoi que ce soit, mais d’inscrire la différence dans le rapport sexuel, l’impossibilité de toute perspective en dehors de la sexuation (variation du dicton lacanien « il n’y a pas de métalangage »), de tout « troisième sexe » ou d’être asexuel ( en même temps) style de la figure traditionnelle de l'ange) capable d'unifier l'impasse sexuelle. L'homme et la femme, dans ce cas, n'impliquent pas des descriptions empiriques, mais des positions subjectives différentes, également présentes dans les relations homosexuelles ou dans tout autre type imaginable. Je recommande un engagement avec Lacan du XXe séminaire – l’un de ses plus célèbres, mais les moins lus – pour comprendre au moins le contexte à partir duquel Badiou part.
Enfin, si quelque chose peut être reproché à Badiou, c'est oui, de voir l'amour de manière platonique, si l'on entend cela de manière non vulgaire : l'amour est pensé, comme dirait Fernando Pessoa. Elle ne se limite donc pas – même si elle incorpore, ce qui diffère de l’amitié – les fureurs voluptueuses du désir sexuel. Pour lui – et cela semble plus « idéaliste » par rapport à un certain cynisme contemporain – il est faux de comprendre l’amour simplement à partir du désir sexuel. En réalité, la dialectique complexe entre le désir et l’amour est l’un des problèmes les plus centraux de tout processus amoureux.
Il convient également de rappeler le combat de Badioune contre la jalousie, perçue comme un moyen de « fascisation » de la relation amoureuse, opérateur du « sujet sombre », pour reprendre son jargon. C'est la raison pour laquelle il combat la vision de l'amour de Marcel Proust.
iii) anti-conservatisme et anti-identitarisme : enfin, je voudrais présenter où, oui, pourraient se concentrer certaines critiques des positions de Badiou.
Le philosophe a répété à maintes reprises qu'il n'avait pas la moindre appréciation pour la figure du mariage dans son sens juridique et convivial (pour lui, la famille est un problème de plus à résoudre, une sorte de statu quo pratiquement impossible à résoudre). inexorable, mais qui doit être vu comme quelque chose de réactif à la véritable subjectivité amoureuse), ayant déjà utilisé la phrase bien connue d'André Gide (« les familles, je vous déteste ! ») pour marquer son hostilité à l'égard du fond de tout particularisme et de l'enracinement des privilèges . C’est quelque chose qui est déjà présent depuis Platon, en fait – contre lequel Badiou ne semble même pas si radical, car il trouve extrême dans cet aspect sa vision d’une collectivité communiste totale (voir son « hypertraduction » de la République platonicienne).
Cela ne signifie pas pour autant qu’il célèbre, en contrepartie symétrique, la transgression sexuelle et les diverses identités sexuelles dissidentes. À cet égard, il est utile de lire le début de votre livre sur São Paulo, lorsque vous faites une sorte de diagnostic de la culture contemporaine, critiquant à la fois les conceptions réactives et traditionnelles (formes restrictives de conjugalité) et la célébration de la sexualité « libre ». Alors laissez-moi mieux expliquer ce point.
Depuis la seconde moitié des années 70, Badiou critique les théoriciens et les militants qui estiment fonder leur politique sur une simple identité sexuelle minoritaire. Cela ne veut pas dire que ces mouvements sont nuisibles. Il faut juste rappeler que la politique, pour Badiou, ne se limite pas aux « luttes et mouvements sociaux ». Cela implique une organisation politique et une stratégie antagonistes au monde actuel.
En ce sens, il a toujours critiqué, d’une part, ceux qui pensaient que la politique n’est qu’une simple sommation ou fédéralisation de luttes segmentées (sexualités, femmes, noirs, etc.) ou un investissement de catégories individuelles d’existence (telles que « la vie »). », « nos vies ») dans l’action politique. C'est l'une des raisons des critiques acerbes qu'il adresse à Deleuze et Guattari dans les années 70, mais aussi, plus généralement, de la lutte contre les tendances qui voient dans la transgression sexuelle une forme de combat politique (comme le magazine Tel Quel et ses théoriciens). , comme Julia Kristeva). Pour lui, cela reviendrait à amplifier le rôle du sexe et de nos vies misérables dans l’action politique et idéologique. Votre organisation est allée jusqu’à inventer l’expression « sex-fascisme » pour désigner cette tendance très présente dans la phase décadente des événements de Mai 68 – c’est-à-dire à partir de 1976 ou 1977. Au fond, cela est dû à Il y a une raison plus profonde : Badiou est un anti-identitaire et anti-individualiste radical.
Cela, à mon avis – mais je peux comprendre quiconque formulerait cette critique, bien plus précise que les traditionnelles accusations génériques – n’implique pas de moralisme, après tout Badiou se préoccupe strictement des particularités et des plaisirs de chacun. Sa devise est celle tirée de sa lecture de São Paulo : l'universalité implique l'indifférence aux différences. Prétendre que quelque chose d’aussi vaste que la politique repose sur des catégories identitaires ou des expériences personnelles, c’est déformer son objectif universel et le confiner aux ghettos tribaux ou aux lobbies de minorités non représentées (peut-être cooptées par le capitalisme, comme nous le voyons de plus en plus chaque jour).
À mon avis, c’est un point de vue actuel, même s’il semble « conservateur ». Pensez aux innombrables cases qui sont de plus en plus créées pour enfermer telle ou telle sexualité, formant des stéréotypes identitaires revendiqués comme des traits de personnalité uniques et exceptionnels. Cela génère des phénomènes maladroits comme l'acteur de Globo qui se dit « écosexuel », parce qu'il est excité par les écologistes. Ce sont des formes de sceaux individualistes typiques de l’ère des réseaux sociaux, renforçant ce qui est l’idéologie de base du capitalisme : le manque de vision collective et large, le culte des particularités, à commencer par le premier – le Soi.
C’est pourtant quelque chose qui peut susciter de vrais débats, bien plus que des polémiques mal ciblées sur son prétendu (et faux) soutien à la monogamie ou à la sexualité hétéro et cis.
En clarifiant les choses, on peut enfin discuter des différences, principalement avec cette tradition (Bataille, Kristeva, même le dernier Foucault, la politique des « minorités » de D&G, remontant peut-être même à Max Stirner, que Badiou traite avec dédain comme quelqu'un de proto -Deleuzéen…) qui donnent à la sexualité et, plus largement, à l'individualité, un rôle prédominant dans l'action collective.
* Diogo Fagundes il prépare une maîtrise en droit et étudie la philosophie à l'USP.
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