Par JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Tant pour le capitalisme que initialement pour le socialisme, « la vraie vie des vrais hommes » sera toujours ce qui commande à la fois les niveaux de conscience, les fétiches et les choses réifiées en marchandises.

« Sur du sable meuble, nous avons élevé un tabernacle » (Adolfo Bioy Casares)

1.

Toute existence humaine, où que l’on regarde, est un processus historique d’actions sociétales. Plus nous approfondissons les contradictions et la barbarie du capitalisme, plus nous sommes frappés par la certitude qu’il est possible et nécessaire de construire des processus pour de véritables relations sociales non capitalistes. Nous traitons ici des processus de création de pouvoir et de vie qui poussent l’homme bourgeois vers le socialisme. Tout se passe dans le cadre de la coopération de différents individus et comme un ensemble de leurs activités combinées, car dans sa nature, il n'y a pas d'autre moyen pour l'homme de se faire exister.

L’aliénation est pragmatique, la seule chose « réelle » dans le mode de production capitaliste est l’aliénation. Le capitalisme est un monde de contradictions et de fictions. Le plus grand d’entre eux est peut-être la création de l’homme bourgeois, de la conscience bourgeoise. Cela se produit à travers la transformation totale de l’argent, comme équivalent général des biens, en capital, considéré comme une richesse et des privilèges bien supérieurs à ceux qui l’accumulent en fonction et au détriment de ceux qui le produisent.

Autrefois, l'aliénation de l'activité humaine, qui toujours nous traverse et nous enlève quelque chose, stagnait là dans la chose ; les choses devaient être utilisées/consommées immédiatement, les choses utiles n'avaient qu'une valeur d'usage originale, y compris les pièces artistiques de décoration et les accessoires. Dans les sociétés de marché, les biens ne sont pas fabriqués pour notre usage direct, mais pour la consommation d’un public inconnu et incommensurable, et donc le travail humain est englobé dans ce qui s’échange : personne n’est là, mais en fait tout le monde est là.

Personne ne le voit : les relations sociales et le travail qui les fabrique, grâce à l'extrême division spécialisée du travail, se cachent sous l'apparence d'échanges effectués étrangement (car non volontaires) par un tiers non-acteur, le propriétaire capitaliste. des moyens et des formes de production. C'est pourquoi nous disons qu'il y a une « réification » des marchandises dans notre esprit.

Les marchandises ont une valeur d'usage, mais leur valeur d'échange est définie abstraitement, en moyenne, par les conditions génériques du faire-faire, par les heures de travail de l'acteur invisible : la valeur d'échange définit la valeur elle-même. Outre la valeur d'usage, la valeur d'échange nécessite un processus de domination politique et juridique et d'exploitation économique d'une valeur non payée au travailleur.

Dans les marchandises qui s'échangent – ​​le travail humain échangé et invisible, l'aliénation mercantile de fabriquer des biens (imposée) – des valeurs d'échange existent, réifiant ainsi des choses génériquement fondées, dans l'abstrait, sur ce pouvoir de faire (et votre savoir comment)[I] dans le modèle de contrôle et de gestion de la reproduction du capital : « Notre pouvoir d’agir devient invisible, le pouvoir devient un nom, synonyme du pouvoir des puissants, du pouvoir du capital, du pouvoir du système. » (HOLLOWAY, 2011 , p.159)[Ii]. Par conséquent, on peut dire que tout a une base limitée (CHASIN, 2013).[Iii].

L'homme bourgeois n'existe donc que comme fiction pour le marché, c'est-à-dire tantôt comme marchandise lorsqu'il produit des biens, tantôt comme producteur de capital, lorsqu'il les achète avec son salaire et les consomme : le sujet est une abstraction. au niveau d’un outil utile (bien que nécessaire pour, d’un côté, produire et, de l’autre, consommer) conçu génériquement en fonction de la reproduction à l’infini du capital, des biens produits et consommés pour le capital. La conversion du faire-pour-moi (valeurs d'usage) est subsumée par la généralité impersonnelle et spécialisée du faire-pour-marché (valeurs d'échange) : « Notre pouvoir en tant que verbe, notre pouvoir-faire a été transformé en pouvoir substantiel. , quelque chose en dehors de nous. (HOLLOWAY, 2011, p.158).

La production de biens, à travers le recours à des relations de travail contractuelles spécifiques, inégales et formelles, est la forme achevée du système d’échange marchand, qui transforme ainsi l’argent en capital. La fabrication de biens suppose, dans son processus, l'exploitation de la plus-value[Iv] extrait du travail de l’acteur. La moyenne des heures/travail de tout le travail spécialisé consacré à la production d'une marchandise, d'une manière générale, est la mesure par laquelle la valeur de la marchandise est définie.

Cela ne peut se produire que comme une « abstraction » ou une « fiction » monétaire, puisque la productivité des usines et les technologies de travail disponibles varient d’un travailleur à l’autre, dans le temps et dans l’espace, mais le capitaliste les considère comme égales et constantes. En visant le marché, le système vise d’abord la reproduction infinie de l’argent en capital (qui redevient argent)[V]. Et dans cette veine, la transformation du travailleur en objet ou en chose destinée à la production a lieu en même temps.

Même dans le domaine de la circulation/échange des biens, les sujets sont des « pièces » utiles en tant que consommateurs, manipulés par les mécanismes de la publicité et du crédit : « Nous vous vendrions tout ce dont vous avez besoin si nous ne préférions pas que vous ayez besoin de ce dont nous avons besoin. je vous vends » (SARAMAGO, p. 282).[Vi] Ce ne sera donc pas dans le système mercantiliste-financier, ce ne sera pas dans le capitalisme que l’on pourra trouver l’Homme. La question est de savoir si elle peut se refaire face à une autre réalité de l’organisation sociale : on peut ainsi parler de liberté limitée (CHASIN, 2013).

2.

Il y a ici partout une extériorité, un pouvoir qui, bien qu'il soit constitué à partir de nous, de notre action, se transforme immédiatement en pouvoir du capitaliste sur nous, sur notre action, et commence à constituer un réseau complexe d'obligations, de contraintes et de réalisations. « L’externalisation répétée et multiple de notre pouvoir – et donc la métamorphose du pouvoir de faire en pouvoir sur – crée un réseau complexe de cohésion sociale : les relations sociales capitalistes. » (HOLLOWAY, 2011, p. 159).

Au bout d'un moment, nous oublions ce que nous savons, nous oublions notre travail créatif. Le pouvoir se matérialise dans le concret de notre faire, de notre faire effectivement, même s’il ne nous apparaît en principe que comme le pouvoir du récit politique. Bref, nous ressentons ce despotisme chez nous, mais pas dans nos actions – il existe donc une séparation néfaste entre la politique et l’économie. Par conséquent, pour le socialisme, il ne s’agit pas seulement de mettre fin à la propriété, mais de mettre fin à la propriété du faire, du comment et du pouvoir de le faire.

Le socialisme ne peut pas établir l'autonomie de ce pouvoir-faire sans remettre en question le pouvoir, qui se manifeste de la gouvernabilité à la gestion de la vie dans son pragmatisme quotidien, et pour cela il ne suffit pas de s'emparer de l'État ; la prise du pouvoir d'État, plus ou moins populaire et avec la participation des masses, ne garantit pas la destruction ultérieure des anciennes façons de faire, la fin des formes soumises d'exercice du pouvoir, y compris en ce qui concerne l'autonomie créatrice. gestion des connaissances.

Nous ne parlons pas ici de la domination inutile du Pouvoir et de l’État, du moins au moment de la transition du capitalisme au socialisme. Mais le pouvoir est et restera là, dans la manière concrète de faire les choses, et, de cette manière, nous devons insister sur la reprise des savoir-faire non autocratiques et hiérarchiques, sur l'expérimentation de la création à nouveau, fondamentalement de manière autogérée. liberté organisée sur la base du pouvoir-faire versus pouvoir-sur (faire).

Il faut également prêter attention, sur la base du même processus, au fait que dans le cadre du capitalisme, il existe une « frustration » irrévocablement manifeste au niveau de l’inconscient.[Vii], et qui est en même temps une contradiction entre les classes. D’abord parce que d’un côté il y a ceux qui dominent le travail abstrait (non créatif, destiné au marché)[Viii] tandis qu'il s'agit d'un pouvoir de faire, d'autre part, de ceux qui sont obligés d'accomplir continuellement ce même travail abstrait, parce que tout pouvoir de faire dépend d'un commandement dans des conditions historiques matérielles (et immatérielles) singulières.

Ensuite, parce qu'il existe un circuit infini de consommation qui ne pourra jamais être réalisé : la production incessante de biens, dont beaucoup sont superflus et nocifs pour l'environnement, est la forme irréfutable de la reproduction et de l'accumulation du capital qui n'existe que dans la mesure de exploitation des activités des travailleurs. Pour y parvenir, la classe ouvrière se trouve inexorablement contrainte de vendre sa force de travail, et avec elle, son savoir et son pouvoir d’agir, car elle est complètement privée d’autres formes de survie. Ainsi, tous les employés du capital sont donc ceux qui sont « les mieux équipés » pour constituer une conscience qui dirige les forces de changement substantiel dans les formes perverses d’organisation de nos sociétés, et pourtant, ce n’est pas si simple quand on se rend compte du l’importance des façons de faire.

3.

Quatre modes de soumission de notre vouloir faire pèsent sur nous, même si nous nous considérons en possession des connaissances pour le faire : (i) Notre vouloir est dominé par la gestion du capital, toujours centré sur la production de quelque chose qui ressemble à une marchandise. qui peut être réalisé sur le marché et avec extraction de plus-value ; (ii) La société qui nous dicte le bien et le mal selon la logique d’une hégémonie culturelle immorale et omniprésente ; il s’agit de présenter aux individus des concepts, des récits et des discours qui les obligent à se soumettre aux coutumes de grands collectifs visant la domination.

(iii) L'argent sans lequel nous sommes exclus du marché, c'est-à-dire que si c'est dans les échanges que l'on trouve le rapport social subsumé par la marchandise, sans lui, nous sommes en dehors de ces rapports, ce qui, évidemment, rend la dignité et la vie impossibles. pour nous; (iv) L'État, tant du point de vue des politiques publiques et de la protection des droits, d'une part, que malgré la légalité formelle d'un système qui domine notre potentiel et nos réalisations, de nature exploitante, d'autre part. En bref, ce sont les quatre modes de fétiches qui, à leur manière, nous affaiblissent et travaillent contre nous et notre intention de changer le monde.

Cependant, Holloway affirme que : « Dans chacun de ces cas, les fissures, les espaces ou les moments dans lesquels nous rejetons l’autorité extérieure et affirmons que « ici et maintenant nous sommes aux commandes » sont les ramifications de luttes encore limitées. Nous approchons des limites du système et la colère inhérente à tout conflit nous pousse au-delà de ces limites pour affirmer une logique différente, une logique – ou peut-être une anti-logique – d’autodétermination. La logique des revendications cède la place à la simple affirmation de notre propre domination.» (2011, p.26).[Ix]

On peut donc dire, en raison des circonstances dans lesquelles le capital est reproduit, qu’il n’y a pas de séparation claire entre ceux qui ont une conscience de classe et ceux qui n’en ont pas. Il existe en effet un spectre variable de conscience où les agents finissent par agir en fonction d’intérêts, mesurant les conséquences/résonances de l’action comme une action planifiée, « rationnelle par rapport aux fins » (WEBER, 1984)[X].

En ce sens, une conscience peut être indirectement liée à ses propres actions, mais ici il ne s'agit pas encore de « pure autodétermination », car elle est affectée par la société commerciale et financière dont nous faisons partie et qui, pour un dans une large mesure, nous ne contrôlons pas. Même ainsi, les petites actions qui rejettent le capitalisme, les actions alternatives qui propagent les contradictions et les déni du capitalisme, qui militent d’une manière ou d’une autre contre l’hégémonie du système marchand – monétariste, consumériste, extractiviste prédateur, qui promeut une profonde asymétrie sociale –, elles provoquent des « fissures » et s’inscrivent dans l’autodétermination sociale, une pulsion contre soi-même, au-delà des déterminations du capital (HOLLOWAY, 2011).

De l’extériorisation de notre pouvoir, au temps de sa substance capitaliste de faire, d’une part, et à la soustraction de notre faire créateur, de l’autre, une double domination sur l’économie et la politique se crée. Cette domination se développe dans une métamorphose de notre pouvoir de faire en tant que travail abstrait, extrait de nous pour le marché, et, comme tel, exigeant une instance de contrôle général sur le réseau de relations sociales ainsi engendré : cette instance est l’État. . Ainsi, l’imbrication entre le pouvoir politique et le travail en usine est indéniable, tout comme notre façon de faire les choses quotidiennes auxquelles nous ne pouvons échapper.

Dans le post-capitalisme, il faut essentiellement reconstruire la base sociale de toutes les activités de manière libre, en recherchant concrètement une véritable liberté pour tous les acteurs, loin de l’abstraction mercantile-financière-marché de la vie. Cette mise à distance ou cette mise à distance (Entfermung) (l'élimination) de la base industrielle/mercantile dans le moule de la production capitaliste est donc fondamentale pour la prise de conscience et la lutte large contre le pouvoir des autres sur nos actions, basée sur les espaces ou les lacunes des espaces les plus capillaires d'autonomie et créativité que nous pouvons prendre/occuper[xi].

Cette connaissance et ce pouvoir d'agir, venant des profondeurs du système capitaliste, doivent nous empêcher d'être frustrés par le fait que l'irrationalité de la croissance économique[xii] et l'extractivisme[xiii] Ils sont profondément encouragés par nous, notre consommation, notre ostentation, notre façon de vivre. Les freins nécessaires à la production irrationnelle et à la prédation sur l'environnement impliquent nécessairement l'abandon du travail abstrait qui nous entraîne dans les circuits du capital, échangé contre une autogestion de la production, planifiée par une utilité réelle dictée alors dans la dimension des échanges, éteignant les activités. superflus, répétitifs et inutiles – les « boulots à la con ». (GRAEBER, 2022).[Xiv]

Dans le post-capitalisme, l'action concrète et l'utilité réelle pour tous les sujets doivent être valorisées, dans une organisation consciente de ce qui est fait et pourquoi, ou pour qui, et en allant plus loin, en décidant, comme tel, du degré de besoin des choses pour une vie digne. vie, avec une liberté dictée par l’organisation principalement collectiviste/collaborative/coopérative/solidariste des groupes sociaux. Le socialisme, en tant qu'essentiel d'une certaine forme de vie, est déjà manifeste parmi nous, et dans de nombreux cas dans le monde, il est une réalité choisie du Bien Vivre pour des millions d'êtres humains et d'autres êtres vivants, prêts à dire non à certaines formes de vie. reproduction du capital comme travail abstrait. « Il est nécessaire de souligner qu’il existe aujourd’hui de nombreuses alternatives qui cherchent à rompre avec les exigences des modes de vie prédominants d’aujourd’hui. » (ACOSTA ; MARQUE, 2018, p. 84)[xv].

Les faits et les œuvres du socialisme

Tant pour le capitalisme que initialement pour le socialisme, « la vie réelle des hommes réels » sera toujours celle qui commande à la fois les niveaux de conscience et les fétiches et les choses réifiées en marchandises, jusqu'à ce que s'éteigne le domaine de l'activité marchande et avec lui les pratiques. et les jugements de valeur de la société bourgeoise, ce qui n'arrive pas facilement. C'est le rôle fondamental du socialisme de programmer les modes de fonctionnement d'une nouvelle pédagogie et d'une nouvelle gestion du travail et des activités productives, de service et culturelles.

Nous faisons ici référence aux médiations prises en compte dans le matérialisme historique dialectique. Le premier fondement de la pensée marxiste date du moment où Marx et Engels critiquent l’idéalisme des Jeunes hégéliens, entre 1845 et 1846, en présentant les fondements de la philosophie matérialiste historique et de la dialectique qu’ils n’ont jamais abandonnée. Ils disent : « Même les fantasmagories du cerveau humain sont des sublimations qui résultent nécessairement de son processus de vie matérielle, qui peut être vérifié empiriquement et qui repose sur des bases matérielles. De ce fait, la morale, la religion, la métaphysique et tout ce qui reste d’idéologie, ainsi que les formes de conscience qui leur correspondent, perdent immédiatement tout semblant d’autonomie » (MARX & ENGELS, 1971 [1845-1846], p. 19).[Xvi]

Mais plus tard, au début de 1875, Marx put dire, dans un second temps, en faisant ses observations critiques sur le programme du futur parti ouvrier allemand unifié, que : « Ce dont nous avons affaire ici n'est pas un parti communiste. société qui s’est développée sur des bases propres, mais qui vient tout juste de sortir de la société capitaliste et qui, par conséquent, présente encore sous tous ses aspects, économiques, moraux et intellectuels, le sceau de l’ancienne société des entrailles de laquelle elle procède ». (MARX, s/d [1875], p.213).[xvii]

La seconde pensée complète la première, car en effet, si la pratique détermine la conscience (aphorisme fondateur du matérialisme et de l'histoire), elle n'est rien de moins que pratique vérifier que ce n'est que très lentement, et grâce à des actions pédagogiques et pratiques primordiales, que des changements dans cette pensée et cette action s'établissent (et au prix de transformations profondes des moyens et des formes de production capitalistes), et qu'il n'y a aucun moyen de prédire dans quelle direction exactement. L’histoire, dans son cours dialectique, est plus marginale qu’obstinée.

Ainsi, Louis Althusser (2015, p. 78) peut dire : « Lorsque dans cette situation entre en jeu, dans un même jeu, une prodigieuse accumulation de « contradictions » dont certaines sont radicalement hétérogènes et n’ont pas toutes la même origine, ni le même sens, ni le même niveau et lieu d'application, et qui pourtant « se fondent » dans une unité de rupture, il n'est plus possible de parler de la seule simple vertu de la « contradiction » générale. [xviii]

4.

La vie sociale, société matérielle et immatérielle, présuppose le besoin observable et sensible de fournir les biens et les fournitures nécessaires à la survie de l'homme, comme c'est le cas pour tous les êtres vivants. Il y a deux dimensions à transformer dans le futur : d'un point de vue matériel, sous l'égide du capitalisme, une contradiction entre ceux qui commandent (capitalistes) la production du capital à travers le travail abstrait, et ceux qui travaillent à produire dans des conditions de ce même travail et soumis à ce commandement (les ouvriers) – cela présuppose l'extinction inévitable de la propriété privée et de la classe bourgeoise, et devrait éteindre les autres classes dominantes et toute domination ; d'un point de vue immatériel, ce que nous espérons transformer, de manière sensible, c'est la « frustration » et le « refoulement » dans leurs formes « subjective » (je) et « objective » (nous), le choc entre ce qui est possible de admettre rationnellement une conscience de leur pratique – cela suppose une autre pédagogie, à commencer par l’autogestion collectiviste[xix].

Quoi qu’il en soit, de telles contradictions ne peuvent être résolues paradigmatiquement (et temporairement) que par un « nouvel accord » ou une « nouvelle convention ».[xx] dans le milieu socialiste, et dans la mesure où subsiste encore l'homme égoïste, et donc les limitations des libertés qui tendent cependant à disparaître dans les milieux communautaires.

Les principes de base de la pensée Hollowaydienne concernant l'autonomie et l'auto-gouvernement des communautés contiennent en eux-mêmes l'idée de séparation et de dépassement de l'organisation corporative de l'État et de tout gouvernement autre que celui des individus organisés au sein des communautés. Cela marque une position très définie concernant l'idée de « dictature du prolétariat » : un type de gouvernement qui, en établissant le « gouvernement révolutionnaire » du prolétariat, reste la transposition de notre savoir et de notre pouvoir de faire au commandement d’une entité extérieure à nous, qui deviendra tôt ou tard la « mort de tout mouvement révolutionnaire » et exercera son autorité arbitraire sur les agents. Du point de vue du savoir-faire et du pouvoir de faire, toute commande extérieure aux individus autodéterminés, qu'elle soit plus ou moins consentie, sera toujours une décision arbitraire.[Xxi].

Séparer la politique de nos actions, en tant que sphère distincte et externe de pouvoir sur nos actions – penser, connaître, vouloir, aimer, etc. –, nous offrons au gouvernement notre liberté. La légitimité n’est pas abordée ici, puisque tout exercice d’un pouvoir externe sur nos actions est, en principe, arbitraire. L’acceptation d’une légitimité qui constitue un fossé entre la politique et l’économie ne sert qu’à légitimer la domination arbitraire dans la production capitaliste. Par conséquent, il faut la nier, et si c’est le cas réel de la révolution (et donc temporaire), elle doit être éteinte le plus tôt possible, en rendant le pouvoir d’agir aux individus socialement organisés.

Le savoir-pouvoir-faire unifie désormais le politique et l'économique dans la liberté d'action de l'individu, partageant ses pratiques avec la communauté. Les séparations entre concepts et pratiques sont toujours des prédicats du mode de production capitaliste et non du socialisme.

Dans le post-capitalisme, la victoire de nouveaux accords vise le « rapport social réel », donc elle se situe dans la sphère publique du pouvoir, tandis que la conscience recherche des positions privées de pouvoir en vue de ses propriétés et de ses possessions. Cela ne signifie pas la simple prédominance des contenus de l'esprit (les propriétés et les possessions sont bien réelles !), mais seulement que son égoïsme et les positions privées qu'il adopte ont longtemps donné lieu à une véritable contradiction au regard des libertés bourgeoises. , ou autre mimesis.

À Holloway, le post-capitalisme est un processus d’évolution vers le socialisme à travers la perpétration quotidienne de petits mouvements visant à nier le capitalisme. Dans la transition vers le socialisme, de nombreuses bases matérielles changeront, certaines plus rapidement que d'autres, mais ce qui est important est que la politique n'abandonne pas les actions révolutionnaires quotidiennes, dans les actions des individus, toujours du point de vue collectif et avec un minimum d'efforts. ingérence du gouvernement.

En effet, chez l'homme, les actions, c'est-à-dire les rapports sociaux matériels et immatériels de base, restent longtemps dans la pensée comme des superstructures pour vouloir faire, pour savoir comment faire et, surtout, pour pouvoir faire, pour autant qu'elles soient Les pratiques de domination, de contrôle et de commandement pour la production et la circulation des biens et des aliments ne sont pas épuisées. Cela met en avant l'approche selon laquelle la révolution du faire peut être provoquée au sein des modes de production, sans que les agents sociaux n'attendent que des conditions concrètes (spécifiques) se manifestent généralement dans des pratiques fructueuses de confrontation à la domination et à la gouvernance de l'État, ou des gouvernements, à tout moment. temps et au-delà de l’imposition de l’autocratisme officiel établi. Dans le cas du capitalisme, les bases matérielles fournissent différentes actions individuelles ou collectives qui le nient et provoquent de profondes fissures en lui, et il est préventif que ces actions et cette autonomie perdurent dans la transition des modes de production.

La préservation et l'intensification de l'environnement politique en tant que domaine public (collectif) est la position transitoire vers la fin de la politique bourgeoise et de l'État. Pour la pensée marxiste, l’État, en tant qu’essence de la forme politique marchande capitaliste, doit disparaître dans le socialisme. C'est l'une des tâches principales. Entre-temps, la victoire de nouveaux accords et conventions de l'organisation administrative-financière-militaire s'éloigne des abstractions formelles – territoire national (x confédération mondiale), peuple (x étranger), souveraineté (x occupation), État (x séparatisme). ), citoyenneté (x autonomie), public (x privé) et Pouvoir -, d'autant plus et dans la mesure, et dans cette condition, de l'autonomie du faire (savoir-faire, vouloir-faire, pouvoir- faire) et l’autogestion des communautés.

Puisque « l’accord » (moral, politique, culturel) est objectivé pour chaque expérience consciente de la raison subjective – et est immergé dans le « bouillon » de choix subjectifs avec les besoins collectifs (Je avec Nous), et dans l’intersection sociétale de ceux qui se considèrent comme « similaires »[xxii] –, les accords primaires, dans la sphère privée, sont du type de reproduction de biens et de nourriture pour maintenir la vie, collectivement, c'est-à-dire à travers la sphère publique (communale)[xxiii].

En fait, l'homme égoïste qui revendique des droits pour lui-même dans le système capitaliste et qui entend par là la liberté est constamment révélé et contredit par le besoin irréfutable d'obtenir de manière satisfaisante ces biens et ces aliments pour maintenir la vie, à l'extérieur, dans la communauté. « et même son estomac profane lui rappelle quotidiennement que le monde extérieur à lui n’est pas un monde vide, mais plutôt celui qu’il remplit réellement. » (MARX, 2011, p. 139)[xxiv]. Ce sera une réalité indéniable dans le socialisme !

Une configuration de la vie sociale qui apparaît hégémonique sur la base du marché produit la « répression » qui tend à trouver satisfaction dans la violence, dans la guerre, dans le « cannibalisme » individualiste du Soi sur le Soi.[xxv], la propriété et les droits (humains !?) ne vous servent plus à rien. La solution à ce problème « premier-né » a été la création de l’entité « peuple » : précisément parce que le concept de peuple est circonscrit dans la forme politique de l’État-nation, il est limité étant donné la possibilité même de sa représentation politique ( BORÓN, 2003)[xxvi]. Il sert donc, concomitamment, de cohésion (abstraction en vue de sublimer des désirs jamais satisfaits), ainsi que de contrôle (policier/judiciaire).

5.

Une fois que les besoins impératifs de la vie matérielle sont satisfaits ou que « l’économie sociale » est résolue collectivement, un « nouvel accord » peut être établi pour l’entité de connaissance qui vise à vivre au plus haut niveau du Bien-Vivre. Le capitalisme, cependant, est toujours « limité » à la formation psychique comme les droits de l’homme, les droits génériques, abstrait, à la limite de la base commerciale. Le « un » défini séparément et asymétriquement avec le « tout » est typique du marketing politique du capitalisme. C'est pourquoi le socialisme doit cesser. Cependant, la fin de « l’accord paradigmatique mercantile » n’épuise pas la « fatalité » du choc primordial (subjectif et objectif) qui ne peut s’approprier dans le temps et l’espace des choses qu’à travers leur « différence », établissant les valeurs. de types et de choses selon la caste ou la classe sociale[xxvii].

Cependant, comme la vie commande la conscience, l'abolition du privatisme et la propriété des moyens et des manières de faire les choses ne peuvent pas, par lui-même, effaçant de l'univers des individus et de la vie des entreprises les logiques mercantiles, monétaires et concurrentielles, comme par divination, non pas tant que la valeur est subventionnée par la forme marchandise (donc dans les formes de production, dans les formes de circulation) ou échanges, sous forme de publicité et de crédit). Si l’État et les catégories abstraites de souveraineté et de citoyenneté existent formellement, même dans les premiers stades du socialisme, c’est parce que la forme marchande n’a pas encore été épuisée dans le socialisme. pratique des agents sociaux (PACHUKANIS, 2017).[xxviii]

Les fétiches et les sublimations qui, au fil des siècles, ont été « concrètes » dans le processus de la vie matérielle, constituent les « fantasmagories » du libéralisme – et du néolibéralisme.[xxix] –, et le capital, restent longtemps dans la conscience et la mémoire des individus ; et sinon, peut-être, dans le domaine de la structure, du moins aussi inconscient dans la superstructure morale, dans la religion, dans la philosophie, dans le droit, du fait que pendant des milliers d'années dans notre civilisation ils ont été construits et constitués dans notre éducation et la culture comme valeurs : l'argent, la propriété, la compétition et l'individualisme (l'égoïsme, ou la primauté amorale du Je sur le Nous).

Les formes de la superstructure corroborent et sanctionnent le pratique la mentalité et l'intelligence émotionnelle ou les valeurs des sujets sur la base de la maîtrise d'une certaine manière productive. Ainsi, si la forme marchande capitaliste n'est pas abandonnée dans la pratique (même si formellement cela a pu l'être), les rapports sociaux ne changent pas dans la reproduction de la vie quotidienne au-delà du capitalisme, et donc la permanence de l'État et des catégories. donnée uniquement au niveau de la formalisation politico-juridique. Même la « dictature du prolétariat » a pour tâche d’éviter les mécanismes formalistes, bureaucratiques et autocratiques, sous peine de rester dans les moules les plus conservateurs du capitalisme et de ne jamais atteindre la liberté de vouloir-savoir-pouvoir- faire et justice collective pour le bien vivre social.

C’est le chemin le plus difficile et le combat le plus dur pour la fin de l’homme bourgeois, qui implique cependant le remplacement de l’homme politique abstrait par l’homme corporatif réel. Cela a été partout jusqu’à présent la tâche la plus profonde et la plus inachevée du socialisme réel : la « valeur » des choses doit être éteinte et réduite au plus simple, à leur utilité et/ou à leur don, empiriquement et dans l’esprit des hommes là où l’individualisme capitaliste et sa langue rivalisent de manière significative[xxx].

*José Manuel de Sacadura Rocha Il est titulaire d'un doctorat en éducation, art et histoire culturelle de l'Université Mackenzie. Auteur, entre autres livres, de Sociologie juridique : fondements et frontières (GEN/Médecine légale). [https://amzn.to/491S8Fh]

notes

[I] Les notions de peut faire (savoir faire) Et Pouvoir sur ont été développés par John Holloway dans : « Comment changer le monde sans prendre le pouvoir », Viramundo, 2003 (1ère édition anglaise de 2002). Pour paraphraser Holloway, le peut faire Le pouvoir est-il une capacité (« puissance » chez Nietzsche) et non pas un lieu dans le monde – dans le capitalisme, peut faire (e savoir faire) se transforme en Pouvoir sur comme le pouvoir du patron sur le travailleur salarié.

[Ii] Dans cet essai, nous utilisons la publication espagnole de John Holloway, Nuire au capitalisme : le faire contre le travail. 1a. éd. Buenos Aires : Herramienta, 2011.

[Iii] CHASIN, José. La mort de la gauche et le néolibéralisme. In Revue en ligne Verinotio, n.15, an VIII, avril 2013.

[Iv] Nous utiliserons la plus-value comme synonyme de plus-value, qui est la valeur ajoutée aux biens par le fabricant et sa dépense d'énergie et de connaissances, et qui, cependant, n'est pas payée.

[V] Démontré par les stratégies de marché, par exemple, en relation avec l'offre de biens toujours manipulée : plus de production, moins de production, plus de stock, moins de stock, etGonfler les prix.

[Vi] SARAMAGO, José La grotte. São Paulo : Companhia das Letras, 2000.

[Vii] « Pour Freud, le discours conscient, dont l’expression la plus complète est dans le discours scientifique, est entièrement imprégné et envahi par des mécanismes inconscients. » (DOR, 1993, p. 33).

[Viii] Selon Marx, le travail abstrait c'est typiquement la forme de production capitaliste ; Puisque le travailleur a été privé des moyens et des manières de faire les choses, les marchandises, en elles-mêmes, sont des valeurs abstraites d'une abstraction externalisée du faire, centrée sur le marché, échangeant des valeurs avec une perte totale de valeur. savoir et peut faire, uniquement sous la forme de la spécialisation technique qui exige que la chose soit faite. Au contraire, le travail concret comprend uniquement la valeur d'usage, des produits destinés à être consommés selon leur utilité, et donc sans l'imposition d'une gestion capitaliste, où le travailleur a son savoir et son pouvoir de faire selon l'ensemble des moyens et des formes. .de production. « Tout travail est, d’une part, une dépense de force humaine au sens physiologique, et grâce à cette propriété du travail humain égal ou abstrait, il engendre la valeur des marchandises. D’autre part, tout travail est une dépense de force de travail humaine sous une forme spécifique, déterminée à atteindre un but, et, dans cette qualité de travail concret et utile, il produit des valeurs d’usage. » (MARX, 2015, p. 124).

[Ix] HOLLOWAY, Jean. Nuire au capitalisme : le faire contre le travail. Buenos Aires, Argentine : Ediciones Herramienta, 2011.

[X] Selon Weber, il existe quatre types d'action sociale : 1. Traditionnelle – guidée par des coutumes immémoriales, comme l'existence de monarchies (du point de vue de la modernité) ; 2. Émotionnel – lorsque les individus réagissent aux phénomènes par leurs sentiments et leurs émotions indépendamment de la raison ; 3. Rationnel par rapport aux valeurs – ils utilisent la raison pour établir quels principes moraux et éthiques doivent prévaloir dans leurs actions ; 4. Rationnel par rapport aux fins – la raison établit certains objectifs comme prioritaires au-dessus des valeurs et principes moraux et éthiques. Pour Weber, les actions traditionnelles et émotionnelles ne sont pas rationnelles, elles ne suivent pas le choix conscient des moyens et surpondèrent les résultats des actions rationnelles. (WEBER, Max. Économie et société. Mexique : Fondo de Cultura Econômica, 1984).

[xi] Le changement structurel dans la composition organique du capital, le remplacement du capital variable (travail) par du capital constant (science, technologie, machines, robots), éloigne de plus en plus les travailleurs de la production et augmente de façon exponentielle le temps de travail social disponible.

[xii] Le concept de la théorie critique contraire à la croissance irrationnelle du capitalisme est appelé « décroissance » et est profondément lié à l’idée de « post-extractivisme » ou de « non-extractivisme ». La « décroissance » et le « post-extractivisme » critiquent la croissance économique liée au concept de domination sur la nature et le fait que ce qui en découle ne sera jamais épuisé ou ne causera pas de dommages aux sociétés humaines et à la planète. Ainsi, la révolution industrielle et l’hégémonie que la classe bourgeoise a formée à partir du milieu du XXe siècle. XIX, a créé l’idée qu’il existe des ressources infinies pour une production infinie de biens de consommation, garantissant le bien-être de l’homme moderne grâce au libre marché. Ce modèle cache, en fait, non seulement la destruction de la Nature, mais aussi la forme de domination et d'exploitation du travail, une irrationalité qui favorise de plus en plus la classe bourgeoise dominante, au détriment des travailleurs du capital et des ressources naturelles. D’un autre côté, « la décroissance et le post-extractivisme sont les deux alternatives les plus prometteuses à notre portée. La décroissance, également appelée post-croissance, se produit dans les pays industrialisés, notamment en Europe. Le post-extractivisme est présent en Amérique latine et également dans d’autres régions du « monde développé » à tort, et est étroitement lié aux notions de post-développement. (ACOSTA, A. ; BRAND, U. Post-extractivisme et décroissance. São Paulo : Elefante, 2018, p. 21).

[xiii] « Il n’y a pas de bon et de mauvais extractivisme. L’extractivisme est ce qu’il est : un ensemble d’activités pour l’extraction massive de ressources primaires à des fins d’exportation, qui, au sein du capitalisme, devient fondamentale dans le contexte de la modalité d’accumulation des exportations primaires. (ACOSTA, A. ; BRAND, U. Post-extractivisme et décroissance. São Paulo : Elefante, 2018, p. 51).

[Xiv] GRAEBER, David. Les boulots de merde : une théorie. São Paulo : Éditions 70, 2022.

[xv] ACOSTA, Alberto; MARQUE, Ulrich. Post-extractivisme et décroissance. São Paulo : Éléphant, 2018.

[Xvi] MARX, Karl ; ENGELS, Friedrich. Idéologie allemande. In Marx et Engels : Théorie de la littérature et de l'art. Lisbonne (PT): Editorial Estampa, 1971.

[xvii] MARX, Karl. Critique du programme Gotha. São Paulo : Editora Alfa-Omega, s/d.

[xviii] ALTHUSSER, Louis. Par Marx. São Paulo : Boitempo, 2015.

[xix] La lutte des classes, en principe, est vue ici comme une totalité dans laquelle opèrent les aspects matériels de la propriété et du travail (classe ouvrière et classe bourgeoise) et les aspects immatériels qui découlent en partie de l'hégémonie bourgeoise (connaissance, éducation, culture) et en partie. comme des marques psychiques annoncées sur les sujets (tabous, peurs, frustrations).

[xx] Kropotkine nous dit : « Nous savons que révolution et gouvernement sont incompatibles. L’un doit détruire l’autre, quel que soit le nom donné au gouvernement : dictature, monarchie ou régime parlementaire. Nous savons que ce qui fait la force et la vérité de notre groupe est contenu dans cette formule : "Seule la libre initiative du peuple peut faire quelque chose de bon ou de vrai, et tout gouvernement tend à la détruire". (KROPOTKINE, Pedro. Follicules révolutionnaires II: la loi et l'autorité. Barcelone (ES) : Tusquets Editor, 1977, p. 78).

[Xxi] Dans la philosophie du Droit Naturel des Nations, il y a des penseurs qui valorisent cette même préposition, selon laquelle tout exercice du pouvoir qui n'est pas réalisé par l'individu, se constitue comme arbitraire, éclairant ainsi les fronts de lutte autonomiste : « Les lois immuables sont ainsi appelées parce qu'ils sont naturels et si justes toujours et partout qu'aucune autorité ne peut les altérer ou les abolir ; et les lois arbitraires sont celles qu'une autorité légitime peut déterminer, modifier ou abolir selon les besoins. » (DOMAT, Jean (1625-1696). In: José R. de Lopes; Rafael MR Queiroz & Thiago dos S. Acca. Cours d'histoire du droit. São Paulo : GV/Metodo, 2006). Par conséquent, dans ce cas, la légitimité ne supprime pas l'agence des lois et du gouvernement.

[xxii] Il faut penser : « La peur est un élément qui complique le moment de réflexion sur les transformations sociales. Cette peur de la différence, comme on l’a observé tout au long de l’histoire, pourrait être à l’origine de ce conservatisme renouvelé – ou du fascisme. » (ACOSTA ; MARQUE, 2018, p. 78).

[xxiii] Cependant, en mesure d'épuiser la pensée et de la finaliser idéologiquement, en quelque sorte, parce que tout faire C'est une « connaissance » et un « pouvoir » en cours de construction.

[xxiv] MARX, Karl. La Sainte Famille. São Paulo : Boitempo, 2011.

[xxv] KURZ, Robert. Bloody Reason : essais sur la critique émancipatrice de la modernité capitaliste et de ses valeurs occidentales. São Paulo : Hedra, 2010.

[xxvi]  BORÓN, Atílio B. Empire : deux théories erronées. Dans: Critique marxiste, São Paulo, Boitempo, v.1, n.16, 2003, p.143-159.

[xxvii] Nous pensons ici à la « différence » comme fondement de la construction politique de inégalité du rapport social aux groupes de les individus qui se considèrent égaux.

[xxviii] Selon Pachukanis, le forme de marchandise elle ne s'arrête pas avec la fin de la propriété privée, mais, outre la production, elle atteint les sphères de la circulation/échange (crédit, publicité, finance, etc.). Dans son ouvrage, Pashukanis critique également l’émergence d’un étatisme bureaucratique à l’instar des États capitalistes, même pendant une révolution populaire. (PACHUKANIS, Evguiéni. Théorie générale du droit et marxisme. São Paulo : Boitempo, 2017).

[xxix] Dans le socialisme à ses débuts, bien que sur des bases radicalement différentes (fin de la propriété et du salariat, fin du travail abstrait pour le capital).

[xxx] Le habitusCe sont donc les pratiques codifiées inconsciemment ou peu consciemment qui affectent, dans les circonstances, les signes ou systèmes de signes disponibles et plus ou moins déjà prévus dans chaque cas. En sémiotique, ils expriment le choix effectivement mis en œuvre dans chaque situation, compte tenu d’un ensemble de choix potentiellement offerts par la structure syntaxico-sémantique du code utilisé, et donc préalablement intériorisés dans l’esprit interprétant. (DANTAS, Marcos. Sémiotique de la marchandise : pour une introduction à l'économie politique du signe. In: Eptic Magazine, Vol. 20, N.1, janv.-avr. 2018, p. 139-160 : p. 145).

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