Par RODRIGO NUNES*

Présentation de l'édition brésilienne du livre récemment publié d'Alexander Bogdanov, Essais sur la tectologie : la science universelle de l'organisation (éd. Machado, 2025)

Du point de vue de l’organisation – Bogdanov et la gauche augustinienne

Pour Dri

« Progrès et entropie », le premier chapitre de Cybernétique et société : l'usage humain de l'être humain de Norbert Wiener, est également un court traité de démonologie. Après avoir commencé, comme on pouvait s'y attendre, par le célèbre démon de Maxwell, le texte se tourne vers la comparaison de deux versions du diable, que Wiener définit comme manichéenne et augustinienne. Dans la première, proposée par l'hérésie que saint Augustin a d'abord embrassée et qu'il s'est ensuite consacré à combattre, le diable serait une force active opposée à l'ordre, un adversaire infiniment créatif, capable de toutes les ruses dans son but de désorganiser la création. Dans le second, que le Père de l’Église défendra après avoir rompu avec les manichéens, le diable ne serait pas le contraire de l’ordre, mais son absence, et « non pas une puissance en soi, mais une mesure de notre faiblesse »,[I] « la résistance passive de la nature et non la résistance active d’un adversaire. »[Ii]

Le nom scientifique de cette résistance est entropie; et la conviction de Wiener que la seconde des deux versions serait la bonne découle de l’idée que « [n]ous sommes immergés dans une vie dans laquelle l’univers dans son ensemble obéit à la deuxième loi de la thermodynamique : la confusion augmente et l’ordre diminue ».[Iii]

Ce précepte, s'empresse d'expliquer le mathématicien, n'exige pas que l'on abandonne tout espoir de succès dans la lutte contre l'ennemi silencieux : « la deuxième loi de la thermodynamique, bien qu'elle soit un énoncé valable concernant l'ensemble d'un système fermé, n'est certainement pas valable concernant une partie non isolée de celui-ci. Il existe des îlots locaux et temporaires d’entropie décroissante dans un monde où l’entropie dans son ensemble tend à augmenter, et l’existence de ces îlots est ce qui permet à certains d’entre nous de revendiquer l’existence du progrès.[Iv]

Ainsi, si en fin de compte « le progrès lui-même et notre lutte contre l’entropie doivent inévitablement aboutir à la pente à laquelle nous cherchons à échapper »,[V] Cela n’implique pas l’impossibilité de victoires « locales et temporaires », ni l’absence de raisons de lutter pour elles.

Aleksander Aleksandrovitch Malinovsky, connu sous le pseudonyme d'Aleksander Bogdanov, est né le 22 août 1873 à Sokólka, aujourd'hui territoire polonais, et est mort à Moscou, 54 ans plus tard, apostat du marxisme russe. (Un texte qu'il a écrit en même temps que ceux-ci Tests de tectologie (Elle s’intitulait « Une décennie d’excommunication du marxisme (1904-1914) », et ne fut révélée qu’en 1995, avec plus de quatre-vingts ans de retard.) Bien que les controverses théoriques portées contre lui aient souvent été des masques pour dissimuler des conflits sur le contrôle de la faction bolchevique du futur Parti communiste russe, on peut dire que la raison fondamentale qui l’a poussé à finir sa vie en paria et en hérétique était sa tentative d’incorporer dans la doctrine de Marx les implications d’une révolution scientifique qui a commencé au XIXe siècle, et que Wiener attribue à des personnalités telles que James Clerk Maxwell, Josiah Willard Gibbs et Ludwig Boltzmann : l’introduction de la méthode statistique en physique. Cette révolution, selon l’auteur de Cybernétique et société, a amené la physique à cesser de parler de ce qui arrivera nécessairement et à s’intéresser plutôt à ce qui peut arriver avec une probabilité suffisante, et a opéré la transition de l’univers rigidement déterministe de la mécanique newtonienne à l’univers contingent de la science contemporaine — dont l’incomplétude, « presque une irrationalité au milieu du monde », ressemble à l’aveu freudien d’une « profonde composante irrationnelle dans la conduite et la pensée humaines ».[Vi]

Qu’est-ce que cela impliquait pour le marxisme auquel Bogdanov allait adhérer à Toula, la ville où il fut exilé fin 1894 après avoir participé à une manifestation alors qu’il était étudiant en chimie à l’Université de Moscou ? Une conséquence importante touche à un point central des prétentions scientifiques de l’orthodoxie développée par des disciples moins informés de la science de leur temps que Marx lui-même, et qui avaient donc été laissés à l’écart des transformations alors en cours : le déterminisme historique. Lorsque la science naturelle elle-même abandonna la nécessité au profit de la contingence, la nature scientifique du marxisme ne pouvait plus se mesurer à sa capacité à énoncer des lois capables d’établir le cours que l’Histoire devait nécessairement prendre. De là une autre conséquence, d'ordre pratique et politique : s'il n'y avait pas une nécessité historique absolue, la révolution et la société sans classes n'en étaient pas des résultats inévitables, ce qui privait le marxisme de sa force prophétique en même temps qu'il élevait le problème de l'organisation de ces résultats au rang de question fondamentale. Enfin, à l’échelle cosmique où se déroulaient les nouvelles découvertes, une conséquence s’imposait à l’attente même de progrès humain que contenait le projet révolutionnaire. En fin de compte, comme les Martiens l'ont découvert dans la science-fiction communiste étoile rouge, publié par Bogdanov en 1908, la lutte entre les classes n’est qu’un fétiche à surmonter sur le chemin de la reconnaissance de la véritable lutte, celle de l’espèce contre la résistance passive (et active) imposée par son environnement — une lutte que même le communisme ne saurait jamais mettre fin et qui, en dernière analyse, ne pourra jamais être complètement gagnée.

Le soupçon que la deuxième loi de la thermodynamique avait introduit au cœur du siècle de la science et du progrès est que, s'il y a un équilibre final, ce n'est pas celui de la plénitude des réalisations humaines, mais plutôt l'état vers lequel tend statistiquement un système où la désorganisation et l'indifférence croissent avec le temps. « S’il est vrai que le processus universel tend vers un équilibre stable grâce à une croissance continue de l’entropie, la vie entière de l’univers dans la phase que nous connaissons serait démontrée »,[Vii][Viii] puis, une « crise » du type que Bogdanov qualifie de « disparaissante », dans laquelle l’équilibre final diffère imperceptiblement de l’équilibre initial et les changements intervenus s’effacent progressivement. Ainsi, même la « norme universelle » irréversibilité des processus naturels”[Ix] illustré par les gains cumulatifs d’organisation produits par la sélection naturelle, se trouverait finalement, non pas inversé, mais éteint par l’avancée irrésistible de la désorganisation finale.

Cette singularité du marxisme de Bogdanov provient d'une rencontre probablement antérieure à sa découverte par l'auteur de la Capital, qu'il avait dans la dernière décennie du XIXe siècle avec l'empiriocriticisme d'Ernst Mach et de Richard Avenarius et l'énergétisme de Wilhelm Ostwald. Parmi ces auteurs, pour les relations avec lesquelles il serait obstinément réprimandé par Lénine en Matérialisme et empiriocriticisme, à partir de 1909, Bogdanov a repris au moins trois idées centrales. L'un d'eux est le monisme, c’est-à-dire l’impératif de trouver un cadre unique à partir duquel penser des termes qui sont souvent traités comme séparés, voire opposés : le physique et le mental, l’humain et le non-humain, l’organique et l’inorganique, la nature et la culture, l’action et la connaissance. Les deux autres sont les Conservation de l'énergie et sélection naturelle comme les principes scientifiques capables d’offrir la clé d’un tel effort d’unification. Comme Bogdanov l'a déjà déclaré dans le Éléments fondamentaux de la vision historique de la nature, depuis 1899, ce que toutes les choses ont absolument en commun, c'est la recherche de la dépense d'énergie la plus économique possible et la nécessité de s'adapter pour rester viable dans leur environnement — de sorte que les deux principes peuvent être combinés pour dire que l'adaptation la plus viable aura toujours tendance à être celle qui est la plus efficace du point de vue énergétique.[X]

Mais l’hérésie de Bogdanov est allée encore plus loin, atteignant la critique du « matérialisme dialectique » lui-même, un terme inventé non pas par Marx, mais par le « père du marxisme russe », Georgi Plekhanov. Depuis le Éléments essentielsBogdanov voyait dans Hegel un précurseur limité, et dans la dialectique une méthode insuffisamment universelle, puisque le « développement à travers les contradictions » n’est qu’un des cas possibles de développement, et son applicabilité est limitée aux phénomènes de nature organique, laissant de côté le non-vivant. De plus, en employant le modèle linguistique de l’argumentation comme métaphore pour expliquer tout ce qui se passe, la dialectique a restreint son pouvoir d’analyse par rapport à tout ce qui ne s’inscrivait pas adéquatement dans le modèle, rendant l’utilisation de concepts tels que « négation » et « synthèse » arbitraire et approximative. (« Il est logique que la dialectique hégélienne n’ait d’autre modèle que l’argumentation, puisqu’elle remplace les processus réels par la pensée. »[xi]) Ainsi, elle ne pouvait offrir que des images à basse résolution de choses qui se décrivaient au mieux comme un équilibre dynamique entre des forces ou des tendances opposées présentes dans le même environnement, qui traversaient des moments de crise dans la recherche de nouveaux équilibres. Si cela n’a pas empêché Bogdanov de reconnaître en Hegel « la vérité de son temps », c’est parce que « la connaissance est la organisation d'expérience”,[xii] et le système hégélien avait été jusqu’alors le plus grand effort dans cette direction. Mais si « les processus dans la nature se produisent non seulement à travers la lutte entre les contraires, mais par d’autres moyens », la dialectique est alors « un cas particulier, et son modèle ne peut pas devenir une méthode universelle » — d’où la « nécessité d’avancer vers un point de vue plus large ».[xiii] Ce point de vue serait le tectologie (du grec tekton, « bâtisseur »), nom emprunté au naturaliste allemand Ernst Haeckel, qui l’avait cependant utilisé pour parler uniquement des activités humaines.[Xiv] Il lui appartenait de faire l’effort cognitif d’organiser l’expérience de son temps et de s’établir simultanément comme une « science universelle de l’organisation ».

Ce projet a commencé à voir le jour en 1913, sa deuxième partie a été publiée en 1917 et est finalement apparue dans une version condensée en 1921, qui sont les Tests de tectologie que le lecteur a désormais entre les mains. Il développe des idées qui étaient déjà présentes chez Bogdanov depuis un certain temps, à commencer par la conclusion elle-même, qui est apparue pour la première fois dans Perception d'un point de vue historique, à partir de 1901, qu'une science universelle de l'organisation était devenue nécessaire en raison de la fragmentation des connaissances et de la société produite par la division du travail.[xv] La centralité du travail organisationnel, à son tour, était déjà présente dans la Cours abrégé en sciences économiques, de 1897, et dans le Éléments essentiels, à partir de 1899, sous la forme d'une opposition entre Organisateurs e exécuteurs testamentaires, fondement originel de la lutte des classes, dont l’histoire s’étend des sociétés primitives aux sociétés modernes. On suggérait déjà aussi que la société industrielle contiendrait en elle-même les conditions pour surmonter cette séparation, dans la mesure où, tandis que les machines assumaient le rôle d’exécutants spécialisés, les ouvriers qui les supervisaient devenaient de plus en plus des organisateurs ayant une vision d’ensemble. C'est en fait l'un des traits les plus optimistes (et peut-être injustifiables) de la pensée de Bogdanov : contrairement à l'association entre le progrès de l'industrie et la déqualification [déqualification] du travail, ou d’une notion d’aliénation technique comme celle développée plus tard par Gilbert Simondon, Bogdanov voyait dans les machines modernes une libération en germe.[Xvi] Elle anticipe une forme de coopération non autoritaire, qu’il appellera à partir de 1901 « synthétique » ou « entre camarades », qu’il faudra organiser et élargir pour en faire la base de la société du futur.

Si, au fond, le rapport du penseur russe à la science de son temps n'a peut-être jamais complètement ébranlé sa conviction dans l'inéluctabilité du communisme, il l'a en tout cas tempérée par la croyance dans la nécessité de ce que le maoïsme allait faire connaître comme la « révolution culturelle », terme que l'auteur de l'ouvrage Tectologie a probablement été le premier à l'utiliser. Pour lui, l’opportunité libératrice offerte par la Révolution industrielle avait besoin, pour être activée, du développement d’une culture prolétarienne indépendante de la culture bourgeoise dominante, une tâche à initier par le prolétariat avant de prendre le pouvoir pour combattre sa contamination par les habitudes individualistes et autoritaires de la bourgeoisie, ainsi que pour se préparer à sa future tâche d’organisation de la société. Cette idée sera l'une des bases de la création du groupe Vpered [En avant] lors des conflits avec Lénine pour le contrôle du bolchevisme (1909-1912) ; et, après la Révolution de 1917, du mouvement Proletkult [Culture prolétarienne], qui fonctionna comme un organisme indépendant du nouveau pouvoir soviétique jusqu'en 1921, date à laquelle Bogdanov fut contraint de démissionner du comité central de l'organisation en raison de la persécution renouvelée de ses idées — un épisode qui scellerait son retrait définitif de la politique jusqu'à sa mort, sept ans plus tard. La tectologie, en tant que synthèse de toute l’expérience organisationnelle de l’humanité jusqu’alors, était le pilier scientifique de ce projet.

Le point de vue de l'organisation

Si le contexte, les motivations et les objectifs de cette « science universelle de l’organisation » étaient déjà familiers à Bogdanov depuis plus d’une décennie, la première grande nouveauté des travaux des années 1910 fut peut-être la découverte du « point de vue de l’organisation », annoncée pour la première fois dans le texte « Le secret de la science », de 1913. Celui-ci, « la seule compréhension moniste de l’univers »,[xvii] c'est la perspective à partir de laquelle l'organisation et ses mécanismes apparaissent comme la réalité la plus universelle. Tout est organisé, de la matière inorganique à la matière vivante, ce qui revient à dire que organise tout — tout événement qui se produit est pensable comme une organisation productrice d'actes — et, finalement, que tout s'organisera — c’est-à-dire que l’univers dans son ensemble est un phénomène auto-organisé consistant en l’organisation, la désorganisation et la réorganisation constantes de ses parties : « un tissu qui peut se déployer à l’infini en toutes sortes de formes et de niveaux d’organisation » qui, « dans leur entrelacement et leur lutte mutuels, dans leurs changements constants, créent le processus d’organisation universel, infiniment fragmenté dans ses parties, mais continu et indissoluble dans son tout. »[xviii]

Quelle est donc l’organisation ? L'ouvrage propose deux définitions distinctes et complémentaires, l'une indirecte, l'autre explicite. Si le travail humain découvre que « chaque produit est un système organisé à partir d’éléments matériels par l’ajout d’éléments d’énergie de travail »,[xix] Il est possible de généraliser à partir de cela que l’organisation consiste en la réunion d’éléments par la dépense d’énergie. (« Aucune conjonction — ni biologique ni aucune autre, au sens tectologique le plus général — ne peut avoir lieu sans une dépense d’activités » et, par conséquent, d’énergie.[xx]) Mais cela nous permet aussi de dire que, du point de vue d’un système ainsi composé, l’organisation correspond à une combinaison d’activités qui surmonte les résistances qui s’opposent à elle ; C'est lorsque la somme des activités d'un complexe est supérieure à la somme des résistances qu'il rencontre, qu'elles soient internes ou externes, que l'on peut dire qu'il est organisé, c'est, "pratiquement plus grand que la simple somme de ses parties.[Xxi] D’où l’on peut conclure qu’adopter le point de vue organisationnel signifie observer chaque complexe ou système « en tenant compte à la fois des relations internes entre toutes ses parties, ainsi que des relations externes entre lui, dans son ensemble, et son environnement, c’est-à-dire tous les systèmes externes ».[xxii] — un principe qui place clairement Bogdanov comme un précurseur de ce qui deviendra, à partir des travaux de Ludwig von Bertalanffy dans les années 1950, la « théorie des systèmes ».

Plusieurs conséquences en découlent. La première est la (co)relativité de l’organisation et de la désorganisation : si toute création est une organisation à partir d’éléments existants, éléments qui à leur tour étaient déjà impliqués dans d’autres arrangements, ce qui apparaît à un système comme un gain organisationnel apparaîtra inévitablement à d’autres comme une perte, et vice versa. Cela n’empêche pas, bien sûr, que le gain organisationnel de l’un puisse également représenter un gain pour l’autre, comme par exemple dans une situation où deux systèmes collaborent ou où l’un est un sous-système de l’autre. Ce qui est clair, en tout cas, c'est que le point de vue de l'organisation suppose un perspectivisme. Cela est encore plus évident dans ce qui est la paire conceptuelle centrale de la tectologie, la notion de activité-résistance. Comme le note Bogdanov, si « deux armées, deux classes se combattent, alors les activités de chaque camp sont une résistance à l’autre – ce n’est qu’une question de point de vue de celui qui parle ».[xxiii] Réunir les deux côtés dans un seul concept, comme le fait Bogdanov, implique une grande égalisation universelle de l’agence – tout ce qui est est simultanément actif et passif, sujet et objet – et une manière parfaitement non morale de le concevoir. Si s’organiser soi-même et organiser le monde implique de désorganiser les autres choses, il n’y a pas de bonne ou de mauvaise action au sens absolu ; comme Deleuze l’enseignait à propos de Spinoza, dans un monde où aucune perspective n’est privilégiée, il y a toujours des relations qui se composent, même si elles impliquent la décomposition d’autres, et donc rien ne peut être dit « bon » ou « mauvais » sans préciser en même temps « pour qui ».[xxiv] En d’autres termes, et contre un autre type d’effort moralisateur, il n’y a pas pouvoir pour ce n'est pas immédiatement non plus pouvoir sur. Le meilleur terme de comparaison pour les activités de résistance de Bogdanov est peut-être, en effet, la conception du pouvoir de Michel Foucault — profondément déformée chaque fois que l’on essaie de distinguer deux formes différentes de pouvoir, l’une bonne et « d’en bas », l’autre mauvaise et « d’en haut », alors que le fait est précisément qu’il s’agit toujours de la même chose. Si la résistance précède le pouvoir, comme le disait souvent Foucault, ce n’est pas parce qu’elle en est quelque chose de distinct, mais précisément parce que toute résistance est toujours déjà activité, c’est-à-dire pouvoir — « un ensemble d’actions sur des actions possibles ».[xxv] Résister, c’est toujours déjà agir sur quelque chose et, inversement, subir une action, c’est toujours déjà y résister d’une certaine manière, ne serait-ce que « passivement ».

Il ne s’agit pas seulement d’organisation et de désorganisation, d’activités et de résistances, qui sont des réalités relatives et des termes connexes ; il en va de même pour le couple organisation/auto-organisation. En effet, la différence entre les deux dépend uniquement de l’échelle d’analyse adoptée : le même processus qui, à l’échelle des éléments, peut être décrit comme l’action de certains systèmes sur d’autres, peut être vu à une échelle supérieure comme un système unique s’auto-organisant. (C'est ainsi que même la discontinuité et la « lutte mutuelle » peuvent être perçues comme des parties d'un « processus organisationnel universel » continu.) Cela découle de trois autres conséquences du point de vue de l'organisation, qui sont hiérarchie, a quasi décomposabilité et relativité scalaire. Pour le premier, entendu ici au sens écologique du terme[xxvi], nous devons comprendre le fait que les systèmes complexes sont composés d’éléments qui sont eux-mêmes des systèmes complexes, formant une structure multicouche de systèmes au sein de systèmes à différents niveaux d’intégration. Par la seconde, nous entendons la propriété des structures de ce type par laquelle le taux d'interaction entre les composants d'un même niveau hiérarchique est beaucoup plus élevé que l'interaction entre les composants de niveaux hiérarchiques différents. C'est ce qui permet d'isoler un ou plusieurs niveaux d'analyse des autres, en traitant les interactions de plus faible fréquence (survenant à des niveaux hiérarchiques plus élevés) comme constantes et les interactions de plus forte fréquence (survenant à des niveaux hiérarchiques inférieurs à l'échelle d'observation adoptée) comme trop brèves pour être pertinentes.[xxvii] Ainsi, selon la troisième conséquence, les termes tels que « système », « sous-système » et « élément » n’ont pas de référents déterminés dans un sens absolu, mais dépendent plutôt de la découpe de la structure hiérarchique effectuée par un observateur.[xxviii]

Si l’organisation d’un système est fonction de la relation entre ses activités et les résistances qu’il rencontre dans son environnement (ou, en d’autres termes, « des activités-résistances relatives [de ce] complexe et de son environnement »)[xxix]); et si l’environnement « est connecté au flux global des événements et, dans une analyse stricte, se déploie finalement dans l’univers entier », alors « il change inévitablement »[xxx]; nous devons conclure qu'il est nécessaire de considérer chaque système non pas comme une entité finie, mais comme un processus — le processus, précisément, par lequel il reste le complexe qu’il est malgré la désorganisation dont son environnement le menace. En effet, « activité » renvoie d’abord à ce que Spinoza appelait conatus, c'est-à-dire l'effort de chaque système pour se maintenir en existence (d'où aussi le fait que toute activité est automatiquement résistance).

Outre la sélection naturelle et la conservation de l’énergie, un autre principe scientifique que Bogdanov entend généraliser est la soi-disant « loi de l’équilibre » d’Henry Louis Le Chatelier, selon laquelle « les systèmes qui sont en état d’équilibre tendent à le préserver, en produisant une opposition interne aux forces qui le modifient ».[xxxi] Et comme les perturbations sont continues et hétérogènes, tout comme l’effort pour les compenser, la préservation d’un complexe ou d’une forme ne peut être comprise que comme un équilibre. dynamique où les changements émergents sont équilibrés par d’autres changements dans la direction opposée. Il s’ensuit que l’équilibre ne peut jamais être considéré comme « absolument précis » : s’il « ne peut y avoir d’égalité complète et inconditionnelle des changements opposés », il « n’est toujours qu’approximatif, pratique ».[xxxii] On dit que quelque chose est préservé si la différence entre la perte et le gain d’organisation est suffisamment petite pour que l’on puisse considérer qu’elle reste suffisamment égale à elle-même dans l’échelle de temps et le détail dans lesquels elle est observée.

Un corollaire de cette approche dynamique et processuelle est qu’« il n’existe pas d’organisation idéale et complète dans la nature : elle est toujours mêlée, sous une forme ou une autre, à de la désorganisation ».[xxxiii] D’autre part, la désorganisation absolue ne peut pas non plus exister : en quel sens une entité absolument désorganisée pourrait-elle être dite une entité, si elle manque des connexions internes et externes qui lui permettraient d’agir et de résister dans son monde ? En fait, la perspective constitutive du concept d’activité-résistance, selon laquelle toute organisation à un moment donné présuppose une désorganisation à un autre, implique que organisation et désorganisation, « entrée » et « désinggression », « assimilation » et « désassimilation », connexion et déconnexion, continuité et discontinuité se limitent mutuellement. « Une rupture totale des connexions et une séparation absolue des complexes n’existent pas et ne peuvent être données dans notre expérience, qui est unifiée par l’ingression universelle », c’est-à-dire le fait que toutes choses sont continuellement connectées même si chaque chose n’est pas connectée aux autres. Ce qui varie, ce sont les « degrés de séparation » entre eux, ce qui est une autre raison pour laquelle la réalité est, pour ainsi dire, objectivement par rapport à l'action de l'observateur : « pour résoudre un problème, il peut être nécessaire de prendre en compte la séparation dans certains cas et, dans d'autres, les connexions ».[xxxiv] Enfin, quoi du point de vue de la totalité ou de la relation entre les systèmes se présente comme des qualités qui se limitent mutuellement implique, du point de vue d'un système pris isolément, des qualités qui se présentent comme compromis (« contradictions tectoniques ») : complexité et instabilité, diversité et cohérence, plasticité et robustesse, diffusion et compaction, différenciation et contre-différenciation.

Bogdanov et nous

L'image de l'univers, et par extension de notre planète, comme un processus auto-organisé dans lequel tout est connecté ; l’accent mis sur la force entropique de la désorganisation et la tension constante entre les activités de résistance de l’humanité et son environnement ; la certitude de l’impossibilité d’un équilibre final dans toute relation avec l’environnement ; la compréhension que l’impératif de viabilité et d’adaptation s’applique également à l’humanité, ce qui la place dans une situation potentiellement précaire dans un monde en mutation rapide ; tout cela semble faire de Bogdanov un contemporain pour ceux d’entre nous qui habitent l’Anthropocène. De plus, à l’heure où beaucoup prétendent que la crise écologique nous oblige à penser au-delà de l’exceptionnalisme anthropocentrique, le monisme du penseur russe (qui le pousse à rechercher un ensemble unique de principes à partir desquels penser le physique et le psychique, l’humain et le non-humain, le naturel et l’artificiel, le vivant et le non-vivant) et le point de vue organisationnel qui en résulte (avec le perspectivisme et le grand nivellement que promeut le concept d’activité-résistance) indiquent que, pour Bogdanov, l’idée d’étendre l’agence au-delà des limites de l’humain ne représenterait pas une nouveauté majeure. Enfin, comme l’a souligné McKenzie Wark, Bogdanov a fait preuve d’une conscience visionnaire de son époque en tant que « partie d’un système autorégulateur, bien que pas nécessairement toujours capable de trouver un équilibre », et du travail collectif de l’humanité comme quelque chose qui « transforme la nature au niveau de la totalité [planétaire] ».[xxxv]

Mais que penser de son affirmation selon laquelle la tâche humaine est de « maîtriser la nature » ?[xxxvi] ou de sa vision du « collectif humain » comme « centre organisateur du reste de la nature », qui « la « subordonne » et la « gouverne » (…) dans la mesure de ses énergies et de son expérience » ?[xxxvii] Il faut prêter attention, tout d'abord, à l'observation de Bogdanov selon laquelle des expressions telles que « conquête », « subordination » et « gouvernement » sont des métaphores par lesquelles les formes autoritaires d'organisation sociale nomment de manière inadéquate le phénomène tectologique d'« égression », par lequel un complexe au sein d'un système plus large commence à exercer une influence prépondérante sur les autres éléments de ce système.[xxxviii] Vue sans les fétiches des moments historiques précédents, la notion d’humanité comme « sortie universelle » — universelle au sens de tendant vers l’expansion, bien que toujours effectivement limitée dans sa portée — n’exclurait ni l’action du non-humain, ni la possibilité d’un autre type de relation que la simple domination entre l’humain et son environnement ; mais nommerait simplement le fait que l’humanité s’est révélée, dans la part d’espace-temps qu’il lui a été donné d’occuper au sein du « grand organisateur universel, la nature »,[xxxix] le complexe avec le plus grand pouvoir d'organisation sur ce qui l'entourait. Au lieu d’une destinée téléologique ou d’une éminence métaphysique, en d’autres termes, nous aurions simplement l’observation d’une réalité.

Il s’avère cependant que cette réalité a révélé un revers tragique : le concept d’Anthropocène marque, précisément, la découverte que ce pouvoir organisateur était, en même temps, un pouvoir désorganisateur à l’échelle géologique. Ce fait, cependant, s'il n'a pas été effectivement anticipé par Bogdanov en tant que tel, n'occupe pas non plus un angle mort complet dans sa pensée. Pour voir comment il est possible de le penser à partir de la « science universelle de l’organisation », il suffit de rappeler la perspective du concept d’activité-résistance, le fait que l’organisation suppose toujours une dépense d’énergie, et le constat que la métaphore de la « lutte » contre la nature exprime une « corrélation désorganisatrice ».[xl]

Lorsqu’il écrit cela, Bogdanov considère clairement la relation d’un seul des points de vue impliqués : la nature « désorganise » l’humanité, c’est-à-dire qu’elle résiste aux efforts de cette dernière pour la transformer selon ses fins. Cependant, comme nous l'avons vu plus haut, le gain d'organisation dans une partie implique toujours une perte d'organisation dans une autre, et cela pour deux raisons : parce que les éléments et les connexions qui appartenaient auparavant à un complexe finissent par être consommés, transformés ou intégrés dans un autre ; et parce que, dans les activités nécessaires à cette consommation, transformation ou intégration, il y a une partie de l'énergie dépensée qui est définitivement perdue sous forme de chaleur. Les « îles locales et temporaires d’entropie décroissante » de Wiener se nourrissent de l’organisation existant ailleurs et contribuent ainsi activement à la croissance de l’entropie non seulement dans ces îles, mais en général.[xli]

En d’autres termes, l’organisation est un phénomène local qui implique toujours transfert de désorganisation et d'entropie vers un autre endroit. (Il suffit de regarder la vie privée d’un organisateur communautaire ou syndical pour le prouver.) Sur la base de ce principe, la tectologie est parfaitement placée pour nous donner une explication de comment et pourquoi l’activité organisatrice de « sortie universelle » pourrait s’avérer être une force désorganisatrice à la fois à l’échelle locale et mondiale. Il suffit de penser que, à mesure que cette activité grandit en puissance et en portée, la nature commence à répondre non seulement par la résistance passive (locale) de ses arrangements et l’entropie (générale) qui augmente en conséquence de l’activité nécessaire pour les défaire, mais aussi par l’activité d’une série de nouveaux arrangements et de réactions non linéaires (globales) déclenchées par l’avancée de l’action humaine.

En d'autres termes, l'action organisatrice de l'humanité, dans le même processus où elle démontre la désorganisation de la nature, se manifeste aussi comme sa res'organisant, et c'est l'activité résultant de cette réorganisation qui se présente finalement à l'humanité comme une résistance, c'est-à-dire une force de désorganisation. Si c’est l’exportation d’entropie qui « permet à certains d’entre nous d’affirmer l’existence du progrès », la crise écologique signale la prise de conscience qu’il existe une limite à la possibilité de continuer à exporter de l’entropie au sein d’un système fermé sans menacer son équilibre à un point tel que la continuité même du progrès ainsi construit soit menacée.[xlii]

Il est important de noter, cependant, que cette explication constitue en même temps une interdiction de toute lecture moralisatrice de l’Anthropocène et de l’expansion de l’action au-delà de l’humain. Exister, c’est s’organiser, et s’organiser entraîne inévitablement des coûts ; Cela s’applique à nous autant qu’à tout autre être, et dire « bon » ou « mauvais », gains ou coûts, c’est toujours dire aussi « pour qui ». Ce qui a fait de l’homme une force désorganisatrice à l’échelle mondiale n’est pas un défaut moral caractéristique de l’espèce, qui la rendrait constitutivement opposée à une prédisposition à l’harmonie qui serait spontanée chez toutes les autres ; mais la combinaison d’un système de production et de distribution de la richesse qui exige une expansion constante et un énorme décalage entre la croissance de la capacité à produire des effets et la capacité à calculer leurs coûts. Reconnaître le non-humain peut nous donner une autre perspective à partir de laquelle faire ce calcul, mais cela ne peut pas éliminer le fait que l’action a un coût. Il est sans aucun doute nécessaire de les réduire drastiquement et de repenser de fond en comble les priorités selon lesquelles elles sont assumées, ainsi que les critères de leur répartition. Mais le fantasme d'un pouvoir pour ce n'est pas immédiatement non plus pouvoir sur, ou une organisation qui n’implique pas de coûts, n’aide pas du tout à relever le véritable défi, qui consiste à trouver un équilibre dynamique avec l’environnement dans lequel l’épanouissement maximal de la vie, humaine et non humaine, est possible. Comme l’écrit Wark, « la grande tâche » de l’organisation reste « de trouver et de fonder une totalité au sein de laquelle cultiver l’excès [excédent] de la vie”.[xliii]

Grande tâche de qui, bien que? Un point sur lequel Bogdanov reste fidèle à un certain humanisme qui précède et imprègne le marxisme est la facilité avec laquelle il se réfère à l’humanité comme sujet collectif. Il est tout à fait vrai que ce sujet est divisé pratiquement dès le début par la division entre organisateurs et exécutants, qui s'exprime à partir de la modernité dans l'opposition entre bourgeoisie et prolétariat. Mais à aucun moment il ne semble y avoir de doute sur l’unilinéarité d’une histoire dans laquelle, même momentanément séparés de ce schéma, tous les collectifs humains tendent finalement à s’y incorporer et, après l’élimination de cette scission originelle, à se rassembler en une seule communauté d’organisateurs de leur monde. Il est néanmoins possible de trouver chez Bogdanov des principes utiles pour penser la coexistence synchrone de divers collectifs humains, une autre problématique que l’Anthropocène tend à faire surgir avec toute sa force.[xliv]

Son insistance sur le fait que « la cognition est une adaptation » dont « la « vérité » équivaut à son aptitude à gouverner la pratique »,[xlv] et que « [le] collectif est toujours le sujet de la pratique »,[xlvi] donc aussi de la cognition, elle équivaut à une attribution de vérité à toute connaissance fondée sur la pratique de tout groupe dans sa rencontre avec tout ce qui résiste à son travail, c'est-à-dire la « nature ». [xlvii] Née du frottement entre l'activité collective, dans ses conditions spécifiques d'organisation, et les activités des choses qui peuplent l'environnement, la vérité est toujours à la fois objective (parce qu'elle est limitée par les régularités que révèle la pratique) et relative (parce qu'elle est conditionnée par les rapports de production et par les contingences inhérentes aux rencontres ; par exemple, la plus ou moins grande diversité naturelle disponible dans le champ d'action d'un collectif). Comme cette rencontre a lieu continuellement dans le temps et que ses conditions sociales et naturelles sont changeantes, elle n’atteint jamais un stade définitif, qui équivaudrait à un état d’équilibre statique : « Il ne peut y avoir de vérité philosophique [ou scientifique] absolue et éternelle. »[xlviii] Cette autre dimension du perspectivisme de Bogdanov peut s'avérer très utile face à une problématique comme la crise environnementale, qui implique et nécessite de concilier une écologie complexe des savoirs et des pratiques, dans la mesure où elle institue un pluralisme qui n'abandonne pas complètement la notion d'objectivité.

En outre, cela nous aide à ne pas perdre de vue l’importance d’intégrer une pluralité de perspectives. Si la vérité ne cesse jamais d’être relative, il est cependant possible d’accroître son degré de généralité en élargissant la quantité de résultats et de méthodes accumulés dans différents domaines d’expérience qu’elle est capable d’intégrer et d’organiser.[xlix] Le relatif devient moins relatif – c’est-à-dire relatif à davantage de choses – dans le processus où l’on tente de comprendre le système de sa propre relativité. L’hypothèse d’une unilinéarité historique et la confiance dans l’émergence d’une classe destinée à assumer toutes les tâches de l’humanité conduisent Bogdanov à croire que le projet « d’unifier l’expérience de tous les peuples des générations passées et présentes dans un système rigoureux et cohérent de compréhension du monde »[l] peuvent converger vers une seule science. La prise de conscience des prix extrêmement élevés et des énormes angles morts du processus d’unification économique, technique et culturelle forcée facilité par l’expansion coloniale nous donne des raisons d’être beaucoup plus sceptiques quant aux motivations, à la viabilité et à l’opportunité de toute revendication unificatrice. Ce que la lecture de Bogdanov nous rappelle aujourd’hui, c’est qu’un tel scepticisme doit être utilisé pharmacologiquement, comme un principe prudentiel et un outil de contrôle des résultats de nos efforts de systématisation, et non comme une raison pour abandonner ces efforts une fois pour toutes.

La « polycrise » contemporaine, avec la crise écologique au premier plan, nous présente des « tâches » organisationnel d’une portée et d’une complexité sans précédent » dont la résolution ne peut être « aléatoire ou spontanée ».[li] La réponse n’est pas moins de coordination, mais plus ; et pour cela, il ne faut pas moins de tentatives de modélisation globale, mais davantage et de meilleure qualité, plus diversifiées et auto-réflexives, à partir de perspectives différentes et à différentes échelles de granularité. La démocratie est, pour Bogdanov, un impératif cognitif et pratique avant d’être une question éthique ou de reconnaissance : la « coopération synthétique » ou la « coopération entre camarades » est capable de plus grandes réalisations parce qu’un modélisateur collectif complexe est, en principe, capable de modèles plus complexes. Nous pouvons être plus modérés que lui dans notre optimisme sans pour autant abandonner complètement cette intuition.

La gauche augustinienne

Il y a un peu plus d’une décennie, l’historien de l’art britannique T. J. Clark avait fait grand bruit avec un texte qui appelait à la formation d’une « gauche sans avenir », qui n’attendait rien de « transfigurant », mais adoptait plutôt pour elle-même un pessimisme sur la nature humaine qui avait été pendant les Lumières une prérogative – et une force – de la droite : « Il n’y aura pas d’avenir, dis-je enfin, sans guerre, sans pauvreté, sans panique malthusienne, sans tyrannie, sans cruauté, sans classes, sans temps mort et sans tous les maux dont la chair hérite, car il n'y aura pas d'avenir; juste un présent dans lequel la gauche (…) s’efforce de rassembler la « matière d’une société » que Nietzsche croyait disparue de la surface de la terre.[lii]

Comme nous l’avons vu jusqu’à présent, Bogdanov occupe une position diagonale par rapport à la liste des données inéliminables compilée par Clark. D’un côté, Bogdanov croyait vraiment à la possibilité de la fin des classes, de la pauvreté et de la tyrannie ; d'autre part, je ne croyais pas que cela signifiait la fin des risques, des efforts, des résistances imposées par l'environnement, ni même, comme le démontre étoile rouge, la lutte contre la pénurie des ressources ou le danger de surpopulation et, à terme, la guerre (même interplanétaire). La différence réside, d’abord, dans le lieu où se situe l’origine des maux : pour le critique britannique, dans une nature humaine dotée d’une tendance innée au mal radical ; pour l'auteur russe, dans le jeu des activités-résistances, dans le coût matériel et énergétique de chaque chose, dans le travail extérieur et intérieur de désorganisation. Cela entraîne une différence d’orientation. La gauche de Clark devrait fonctionner comme Katechon, et sa radicalité réside dans sa reconnaissance de la présence constante du mal radical et dans sa capacité à contenir ses pires effets. Bogdanov, à son tour, ne renonce pas du tout à ses ambitions, mais les affronte sans l'illusion d'un point d'équilibre final ; Votre travail ne s’arrête jamais, non pas parce que le pire est toujours au coin de la rue, mais parce que la désorganisation est toujours là, rien n’est gratuit, et l’entropie et les dangers de rechute rongent toute lutte pour faire place à l’abondance et à la liberté maximales possibles pour ceux qui y participent.

L’un manichéen de gauche, l’autre augustinien. Lequel des deux mérite le plus le titre de tragique, revendiqué par Clark ? La tragédie du premier est purement humaine, celle de sujets que l’on voit « périr, se dévorer les uns les autres et s’autodétruire, souvent avec d’atroces souffrances, comme s’ils n’étaient venus à la vie pour aucune autre raison ».[liii] La deuxième est cosmique : celle des complexes ou des systèmes soumis aux mêmes mécanismes et lois dans un univers où la désorganisation ne disparaît jamais, l’entropie croît, il existe des limites non négociables, l’action et l’inaction ont des coûts et des effets irréversibles. Bien qu’il se vante de son ton désabusé et « mature »[liv] [grandi] comme trait distinctif, le premier a encore en commun avec une grande partie de la pensée politique de gauche le fait d'occuper la perspective d'un type spécifique de protagoniste, le héros des grands gestes, l'activiste qui risque sa propre vie au moment où la crise déborde en conflit ou l'homme d'État qui pèse des décisions graves et difficiles. La seule différence est qu’ici le geste est catéchontique plutôt que prométhéen ou transfigurant. Bogdanov nous met du point de vue d’un personnage plus rare, celui de l’organisateur. Un héros aux gestes moins exceptionnels, tant par leur taille que par leur fréquence, dont pathétique Il ne s’agit pas de celui de quelqu’un qui se trouve toujours face au moment de la décision, ni de celui qui fantasme encore sur un équilibre final, mais plutôt de l’irsignification résignée de celui qui comprend que faire et entretenir quelque chose a toujours un coût, que les choses demandent un effort continu, qu’avec assez de temps et pas assez de travail, tout s’effondre ; que non seulement « le simple effort vers le sommet suffit à remplir le cœur »,[lv] car il y a beaucoup à célébrer en cours de route ; qui sait que la véritable tragédie humaine est la conscience de la contingence, de la contre-finalité, de l'inévitabilité de compromis et des choix, et de leur irréversibilité, mais que cela ne donne à personne une excuse pour l’insensibilité face à la souffrance ; et qui ne se bat pas pour la certitude de la victoire, mais parce que ne pas se battre – c’est-à-dire ne pas se soucier d’exister – serait impossible.

*Rodrigo Nunes est professeur de théorie politique à l'Université d'Essex, au Royaume-Uni. Auteur, entre autres ouvrages, de Ni vertical ni horizontal : une théorie de l'organisation politique (Ubu, 2023). [https://amzn.to/3X2SckC]

Référence

Alexandre Bogdanov. Essais sur la tectologie : la science universelle de l'organisation. Traduction: Jair Diniz Miguel. Paris : Gallimard. 2025, 228 pages. [https://abrir.link/NDfuS]

notes

[I] WIENER, N. L'utilisation humaine des êtres humains. Cybernétique et société. Paris : Gallimard, 1988, p. 35. [Éd. Soutiens-gorge: Cybernétique et société : l'usage humain de l'être humain. [Paris : Gallimard, 1970.]

[Ii] Ibid., P 36.

[Iii] Ibid.

[Iv] Ibid.

[V] Ibid., P 46-7.

[Vi] Ibid., P 11.

[Vii] BOGDANOV, A. Essais en tektologie : la science générale de l'organisation. Californie : Intersystems Publications, 1984, p. 249 (Chaque fois qu’un passage sera cité qui apparaîtra dans le volume II de cette traduction, nous utiliserons l’édition nord-américaine comme référence [NE]).

[Viii] Il est vrai que, dans un autre passage, Bogdanov montre un certain scepticisme à l’égard de l’hypothèse de la mort thermique de l’univers : selon lui, tant que la science ne connaît pas suffisamment bien « comment se sont créées les différences qui s’égalisent actuellement (…) et les bases de la différenciation de l’univers en lui-même », il serait arbitraire de projeter un point futur de « contre-différenciation maximale ». Ibid., P 152.

[Ix] Ibid., P 227.

[X] Bogdanov prévient cependant que la meilleure économie ne consiste pas nécessairement à ne pas dépenser : « La victoire sur la nature ne s’obtient pas seulement par une petite préservation de l’énergie, mais par son utilisation la plus complète et la plus productive. » Une telle affirmation, si elle n’est pas nécessairement fausse, doit être nuancée à la lumière de la réalité de la crise environnementale. BOGDANOV, A. Philosophie de l'expérience de vie. Contours populaires. Paris : Gallimard, 2016, p. 147.

[xi] Ibid., P 174.

[xii] Ibid.

[xiii] Ibid., P 200.

[Xiv] BLANC, J. Hameau Rouge. La vie et les idées d'Alexandre Bogdanov. Paris : Gallimard, 2018, p. 290.

[xv] Ibid., P 287.

[Xvi] Une critique de cet optimisme, rédigée par Stanislav Volsky, paraîtra dès 1911 dans le deuxième numéro du journal publié par le groupe Vpered, dont Bogdanov était la figure de proue. Voir: Ibid., p. 282. Naturellement, il est toujours possible de suggérer que, sur ce point, Bogdanov serait, contrairement à une interprétation assez courante du penseur allemand, plus proche de la véritable opinion de Marx. Voir : ADLER, Paul S. « Marx, Machines et Compétences », Technologie et culture, 31 [4] (1990) : pp. 780-812.

[xvii] Voir p. 55.

[xviii] Voir p. 51.

[xix] Voir p. 82.

[xx] BOGDANOV, A. Essais en tektologie : la science générale de l'organisation, p. 149 ans

[Xxi] Voir p. 99. Si les résistances l'emportent sur les activités, nous dirions qu'il s'agit d'un système perturbé et, si rien ne vient changer ses conditions, il est en voie de dissolution. Les cas dans lesquels les activités et les résistances s'annulent (la somme de leurs sommes est égale à zéro), nous les disons complexes. neutre —mais de tels cas sont plutôt des abstractions ou de brefs instantanés d’un processus dynamique dans lequel les activités et les résistances augmentent ou diminuent toujours.

[xxii] Voir p. 116.

[xxiii] Voir p. 103.

[xxiv] Voir DELEUZE G. Spinoza. Philosophie pratique. Paris : Minuit, 1981, p. 147 et seq [éd. soutiens-gorge: Spinoza : philosophie pratique. [Paris : Gallimard, 2002]. Spinoza, comme le montre le célèbre passage sur la lymphe et le chyle de la correspondance avec Oldenburg, est un pionnier à la fois du perspectivisme et, comme nous le verrons plus loin, de la conception hiérarchique de la réalité assumée du point de vue de l'organisation. Voir SPINOZA, B. « Lettre 32 », Œuvres complètes. Indiana : Hackett, 2002, pp. 848-851.

[xxv] FOUCAULT, M. « Le sujet et le pouvoir », Dictons et écrits, vol. II. Paris : Gallimard, 2001, p. 1056.

[xxvi] Voir, par exemple, ALLEN, TFH. et STARR, Thomas B. Hiérarchie : perspectives pour la complexité écologique. Chicago : Chicago University Press, 2e éd., 2017.

[xxvii] SIMON, HA « L’organisation des systèmes complexes », dans PATTEE, HH (org.), Théorie de la hiérarchie : le défi des systèmes complexes. George Braziller : New York, pp. 1-27.

[xxviii] Voir p. XX : « Le concept même d'« éléments », pour la science des organisations, est entièrement relatif et conditionnel : il s'agit simplement des parties dans lesquelles, conformément à la tâche de recherche, il a été nécessaire de décomposer son objet ; « Ils peuvent être arbitrairement grands ou petits, ils peuvent être divisibles ou non divisibles — aucun cadre d’analyse ne peut être mis en place ici. »

[xxix] Voir p. 103.

[xxx] Voir p. 179.

[xxxi] Voir p. 159.

[xxxii] Voir p. 119.

[xxxiii] Voir p. 157.

[xxxiv] BOGDANOV, A. Essais en tektologie : la science générale de l'organisation, P 127.

[xxxv] GUERRE, M. Rouge moléculaire. Théorie de l'anthropocène. Londres et New York : Verso, 2015, pp. 54, 12. L’œuvre de Wark a joué un rôle important dans la récente redécouverte du penseur russe.

[xxxvi] Voir p. 45.

[xxxvii] BOGDANOV, A. Essais en tektologie : la science générale de l'organisation, P 184.

[xxxviii] Ibid.

[xxxix] Voir p. 133.

[xl] BOGDANOV, A. Essais en tektologie : la science générale de l'organisation, P 184.

[xli] Cela équivaut à la vision de Nicholas Georgescu-Roegen selon laquelle le processus économique est une transformation d’une « faible entropie » à une « haute entropie ». Une telle convergence n’est pas surprenante : comme Bogdanov, Georgescu-Roegen a été fortement influencé par Mach. Voir GEORGESCU-ROGEN, N. La loi d'entropie et le processus économique. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1971.

[xlii] Fermé, c'est-à-dire au sens technique du terme : qui échange de l'énergie, mais pas de matière avec son environnement.

[xliii] GUERRE, M. Rouge moléculaire, P 11.

[xliv] Même s’il a personnellement des commentaires quelque peu malheureux à faire sur cette diversité synchronique ; voir BOGDANOV, A. La philosophie de l'expérience de vie, Pp 24-25.

[xlv] Ibid., P 158.

[xlvi]Ibid« Du monisme religieux au monisme scientifique », p. 249.

[xlvii] « La nature est ce que les gens appellent le champ infiniment déployé de leur expérience professionnelle. » Ibid., p. 42. Il s’agit évidemment d’une sorte de projection rétrospective qui laisse de côté tous les collectifs qui n’avaient pas de concept pour désigner cette totalité ou la désignaient par des concepts différents.

[xlviii] Ibid., P 13.

[xlix] Pour Bogdanov, comme pour Lévi-Strauss, l’impulsion dans cette direction est une exigence interne de la pensée elle-même, à laquelle il donne une explication en termes organisationnels : « Toute organisation est organisée précisément dans la mesure où elle est intégrée et holistique. C’est une condition nécessaire à la viabilité. Il en va de même pour la cognition, une fois que nous reconnaissons qu’elle représente l’organisation de l’expérience. « C’est pourquoi l’organisation tend toujours vers l’unité, vers le monisme. » Ibid., P 236.

[l] Ibid., P 10.

[li] Ibid., p. 243. Italique dans l’original.

[lii] CLARK, T.J. « Pour une gauche sans avenir », Nouvelle revue de gauche, 74 (2012), p. 75 [éd. soutiens-gorge: Pour une gauche sans avenir. [Paris : Gallimard, 34]. Pour une réponse acerbe, voir TOSCANO, A. « Politics in a Tragic Key », Philosophie radicale 180 (2013), pages 25-34.

[liii] BRADLEY, A.C. Tragédie shakespearienne. Essais sur Hamlet, Othello, le Roi Lear, Macbeth. Londres : MacMillan & Co., 1912, p. 23 [éd. soutiens-gorge: Tragédie shakespearienne. [Paris : Gallimard, 2009].

[liv] CLARK, T. J. « Pour une gauche sans avenir », p. 59.

[lv] CAMUS, A. Le mythe de Sysyphe. Gallimard : 1942, p. 168 [éd. soutiens-gorge: Le mythe de Sisyphe. 26e éd. [Paris : Gallimard, 2018].

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