Par FÁBIO MASCARENHAS NOLASCO*
Présentation du livre récemment sorti de Marcos Lutz Müller
Outre deux livres — la thèse de doctorat, Sartres Théorie de la négation, publié par Peter Lang, de Francfort, en 1976, et la traduction annotée du Lignes fondamentales de la philosophie du droit de Hegel, publié à titre posthume par Editora 34 en 2022 —, Marcos Lutz Müller a dénombré, d'après ce que nous avons pu vérifier, 34 autres publications originales, qui vont de la monographie de premier cycle sur le phénoménologie de l'esprit, intitulé L'expérience, chemin vers la vérité ?, publié en 1967, jusqu'en 2019, date à laquelle paraissent les deux derniers articles publiés de son vivant : « La contradiction dialectique et sa résolution dans le fondement » et « Liberté et éthique : le diagnostic critique de la modernité politique chez Hegel ».
Ces 34 publications,[I] Réputés pour la profondeur et la rigueur de leur élaboration théorique, ils étaient jusqu'à présent répartis dans une myriade de revues scientifiques, de collections, d'actes de conférences, souvent difficiles d'accès ou déjà hors circulation. Même au cours des dernières décennies de sa vie, comme nous avons pu le constater à plusieurs reprises, il a fallu beaucoup de travail à l'auteur pour rassembler de telles publications et les rendre à nouveau accessibles au public - une tâche que Marcos Müller, si il l'a accepté, reporté sine die, ou du moins jusqu'à la traduction annotée du Philosophie du droit, où il travaillait depuis la fin des années 1980, avec toujours les détours les plus fructueux, comme on le verra.
Ironie du sort, quelques heures après avoir signé et envoyé à l’éditeur la dernière version de sa « Présentation » du grand ouvrage enfin achevé de sa carrière scientifique, l’auteur a commencé à nous quitter, dans la nuit du 12 août 2020.
C'était donc à nous, ses élèves, amis et amies, avec l'aide aimante et patiente de Jeanne Marie Gagnebin, de rassembler, dactylographier/numériser, réviser et proposer à nouveau ces 34 textes au public, dans un format plus accessible. format de recherche dans lequel Marcos a documenté et instancié chaque moment décisif de son rare dévouement à la philosophie. Compte tenu de la grande quantité de matériel, certaines décisions méthodologiques et éditoriales ont été adoptées dès le début du processus.
Comme il était toujours clair qu'il s'agirait d'un recueil de deux ou trois volumes, la première décision à prendre concernait l'ordre des textes : on suivrait simplement l'ordre chronologique de leur publication, offrant au lecteur un portrait fidèle des continuités , déviations et reprises du 'canal ascendant » que l'auteur et son époque, comme la conscience naturelle dans son chemin tortueux, ont effectivement tracé ? Ou, en suivant le 'canal descendant', nous interférerions dans ce progrès chronologique — non pas en tant que conscience philosophique, bien sûr, mais en tant que simples éditeurs/conservateurs —, ouvrant au lecteur la possibilité de jouer à une certaine marelle avec le temps et l'espace, à la recherche de un ordonnancement des textes en fonction des liens théoriques et thématiques qu'ils établissent entre eux ?
Le choix de la deuxième option est dû avant tout à son efficacité, non seulement pratique-éditoriale, mais aussi épistémologique. Expliquons-nous. Dans une première tentative de division du matériel, qui s'est ensuite confirmée dans la planification des trois volumes de la collection, on a constaté qu'un tiers des textes traitaient de la Philosophie du droit. Ils contiennent, pour ainsi dire, la salle des machines où a été documenté le travail acharné du traducteur et chercheur de cette œuvre cruciale de la philosophie de Hegel et de la philosophie politique et juridique contemporaine.
Un autre tiers était consacré à phénoménologie de l'esprit, Pour science de la logique et sur des aspects importants de la pensée de Marx et de son héritage hégélien. Le dernier tiers était composé de textes plus généraux sur la philosophie hégélienne et l'hégélianisme, sur Kant, Sartre et la philosophie bouddhiste japonaise de Nishida et Dogen.
Comme la traduction annotée de Philosophie du droit a été publié récemment, il a semblé judicieux de reporter la publication des textes relatifs à cet ouvrage au troisième volume. En revanche, le travail éditorial avec l'ensemble des textes plus généraux sur Hegel, Kant, Sartre et la tradition bouddhiste japonaise, nous a semblé, précisément en raison de son ampleur, offrir des obstacles plus variés au travail de préparation éditorial qui venait de se produire. commencé, et pour cette raison sa publication a été reportée au deuxième volume.
L'ensemble des textes sur Marx, phénoménologie de l'esprit e science de la logique Ils étaient plus faciles d’accès, permettant de démarrer les travaux plus rapidement. Ayant donc décidé que cet ensemble de textes constituerait le premier volume de la collection, nous n'avons pas été surpris de voir, plus qu'un simple lien ou proximité, des relations d'unité quasi monographique entre les textes.
En tant qu'éditeurs, nous n'avons rien à dire avec certitude sur les intentions profondes de l'auteur, si de telles « monographies » faisaient partie d'un grand plan, déployé à la marelle, bouleversant l'espace et le temps.[Ii] Au contraire, il se pourrait bien que de telles « monographies » soient plus présentes à nos yeux que dans les textes. La question reste ouverte. Nous énumérerons et décrirons brièvement ci-dessous les trois supposées « monographies » (A, B et C) qui composent le premier volume de cette collection :
(A) Commençons par le premier, dont l’axe thématique est la pensée de Marx et ses développements, lus dans ses différents héritages hégéliens :
Épistémologie et dialectique (1981)
Exposition et méthode dialectique en La capitale (1982)
Préface à Le négatif du capital, de Jorge Grespan (1998)
La démocratie chez Marx : contexte d’émergence et ambivalence du concept (2018)
Le premier texte de cette « Monographie-A », « Épistémologie et dialectique », présenté en 1978, fut également le premier que Marcos publia au Brésil en tant que professeur à l'Unicamp. Selon sa propre description informelle, il s’agissait d’une « critique coquine » du livre de Jürgen Habermas, Erkenntnis et intérêt, de 1968, avec lequel Marcos, d'une part, cherchait à établir des ponts de dialogue avec les recherches épistémologiques alors menées au Centre de Logique et Épistémologie (CLE) de l'Unicamp, à l'époque où son directeur était Oswaldo Porchat ; et d’autre part, elle cherchait à retracer l’arc dramatique des discussions épistémologiques critiques initiées par Max Horkheimer et Theodor Adorno dans les années 1920, développées par ce dernier tout au long de la décennie. positivevismusstreit et, semble-t-il, finalement consommé par les réflexions approfondies proposées par Habermas dans le texte révisé.
Cet effort remarquable visant à comprendre intérieurement la manière dont Habermas croyait, en 1968, avoir indiqué la voie à suivre pour dépasser l'opposition diamétrale qui existait jusqu'alors entre épistémologie et dialectique se révèle cependant du point de vue de canal régressif, comme un « présupposé négatif » des textes ultérieurs de Marcos Müller, c'est-à-dire comme un scénario théorique dont l'auteur devait reconstituer lui-même le lien conceptuel, pour mieux le démonter plus tard – en particulier l'aspect « négatif » de la critique de Hegel à Kant, qui aurait conduit Hegel à dissoudre la théorie de la connaissance dans une connaissance absolue « monologique » (cf. Müller, 2024, pp. 34s.).
Ce démantèlement était nécessaire parce que, tout au long des années 1970, le projet habermassien de « reconstruction du matérialisme historique » avançait à pas de géant dans la condamnation de plus en plus véhémente de la dialectique, de l'anthropologie, de la philosophie de l'histoire, bref de tout le spectre de la théorie hégélienne. le patrimoine comme cause fondamentale d’un prétendu positivisme deLa capitale (id., pp. 43-45), et par cette voie il se rapproche d'un certain « marxisme analytique », pathologiquement allergique à Hegel et à ses « mystifications » dialectiques.
Le deuxième texte, « Exposition et méthode dialectique en La capitale" — sans doute l'essai le plus connu de notre auteur — commence le démantèlement positif de la vision fondamentalement négative de Habermas et des marxistes analytiques à l'égard de Hegel et de Marx, et ce dans le but d'offrir une voie plus fondée dans le cadre de la critique de diamat.
Marcos Müller, faisant à nouveau office de traducteur, non seulement de textes, mais aussi de concepts et de contextes théoriques, a ensuite introduit dans le débat national les thèses de Theunissen et Fulda apprises au cours de ses années de doctorat à Heidelberg et Berlin. Il s’agissait donc de préciser, avec la rigueur et la subtilité qui ont impressionné les chercheurs de Marx au Brésil, dans quelle mesure Marx aurait inévitablement incorporé des aspects de la méthode dialectique hégélienne pour le plaisir d’écrire. La capitale, c’est-à-dire au nom d’une conception épistémologique et historiquement appropriée de l’objet même de l’économie politique : le travail abstrait comme base sociale de la valeur et l’auto-valorisation de la valeur comme substrat/sujet contradictoire du capital.
Si le jeune Marx de Critique de la philosophie du droit de Hegel avait accusé le La logique, et surtout le canal régressif de la méthode dialectique spéculative, comme cause fondamentale de l'apologie hégélienne de la souveraineté du prince, par opposition à la souveraineté populaire - perspicacité Feuerbachien/Jeune Marxiste plusieurs fois rechapé par les jeunes Lukács, Adorno, Althusser, Habermas et al. —, le Marx mûr deLa capitale, en revanche, ne présente certainement pas le développement des catégories d’économie politique « seulement » à la suite de canal progressif, historico-temporelle, prônée par le matérialisme feuerbachien : elle ne commence pas par le travailleur, le capitaliste ou leur propriété, mais par l'analyse de la forme marchandise comme manifestation historique de la valeur, qui donne indéniablement des signes de l'opérabilité de la canal régressif dans le mode ou la méthode de présentation/exposition de l'objet.
Marx extrait ainsi de la coquille idéologique le noyau rationnel de la méthode dialectique spéculative de Hegel, différencie et, plus encore, oppose le caractère heuristique de la dialectique de Hegel au caractère exclusivement explicatif de son appropriation de cette dialectique (id., p. 66). ) ; et Marcos Müller, en présentant un tel « retournement » de manière rigoureuse et détaillée, en évitant l'épuisement de « l'opportunité » (id. pp. 59s), a démontré que cette réappropriation tardive de Hegel n'a pas faitO capital un spécimen de positivisme, au contraire, lui a donné les instruments qui, bien compris, ont ouvert à la science économique (contemporaine) la possibilité d'aller au-delà de l'apologie de l'existant.
Au cœur de cette réévaluation (critique) de La logique de Hegel par Marx sont les concepts hégéliens de contradiction et de subjectivité (du concept) — dont l'explication plus détaillée occupera Marcos en 1993 et 2019, dans les deux textes finaux de la « Monographie-C » de ce volume —, qui sont désormais ont désigné comme opérateurs centraux de la « raison du capital » (id., p. 70), la lutte de pouvoir entre le capital et le travail, et aujourd’hui plus que jamais, entre le capital et la nature.
Dans l’idée logique hégélienne, Marx voyait « l’anticipation », comme une abstraction réelle, un « analogue spéculatif de la loi de valorisation et de reproduction systématique du capital », du capital comme « sujet automatique » contradictoire, dont la contradiction, cependant, étant donné sa « la prétention à une domination totale irréalisable » ne se résout pas sur une base, comme c'est le cas de la contradiction dans La logique par Hegel (id, pp. 72s.). Cela n’atténue pas la différence notable entre l’utilisation (heuristique et explicative ou simplement explicative) de ce noyau rationnel de la méthode chez Hegel et chez Marx. La reconsidération de Hegel par le Marx mûr ne suspend pas complètement, mais nous permet plutôt de comprendre plus en profondeur le sens de la critique du jeune Marx à l'égard de Hegel.
Le troisième texte préface le livre de Jorge Grespan, Le négatif du capital, de 1998, résultat de la thèse de doctorat dirigée par Marcos Müller et soutenue en 1994, dans laquelle il se déroule dans le détail strictement économique deLa capitale les paramètres de lecture philosophique inaugurés chez nous par l’article « Exposition et méthode dialectique en La capitale». De cette « Préface », il est donc possible de déduire, dans une version condensée, quelques-uns des traits directeurs pour la lecture.La capitale menée par Marcos Müller, développée et approfondie dans les cours d'Épistémologie de l'Économie dispensés au Département d'Économie de l'Unicamp dans les années 1980, cours qui portaient notamment sur le concept de « loi de la tendance à la baisse des profits ».
On retrouve aussi dans cette « Préface », médiatisés par les développements produits par l'étudiant, les mobiles proprement marxistes (en particulier la « logique de crise », id., p. 81s) à l'œuvre dans la véritable monographie que Marcos, en 1993 , dédié aux catégories concepts hégéliens de nécessité, de modalité et de causalité, mettant fin à la « Logique de l'essence ».
C'est une indication, pensons-nous, que malgré la « crise théorique du marxisme » de la fin des années 1980, « associée aux impasses économico-sociales et à l'oppression politique du socialisme réel et, aussi, à une reconversion capitaliste sous l'égide du néolibéralisme » (id., p. 77) — crise qui a conduit l'auteur à une réflexion profonde et, dans un certain sens, à un ajustement dans l'orientation de sa recherche, commençant alors le voyage à travers Philosophie du droit e science de la logique —, Marcos n'a cependant pas laissé de côté les recherches sur Marx. Cela l'a juste emmenée jusqu'aux fesses.
Le quatrième et dernier texte de cette « Monographie-A », « La démocratie chez Marx : contexte d'émergence et ambivalence du concept », publié à la fin de la fatidique année 2018, semble confirmer cette indication. Cela remonte aux travaux de cours sur le Critique de sa philosophie du droitgel que Marcos a répété et approfondi tout au long de sa carrière d'enseignant – finalement complété en 2018 par quelqu'un qui avait déjà traversé le labyrinthe de Lignes fondamentales de la philosophie du droit.
Si la relance de la recherche sur science de la logique en Allemagne — par Gadamer, Theunissen, Fulda, Henrich, Jaeschke et al., dans une réaction variée à l'histoire heideggerienne de l'oubli de l'être et à dialectique négative d'Adorno — a ouvert la voie à une « nouvelle lecture » deLa capitale, cette réinterprétation serait encore tardive et incomplète, c'est ce que semble être le diagnostic esquissé par Marcos, sans une redécouverte correspondante du Philosophie du droit de Hegel.
L'article/cours en question conclut donc la première « monographie » de ce volume, non seulement parce qu'il s'agit d'un des derniers textes préparés par Marcos, mais aussi parce qu'il traverse les trois précédents comme une fléchette. L'auteur y rassemble, systématise et présente les résultats les plus poignants de la mise en constellation adéquate de ces quatre tâches, simultanées et codépendantes : renouveler la lecture de science de la logique, à partir Philosophie du droit, da Critique de la philosophie du droit de Hegel et d 'O capital.
Les atouts actuels et critiques du Critique de la philosophie du droit de Hegel, ainsi que le sien Philosophie du droit, qui semble alors trouver dans la critique de Marx non pas son échafaudage définitif, mais le moyen concret de sa compréhension la plus adéquate. Le concept marxiste de démocratie réelle, et sa contradiction ou son ambivalence par rapport à la démocratie représentative, ne se pose donc pas, malgré les Philosophie du droit, mais comme la réalisation de son propre sens, puis remodelé pour agir de manière critique non plus sur le réformisme éclairé prussien des années 1820 (le contexte de Hegel), mais sur le nouveau monde du capital, qui s'établissait à grands pas dans l'Europe de l'au-delà. le Rhin au début des années 1840 (contexte de Marx).
La voie était ainsi ouverte, après la compréhension détaillée de la critique et de l'appropriation marxistes de Hegel, à une compréhension plus pertinente de Hegel lui-même, dans le sens d'observer que, dans un certain sens, il opérait déjà — sous la forme de l'identité et de la différence entre la logique et la logique. idée, d'une part, nature et esprit objectif, d'autre part — avec l'identité et la différence entre idée logique et capital que Marx élabore, avec Hegel et contre Hegel (cf. id., pp. 64s).
(B) La deuxième « Monographie » que nous proposons au lecteur, à son tour, a en phénoménologie de l'esprit de Hegel son objet. Voici les textes qui le composent :
L'expérience, chemin vers la vérité ? À propos du concept d'expérience phénoménologie de l'esprit de Hegel (1967)
Liberté absolue entre critique de la représentation et Terreur (2008)
La critique hegelienne des postulats de la raison pratique comme déplacements dissimulateurs (1998)
À partir de 2017, date du dernier texte de « Monographie-A », nous revenons en un instant à 1967, lorsque Marcos Müller, à l'âge de 24 ans, publia sa monographie de premier cycle et s'établit, pour ainsi dire, dans la recherche sur la philosophie hégélienne. Un certain parti pris marxiste peut être constaté d’emblée, notamment dans le placement du thème de l’inversion/conversion (Umkehrung/Umstülpung) entre conscience et science, même si elle est encore entourée et déjà en conflit avec un certain fond phénoménologique husserlien/heideggerien — conflit qui sera détaillé, dix ans plus tard, dans la thèse de doctorat précitée sur Sartre.
Nous avons ici entre les mains une brillante étude sur une question introductive et fondamentale de phénoménologie de l'esprit: qui opère et vit le passage de la conscience naturelle à la conscience philosophique ? C'est la conscience naturelle elle-même qui, dans le canal progressif, est-il suspendu au-delà de lui-même dans la conscience philosophique ? Ou, en suivant le canal régressif, est-ce la conscience philosophique qui vit réellement l’émergence du nouvel objet et de la nouvelle figure de conscience ? Existe-t-il un dialogue possible entre les deux, malgré la différence et l’écart entre le sens (restreint) de l’expérience de la conscience naturelle et le sens (plein) de l’expérience de la conscience philosophique ?
En opposant, à la manière des antinomies kantiennes, les deux alternatives, Marcos Müller met en lumière leur contradiction et leur codépendance, et les renvoie à la contradiction de l'esprit avec lui-même, qui « déchire l'espace de l'expérience » et « est, à sa racine, l’expérience elle-même » (id., p. 123). Il convient donc de noter que Marcos Müller, depuis 1967, avait déjà abordé simultanément le thème de « l'exposition/présentation » (Représentation),[Iii] développée dans l’article de 1982 susmentionné, ainsi que le concept hégélien de contradiction, dont Marcos n’esquisse le déchiffrement qu’en 2015.
Les deuxième et troisième textes de cette « Monographie-B » proposent une lecture et une explication détaillées d'une séquence très particulière de sous-chapitres du chapitre VI du phénoménologie de l'esprit, à savoir : « La vérité de l'illumination » ; « Liberté absolue et terreur » ; « Le juste esprit de soi : la moralité » ; « La vision morale du monde » ; « Le déplacement dissimulateur » (réglage). Cette séquence présente, pour ainsi dire, la dialectique des Lumières de Hegel.
Dans « Liberté absolue entre critique de la représentation et terreur », Marcos Müller retrace les fils de l'amalgame culturel issu de la lutte contre Ancien Régime, qui a fait des Lumières françaises un vecteur actif de réduction de toutes les « différences et déterminations institutionnelles du monde » à des « relations d’utilité » (id., p. 147). Dans ce contexte, on découvre à quel point la Terreur jacobine, en procédant radicalement à cette réduction — notamment dans la suppression unilatérale du « malentendu sur la volonté générale », de l'identification sieyésienne entre liberté absolue et volonté universelle obtenue quantitativement par l'éventuelle vote des singuliers comme singuliers —, et lorsqu'il a sombré sous la force de sa propre contradiction interne (id., pp. 154-157), il en est venu à établir objectivement les conditions de l'émergence, de l'autre côté du Rhin, du expérience intériorisée (et donc incomplète) de liberté absolue sublimée dans la philosophie morale de Kant et Fichte.
Le nivellement/anéantissement généralisé des jacobins et de la « pensée vide de la volonté » de Kant partageraient ainsi une racine commune, car ils reposent sur le même événement d'époque, « l'aube splendide », qui, malgré le formalisme dans lequel elle est apparue, doit être mise en lumière. après avoir célébré son contenu historique mondial : la conscience collective et indomptable de la liberté absolue, de la capacité de faire abstraction d’absolument tout, y compris de la « tromperie » de la représentation politique moderne (id., pp. 150-154).
Hegel le célèbre, à sa manière, en exposant la contradiction entre la liberté absolue et sa résolution, « qui énonce la logique du naufrage de la tyrannie révolutionnaire et de l’autodestruction du régime de la Terreur » (id., p. 158s). ainsi que la genèse logique-phénoménologique et l'auto-contradiction de la « nouvelle figure de l'esprit moral » (id., p. 163). Cet exposé met en pratique « l’expérience que la conscience de soi, [encore] condensée dans sa singularité ponctuelle, fait de la négativité de la volonté universelle dans sa dernière abstraction », sa « formation suprême et finale », en route vers la « pleine liberté » (id., p. 159).
En cela, enfin, après avoir retourné l’expérience intériorisée et inefficace de la conscience morale kantienne, une médiation concrète de la volonté singulière et de la volonté universelle serait réalisée, à travers le « développement autonome de la particularité » (id., p. 162). .
Dans le texte suivant, « La critique hegelienne des postulats de la raison pratique comme déplacements dissimulants », qui conclut cette « Monographie B », Marcos Müller continue là où le texte précédent s'était arrêté — même s'il avait été écrit dix ans plus tôt. On y retrouve le revers de la médaille analysé dans Terreur.
Dans les deux textes, l’objectif est donc de montrer comment la conscience « naturelle », que ce soit dans la figure du jacobinisme ou dans la vision morale kantienne-fichtéenne du monde, ne peut pas produire/présenter par elle-même le concept impliqué dans l’expérience réelle de la liberté absolue. ce qui aboutit, d'un côté du Rhin, Terreur, et de l'autre, le refuge de la conscience de soi morale (moralisches Selbstbewusstsein) dans la conviction hypocrite de la certitude d'une bonne conscience morale (conscience).
On retrouve ainsi, dans les deux textes, une analyse détaillée de deux exemples qui corroborent et illustrent suffisamment la thèse présentée dans le premier texte de cette « B-Monographie ». Concernant le texte à l'écran, il s'agit sans aucun doute du point culminant inévitable de l'exposé de la critique hegelienne de Kant, dans lequel Marcos documente son travail méticuleux, également s'étalant sur des décennies, avec la philosophie kantienne.
Nous sommes ici en passe de considérer comme « abstractions réelles », parce que contradictoires, les représentations fondamentales de la philosophie transcendantale, qui révèle alors sa vérité précisément dans ce qu'elle déplace et dissimule — constat qui nous place donc , sur le terrain fertile des bases de la critique dialectique de l’idéologie (allemande). Marcos Müller ne va pas plus loin, mais son analyse prépare la compréhension du troisième élément à travers lequel Hegel présente, à la suite du phénoménologie de l'esprit, l'arc complet des figures de l'expérience incomplète de la liberté absolue, à savoir le belle âme, prototype de l'action esthétique et politique du premier romantisme allemand (Frühromantique).
Si les épigones de ce courant, baptisés par Fichte dans la philosophie transcendantale, se sont d'abord lancés dans l'enthousiasme républicain-démocrate issu de la Révolution française, avec la même facilité et immédiateté ils se sont convertis, en force, après la chute de Napoléon, en apologistes pour la Restauration et défenseurs du fondement national-religieux de l’État. Ce sera donc à travers une réflexion critique sur l’échec de ces trois figures incomplètes de l’expérience de la liberté que Hegel produira sa propre conception de la liberté sociale, cristallisée dans l’idée d’État éthique.
(C) La troisième et dernière « Monographie » que nous proposons au public dans ce volume concerne la science de la logique et est composé de trois textes :
La négativité du commencement absolu (2014)
La contradiction dialectique et sa résolution dans la fondation (2019)
La genèse logique du concept spéculatif de liberté (1993)
Le premier d'entre eux a été présenté lors d'un congrès en 2011 et traite, comme son titre l'indique, de la question du début de La logique. Cette question concerne, dans un premier temps, la relation apparemment contradictoire entre phénoménologie de l'esprit e science de la logique, entre le chemin vers le système et le système sans hypothèses ; et se déroule dans la relation circulaire et contradictoire entre le début et la fin de l'histoire. Logique.
Comme dans le premier texte de « Monographie-B », nous avons ici un texte d'ouverture, qui à la fois introduit, contextualise l'œuvre et lui offre un panorama global pertinent — notamment en dévoilant les trois formes de négativité à l'œuvre dans le La logique: négativité infinie, du passage du savoir absolu (fin de Phénoménologie) au début avec l'être pur (principe de La logique); la négativité abstraite, agissant en « absence » de passage entre l'être et le néant ; et, en revanche, la négativité autoréférentielle, consommée dans l'idée absolue (fin de La logique). Il existe un paramètre incontournable pour démarrer toute conversation sur science de la logique entre nous.
Les deux textes suivants abordent précisément le début et la fin de la partie médiane du La logique, la « Logique de l'essence », qui aboutit à une vue à la fois panoramique et détaillée de ce cœur spéculatif de la méthode dialectique hégélienne, peut-être en dehors de la La logique de Hegel sur lequel Marx s'est concentré le plus intensément. Identité, différence, diversité, opposition, contradiction et fondement — telles sont les catégories présentées et expliquées dans le texte « La contradiction dialectique et sa résolution dans le fondement », présenté lors d'un congrès en 2015.
C'est la section de La logique dans lequel Hegel présente plus en détail son opposition à la logique formelle classique, pour laquelle « la contradiction n'est pas une détermination aussi immanente et essentielle que l'identité », qui, pour Hegel, « n'est que la détermination du simple immédiat, d'être mort », tandis que « la contradiction est la racine de tout mouvement et de toute vitalité ». Il n’y a aucun doute : Hegel n’a certainement pas produit de philosophie de l’identité, puisque son propre concept spéculatif de l’identité a son fondement (donc négatif) dans la différence (absolue), qui est la contradiction en son moment du soi.
Cette critique de Hegel, souligne cependant Marcos Müller, « n’entend pas […] éliminer ni même remettre en question le principe logique de non-contradiction dans sa fonction de condition de rationalité et de cohérence du discours et, surtout, d’argumentation philosophique » (id., p. 225). Le principe spéculatif de contradiction ne supprime ni n’invalide, « il ne contredit pas nécessairement le principe logique de non-contradiction » (id., p. 226). Ce que Hegel critique, c'est l'application de ce principe et d'autres encore — sous la forme de propositions évidentes (identité, non-contradiction, etc.), isolées et présentées les unes à côté des autres sans se soucier de leur genèse ou de leur dérivation — comme prédicats d'un certain sujet indéterminé.
Marcos Müller, citant Hegel, conclut : « Sous forme de propositions, elles 'réveillent l'être', manquent de l'essence et dissimulent leur propre négativité, au lieu d'être analysées en elles-mêmes, 'dans leur être en soi et pour si', ce qui met en lumière sa dérivation et son enchaînement systématique » (id., p. 231). L’accent n’est donc pas mis sur la destruction et le remplacement des principes logiques établis, mais sur la reconstruction spéculative de leur auto-contradiction (id., p. 240), de leur logique interne, de leur genèse conceptuelle (progressive et régressive).
De là naissent des paramètres philosophiques pertinents pour la constitution d'une science logique proprement contemporaine, dans laquelle portes et fenêtres sont ouvertes à l'idée d'une logique de mouvement, de processus, de continuité, de vie, et non en vue d'une naturalisation ou d'une sécularisation complète. de logique, dans la lignée des nominalistes et des matérialistes du XXIe siècle. XVII, mais dans le sens d’établir une logique autoréférentielle et suffisamment plastique pour que son auto-aliénation ou sa projection sur son autre – le côté où l’on recherche traditionnellement le contenu des formes logiques pures – ne soit pas piégée dans une « lutte pour le pouvoir » n'implique pas une relation de domination ou d'éloignement absolu, mais plutôt une action réciproque, « être avec l'autre ».
En affrontant la contradiction, la science logique se réconcilie avec son contenu, qu'il soit a priori ou a posteriori. Elle devient, après des siècles d’absolutisme dans les mathématiques classiques, la logique contemporaine. La nature, articulée par une logique dont le fondement est la différence et non l'identité, met inévitablement en jeu la pensée de la codétermination relationnelle des corps et des éléments chimiques, et celle de la métamorphose et de l'évolution des espèces biologiques.
Les figures de l'éthique et de l'État, analysées à travers le prisme de cette logique (ou méthode) des contradictions, permettent d'abandonner une fois pour toutes les anciens dogmes de la philosophie classique et de l'économie politique et, comme l'a fait Marx, de déployer la compréhension scientifique de la logique elle-même, contradictoire, de la manière de produire capitaliste. Mais ce pas en avant de Marx a une condition bien particulière, évoquée plus haut : si la contradiction dans La logique Si elle est résolue dans ses fondements, la contradiction du capital reste nécessairement irrésolue, prisonnière de la lutte pour le pouvoir. Corollaire : c’est dans la différence entre la logique et la manifestation du capital, entre le présupposé et l’anéantissement de son principe, que se déploie la critique de l’économie politique.[Iv]
La présentation génétique de la chaîne, des liens et des métamorphoses cristallisées, pour comprendre, en propositions ou principes logiques fondamentaux, cette présentation qui produit la naissance du concept de contradiction et sa résolution, met sur la table les instruments théoriques avec lesquels Hegel , à la fin de la « Logique de l’essence », opérera le passage de l’essence au concept, de la sphère de la nécessité à la sphère de la liberté. Ce passage s'effectue à travers la série catégorique : possibilité, nécessité, efficacité, substance, accident, cause, effet, contre-effet et action réciproque — qui, dans un certain sens, reconstitue, maintenant avec plus de détails et de contenu, le mouvement d'ouverture du « Logique de l'essence".
Par conséquent, les deuxième et troisième textes de cette « Monographie-C » se reflètent et se clarifient mutuellement, même s'ils sont séparés par deux décennies. À ce stade, il convient de souligner la profonde importance du texte avec lequel nous clôturons ce premier volume du recueil d’essais philosophiques de Marcos Lutz Müller.
Pour échapper aux questions mentionnées ci-dessus auxquelles il a été confronté entre le milieu et la fin des années 1980, Marcos, suivant la voie ouverte par Theunissen, décide d'épeler et d'expliquer, comme on l'a rarement vu jusqu'à aujourd'hui, l'une des parties les plus impénétrables de l'impénétrable. Science de la logique, et cela avec une triple intention : (i) dépasser les critiques (de Heidegger, Adorno, Habermas, du marxisme analytique et du post-structuralisme français) concernant le statut épistémique de l'œuvre, et ce au point où culmine la critique hégélienne de la métaphysique et philosophie transcendantale ; (ii) étayer solidement l’idée qu’il s’agit d’une « logique de liberté » et de « reconnaissance réciproque » ; (iii) clarifier l'isomorphie entre l'idée logique et l'idée de liberté, soulignée par Hegel dans l'« Introduction » de Philosophie du droit comme point de départ indémontré pour l’analyse critique-normative des formes sociales dans lesquelles l’esprit est objectivé dans l’histoire.
Par conséquent, d’un seul coup, une clé incontournable pour comprendre le cœur de science de la logique et le point de départ de Philosophie du droit. Compte tenu du scénario presque désertique qui a prévalu en 1993, à de rares exceptions près, dans le débat brésilien et international sur les deux plus grandes œuvres de Hegel, la véritable monographie que Marcos Müller a publiée dans le premier volume de la revue Analytica est passé complètement inaperçu. Il lui a fallu attendre près de trois décennies pour que les discussions nationales et internationales aboutissent et que le texte devienne enfin actuel.
Ce n’était pas une surprise. Dans l'extrait écrit par Marcos Müller, Hegel abandonne la conception classique et moderne de la substance (id., pp. 264s) en présentant le renversement du rapport entre « substance active » et « passif » — un point qui révèle également, rétroactivement , l'atelier logique de la célèbre dialectique du maître et du serviteur. Avec sa critique de la construction kantienne de la causalité (id., pp. 267s), Hegel inaugure la pensée contemporaine des causalités complexes et non linéaires, dans laquelle le contre-effet « contre-agit sur la cause, réagit, la supprime dans sa prétendue priorité à l'effet » (id., p. 271) — une pensée que Marx, précisément dans sa loi de la tendance à la baisse du taux de profit (bien comprise, bien sûr), fut l'un des premiers à partager consciemment .
En résolvant la contradiction de l’action réciproque, « genèse immédiate du concept » et « seule véritable réfutation du spinozisme » (id., p. 279), Hegel laisse définitivement derrière lui l’élément d’identité et de nécessité (« Logique objective »). ), et libère l’élément de différence, de liberté, de reconnaissance (« Logique subjective ») (id., pp. 288s).
La subjectivité universelle du concept, ou de la pensée pure, qui se cristallise ici et là en concepts singuliers, n'a plus pour fondement, comme dans la tradition, l'identité présupposée (de l'être ou de l'esprit ou de Dieu avec soi), mais la position de reconnaissance, c’est-à-dire la « substance de l’éthique ».
Les concepts logiques dont Hegel parle tant sont également historiques (même si, en La logique, considéré comme hors du temps). Il ne s’agit pas de simples principes métaphysiques ou ontologiques, au sens traditionnel, mais de « structures logiques de reconnaissance ».
Nous terminons ici notre tentative de tracer les contours de ces trois « Monographies » que nous croyons pouvoir retrouver parmi les articles, chapitres de livres et critiques publiés par Marcos Lutz Müller. Dans un dernier aperçu, on pourrait suggérer qu'elles composent finalement, en approfondissant, une phénoménologie et une logique de la contradiction : on part des formes variées de l'apparition et de la réflexion sur la contradiction entre le capital et l'œuvre, qui se retrouve, que ce soit dans le contradiction entre analytique et dialectique, ou dans la contradiction entre démocratie représentative (moderne) et démocratie réelle (de Marx), ses corrélats épistémologiques et politiques ; prend du recul pour considérer la contradiction fondamentale de phénoménologie de l'esprit, celle entre conscience naturelle et conscience philosophique ; puis deux pas en avant, avec l'analyse de la contradiction et la résolution de la liberté absolue (Terreur) et la contradiction de la doctrine morale de Kant (et ses déplacements dissimulateurs) ; jusqu'à finalement se poser la question de la contradiction entre le phénoménologie de l'esprit et science de la logique (ce qui approfondit la contradiction entre conscience naturelle et conscience philosophique) ; puis l'élaboration du concept même de contradiction logique et sa résolution ; et son application finale vers l'établissement définitif d'une logique de la liberté, de la subjectivité du concept qui, par la liberté, en s'étendant et en cherchant à englober son autre (la nature, l'histoire), n'a pas besoin de le dominer, mais est plutôt dans une relation réciproque avec lui.
Dans son autre, il est toujours avec lui-même, se reconnaissant lui-même et l'autre grâce à la relation qui précède les rapports. J'espère que cette suggestion pourra servir de fil conducteur à Ariane pour le plaisir de lire ce volume.
Enfin, un avertissement à quiconque entrerait pour la première fois en contact avec les textes de l'auteur à travers ce volume : Marcos Müller n'a pas rendu les choses faciles. Sa conception de la didactique ou de l'explication, en ce sens, est strictement aristotélicienne : expliquer ou enseigner ne signifie pas faciliter, mais expliquer les causes — et il y a de nombreuses occasions où les causes à expliquer sont elles-mêmes subtiles et très difficiles, et dans le cas de contemporain, complexe in extremis.
Aucun de ces textes n’a été rédigé avec rapidité, précipitation ou facilité. Ce ne sont pas des textes qui apaisent, mais qui exercent et vivifient la soif de connaissance. Ils ne remplacent ni ne remplacent les sources qu’ils cherchent à expliquer en détail. Au contraire, ils ne fournissent que les outils fondamentaux pour travailler correctement avec eux. On ne peut raisonnablement s’attendre à ce qu’il soit lu avec peu d’effort. Donc - parce que![V]
*Fábio Mascarenhas Nolasco Professeur au Département de Philosophie de l'Université de Brasilia (UnB).
Référence
Marcos Lutz Müller, Essais philosophiques I : entre Marx et Hegel. Edité par Antonio Florentino Neto, Erick Lima, Fábio Mascarenhas Nolasco, Paulo Denisar Fraga et Verrah Chamma. Campinas, Editora phi, 2024, 296 pages. [https://amzn.to/46IYvgP]
notes
[I] Cette liste n'inclut pas les cinq livrets publiés dans la collection Textes didactiques de l'IFCH/Unicamp de 1994 à 2005, contenant la traduction introduite et commentée de la quasi-totalité Philosophie du droit (§§ 1-33 ; §§ 34-104 ; §§ 129-141 ; §§ 182-256 ; §§ 257-360). On ne compte pas non plus la traduction, en partenariat avec Jeanne Marie Gagnebin, du Thèses sur le concept d'histoire, de Walter Benjamin (Boitempo, 2005). La succession du philosophe contient également une série de textes inédits, semblant avoir un haut degré de finition, parmi lesquels se distinguent les suivants : La pensée phénoménologique de Husserl (1966, 26pages); Cours d'introduction à l'épistémologie de l'économie (SD, 14 pages) ; Hobbes et l'aporie de la représentation politique moderne (SD, 15 pages) ; Transience (dialectique du fini et de l'infini) et impermanence (le cycle de la vie et de la mort) : un essai de philosophie comparée (sd, 10 pages) ; en plus de notes très détaillées et organisées sur pratiquement tous les cours qu'il a enseignés à l'Unicamp. Comme ils nécessitent un travail éditorial plus subtil, leur publication est prévue pour un éventuel quatrième volume de la Collection.
[Ii] Cette « marelle » a imposé une difficulté particulière à cette édition, puisque, dans les premiers textes, Marcos Müller s'appuie sur les éditions alors classiques des œuvres de Hegel (éd. Hoffmeister pour le Phénoménologie, éd. Laçon pour science de la logique et l'édition de Travaux pour les autres textes), tandis que, dans les textes les plus récents, il utilise l'édition historico-critique du Œuvres collectées. À cet égard, la décision éditoriale adoptée visait à restreindre la dynamique du canal régressif et laisser les références presque toujours telles quelles — servant de témoignage, dans chaque cas, de l'état des transformations survenues dans les éditions des œuvres et des cours de Hegel au cours des dernières décennies ; sauf lorsqu'il s'agissait de références à Philosophie du droit, qui étaient presque toujours mis à jour selon la traduction de l'auteur.
[Iii] « […] le véritable chemin vers la vérité est l’exposition, car elle appartient à l’essence de l’expérience, alors que c’est l’expérience elle-même qui est pleinement consommée […]. » (id., p. 137).
[Iv] « L’exposé marxiste reconstruit, sur le plan idéal, le mouvement systématique du capital comme étant différent, logiquement, de son émergence historique et de son universalisation et différent, en tant que méthode, de sa véritable reproduction systémique. » (id., p. 55)
[V] Au nom des autres rédacteurs de ce volume : Antonio Florentino Neto, Erick Lima, Paulo Denisar Fraga et Verrah Chamma ; et l'équipe de numérisation et de révision technique : Caio Rosalles, Gabriela Malesuik, Guilherme Balduíno, Henrique Valle, Iasmin Leiros, Igor Bessa, Janaína Teodoro, Maria Clara Rocha, Natan Oliveira et Rafael Siqueira.
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