Par JACYNTHO LINS BRANDÃO
Introduction à la traduction de l'œuvre du XXIe siècle av.
1.
Gilgámesh, le roi sumérien d'Uruk, une cité-état située dans le sud de la Mésopotamie (aujourd'hui en Irak), est le protagoniste de récits héroïques remontant au XNUMXe siècle av. comme son nom apparaît, dans les listes dynastiques du XNUMXème siècle (alors connu sous le nom d'Ur III ou Neosumeria), comme le cinquième roi de l'ère post-déluge. Ces listes sont le produit de fables d'époques lointaines, n'ayant qu'une valeur historique relative, mais attestant, en tout cas, de l'ancienneté des traditions relatives à Gilgamesh.
Selon eux, qui régna le premier après le déluge fut Mesh-ki-ang-gasher, fils du dieu Utu (le Soleil), son règne s'étant prolongé pendant 324 ans ; vint ensuite son fils Enmerkar, bâtisseur d'Unug (c'est-à-dire Uruk), qui régna 420 ans ; après lui vint Lugalbanda, le berger, roi pendant 1.200 126 ans ; puis Dumuzid le pêcheur monta sur le trône et y resta cent ans ; vient alors le tour de Gilgámesh, dont le père, selon les listes, serait un spectre, exerçant le pouvoir pendant XNUMX ans.
Toute cette tradition a été conservée dans des textes en écriture cunéiforme, inventés à Sumer, au XXXIIIe siècle av. J.-C., à partir desquels des milliers de tablettes d'argile ont été conservées, avec des œuvres allant des poèmes aux traités de divination, de médecine et de cuisine, écrits dans plus d'une langue. des dizaines de langues anciennes parlées dans différentes parties du Moyen-Orient, dont les principales sont le sumérien et l'akkadien.
Dans cette documentation, le nom de Bilgames / Gilgámesh apparaît pour la première fois dans des textes du 1821ème siècle avant JC, quand il était considéré comme un dieu, à qui des offrandes étaient faites. Dans le même temps, il était également considéré comme roi et juge des enfers, Ersetu, demeure des morts, fonction qui continuera à lui être attribuée pendant les deux millénaires suivants. Dès le début de la période paléo-babylonienne (1817e siècle av. J.-C.), on connaît une inscription indiquant que Gilgámesh a reconstruit un sanctuaire du dieu Enlil, à Nippur, tandis qu'une inscription, en sumérien, réalisée par le roi Anam (XNUMX-XNUMX BC), se réfère à la construction par lui des murs d'Uruk.
La glorification et l'héroïsation de Gilgámesh dans les textes littéraires commencent vers le XXIe siècle av. l'autre lors de la célèbre expédition dans la forêt des cèdres. À peu près au même moment, les cinq poèmes sumériens sont traditionnellement intitulés Bigames et le pays des vivants (Ou Bigames et Huwawa), Bigames et le Taureau du Ciel, Bigames et Agga, La mort de Bigames e Bigames, Enkidu et les Enfers.
Chacun d'eux contient un récit complet sans lien direct avec les autres, configurant ce qui pourrait être compris comme la première étape des traditions littéraires sur Gilgamesh. En particulier, les thèmes de Bigames et le pays des vivants, l'expédition contre Huwawa (en akkadien, Humbaba), Et Bigames et le Taureau du Ciel, l'offense à Inanna (akkadien Ishtar) et la vengeance de la déesse, ont été travaillés comme des épisodes de poèmes akkadiens qui présentent des récits plus longs et plus enchaînés.
La chronologie des récits akkadiens présente trois phases : les anciennes versions babyloniennes (entre 1800 et 1600 av. J.-C.), les versions moyennes babyloniennes (entre 1600 et 1000) et la version classique babylonienne (entre 1300 et 1200), cette dernière, dans fois, étant devenu la version Standard ou vulgate.
De l'ancienne version babylonienne, nous avons des témoignages rares mais significatifs qui nous permettent de concevoir comment aurait dû être cette première expérience de récit enchaîné de la saga de Gilgámesh, avec plusieurs épisodes. Les documents diffèrent les uns des autres en termes de taille et de nombre de colonnes, ce qui indique qu'ils doivent provenir de différentes éditions du poème, les principales étant la tablette actuellement à l'Université de Pennsylvanie, dont le colophon la décrit comme la seconde en une série intitulée Éminent parmi les rois (šūturelišarri), et la tablette de l'Université de Yale.
La version moyen-babylonienne du poème semble également fournir une séquence narrative en plusieurs épisodes, attestée non seulement en akkadien mais aussi dans les traductions hittite et hourrite. Un ajout important à ce que l'on en savait s'est produit en 2007, lorsque les manuscrits trouvés à Ougarit, en Syrie, ont été publiés. commence, comme celui-ci, par les mots "Celui que l'abîme a vu" (šanaqbaïmuru).
Enfin, la version la plus récente, attribuée au sage exorciste Sin-léqi-unnínni, est composée d'une série de douze tablettes, constituant le point d'arrivée du matériel littéraire de Gilgámesh : les onze premières apportent la saga du roi, la douzième, qui est ne fait pas partie du fil narratif, contient la traduction en akkadien d'une partie du poème sumérien Bilgamesh, Enkidu et les Enfers. Ce que nous en savons provient essentiellement des manuscrits trouvés dans la bibliothèque du roi assyrien Assurbanipal (669-627 av. J.-C.), à Ninive, c'est-à-dire de documents antérieurs au VIIe siècle, qui ont conservé le poème écrit environ un demi-millénaire avant . C'est cette Vulgate qui a continué à être copiée tout au long du premier millénaire, le dernier document dont nous disposons datant du IIe siècle av.
Tout cela montre comment la saga de Gilgamesh a été racontée et redite pendant pas moins de deux mille ans, dans un espace qui s'étendait, du nord au sud, de l'Anatolie (aujourd'hui Turquie) à Sumer (aujourd'hui Irak), et, d'est en à l'ouest, de la Perse (aujourd'hui l'Iran) jusqu'aux côtes de la mer Méditerranée, en Syrie, en Palestine et en Égypte.
Selon les termes de Damrosch, la saga de Gilgamesh est « sans doute la première véritable œuvre de la littérature mondiale. Gilgamesh c'est le texte littéraire le plus ancien que nous connaissions à avoir une large diffusion, très éloigné de son origine babylonienne, et c'est aussi le texte le plus ancien dont nous ayons retrouvé des traductions dans plusieurs langues étrangères : des parties de traductions de l'original akkadien ont été retrouvées en hittite et en hourrite – et cet « original » est lui-même une vaste adaptation d'un ancien cycle de chants sumériens. Gilgamesh il semble, en fait, avoir été le morceau de littérature le plus populaire écrit dans l'ancien Proche-Orient; des textes de lui ont été trouvés dans pas moins de quinze endroits, non seulement dans toute la Mésopotamie, mais aussi loin que Hattusa, la capitale hittite dans ce qui est aujourd'hui la Turquie, et Megiddo, à environ cinquante miles au nord de Jérusalem.
2.
Le poème présenté ici en traduction est la version classique de la saga de Gilgámesh, écrite en akkadien, entre 1300 et 1200 av. J.-C., par le sage Sin-léqi-unnínni, son ancien titre, comme il est courant dans les œuvres littéraires du Moyen-Orient, ses premiers mots étant : Celui que l'abîme a vu. Sa lecture est devenue possible depuis que, dans la seconde moitié du XIXe siècle, l'écriture cunéiforme a été déchiffrée et que la langue akkadienne est devenue connue, qui est de la même famille que l'hébreu, l'araméen et l'arabe.
C'est en 1872 que l'assyriologue anglais George Smith présenta, pour la première fois, lors d'une conférence à la Society of Biblical Archaeology de Londres, un extrait de cet ouvrage, à savoir le récit du déluge, qui se trouve dans la tablette 11. Depuis, d'autres découvertes n'ont fait qu'accroître notre connaissance du texte akkadien qu'une nouvelle édition critique, préparée par Andrew George, a été publiée en 2003 par Oxford University Press.
C'est sur cette édition critique la plus récente que s'appuie la traduction présentée ici, avec les compléments résultant de deux découvertes ultérieures : les manuscrits d'Ugarit, publiés en 2007, et le manuscrit de Suleimanyiah, identifié en 2011 par l'assyriologue irakien Farouk Al-Rawi et publié par lui-même et par Andrew George en 2014. Cette dernière découverte, en particulier, est significative, car elle a permis de compléter de manière très détaillée le début et la fin de la tablette 5, qui narre le combat de Gilgámesh et Enkidu contre Humbaba, le gardien de la forêt de cèdres du Liban. Il suffit d'observer ces dates pour avoir la perspective que nos connaissances sur Gilgámesh se poursuivent à un rythme croissant, et il est à espérer que de nouvelles découvertes nous permettront de combler les lacunes qui existent encore dans les poèmes qui lui sont consacrés.
Dans la présente édition des onze tablettes relatant l'épopée de Gilgamesh, les lacunes ont été, dans la mesure du possible, comblées par des témoignages des versions anciennes et moyennes du poème akkadien. Les passages ajoutés à la version classique sont indiqués par des abréviations devant la numérotation des versets, à droite de la page, que le lecteur identifiera facilement.
D'autres ajouts sont présentés entre crochets, car ce sont des conjectures visant à compléter le sens suggéré par certains versets fragmentés. Quelques notes précisent, le cas échéant, quels sont les personnages qui composent l'intrigue.
*Jacyntho Lins Brandao Il est professeur émérite à la faculté des lettres de l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Muse antique : archéologie de la fiction (Reliquaire).
Référence
Épopée de Gilgamesh. Traduction et notes : Jacyntho Lins Brandão. Belo Horizonte, Autêntica, 2021, 160 pages.
Lecture recommandée
D'AGOSTINO, Franco. Gilgameš ou la conquête de l'immortalité. Madrid : Trotte, 2007.
DAMROSCH, David. Scriptworlds: systèmes d'écriture et formation de la littérature mondiale . Trimestriel de langue moderne, v. 68, non. 2, p. 195-219, 2007.
EPIC de Gilgameš, roi d'Uruk. Traduction et édition par Joaquín Sanmartín. Madrid : Trotte ; Barcelone : Publications et éditions de l'Université de Barcelone, 2010.
SIN-LEQI-UNNÍNNI. Celui que l'abîme a vu: épopée de Gilgamesh. Traduction akkadienne, introduction et commentaires par Jacyntho Lins Brandão. Belo Horizonte : Authentique, 2017.
L'épopée babylonienne de Gilgamesh. Introduction, édition critique et textes cunéiformes par Andrew R. George. Oxford : Clarendon, 2003.
L'ÉPIQUE de Gilgamesh : Le poème épique babylonien et autres textes en akkadien et sumérien. Traduit avec une introduction par Andrew R. George. Londres : Pingouin, 2003.
