Par ALYSSON LEANDRO MASCARO*

Une philosophie capable d'affronter les problèmes du présent.

L'œuvre d'Ernst Bloch marche avec fraîcheur et ne vieillit pas lorsqu'elle arrive au XXIe siècle. S'il est un philosophe typique du XXe siècle, plus précisément au regard de l'ensemble des préoccupations de sa première moitié, Bloch est actuel en raison d'un processus particulier d'affirmation philosophique : d'une part, de par ses thèmes et ses préoccupations, il s'est constitué dans un espace suffisamment déplacé, retiré et dilué pour ne pas se laisser contaminer par le spécifique et le banal de son temps immédiat ; d'autre part, il a toujours été radical dans les paris et le positionnement du temps, ce que paradoxalement même le temps n'a pu délivrer ni confirmer.

Son marxisme est aussi quelque chose d'aristotélicien, de la meilleure eschatologie médiévale, du tricolore révolutionnaire bourgeois. Son léninisme révolutionnaire est plus rigoureux et éthiquement plus exigeant que celui des léninistes et de la pratique soviétique. Le parcours de la philosophie d'Ernst Bloch apparaît donc toujours politiquement anachronique et, en même temps, plus engagé dans l'avenir souhaité des luttes. Il est vrai que Bloch est souvent engagé dans les luttes du jour et photographie son époque comme personne ne l'a fait – son travail sur Weimar et le nazisme, Erbschaft ce Zeit, est exemplaire de ce point de vue.

Mais, en même temps qu'il a entre les mains les photos de ce que chacun voit aussi devant lui, Bloch porte et manie les peintures et dessins du passé et, en particulier, les projets architecturaux du futur, à travers lesquels il se permet toujours de montrer ce qui se passe, devrait entreprendre la destruction/construction pour le socialisme. Ce n'est jamais seulement le présent pour lui-même, puisqu'il revient toujours au passé et regarde vers l'avenir.

Un tel mouvement de déplacement anachronique ainsi qu'un lancement radical dans le futur se confirme dans toutes les questions centrales de la pensée d'Ernst Bloch, mettant en évidence : (a) sa propre philosophie ; (b) le marxisme ; (c) politique et droit; (d) esthétique; (et) utopie.

Philosophiquement, Bloch semble être porteur d'un humanisme ancien, charitable ou presque spontané, que la philosophie allemande, dans d'autres paradigmes, a également vu s'épanouir chez Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin ou Hans-Georg Gadamer, une philosophie moins académique ou analytique et plus fondée sur la réalité vécue ; d'autre part, elle n'est pas nécessairement attachée aux modes et phares du XXe siècle : elle ne subit pas le poids des ancrages officiels de la pensée institutionnellement établie, de la philosophie analytique au tournant linguistique, ni de l'adhésion à l'existentialisme et autres vagues qui ont ensuite succombé, périssant philosophiquement.

Pour les questions de marxisme, Bloch est moins orthodoxe que d'autres penseurs comme György Lukács et, par rapport à ce dernier, également moins engagé en matière de stalinisme ; en même temps, il est plus passionnément léniniste, révolutionnaire de masse, lié à la classe ouvrière. En matière de politique et de droit, elle est contraire à la rigidité étatique et au monde standardisé et légalisé ; le pouvoir populaire et la justice contre la loi en sont les corollaires. Esthétiquement, il n'a pas suivi les aventures et les mésaventures du réalisme socialiste ; son expressionnisme embrasse, avec choc et malaise, l'avant-garde.

Philosophe de l'utopie et de l'espérance, il était moins pratique que ceux qui vivaient la lutte au jour le jour ; cependant, lorsque le reflux des révolutions et de l'antimarxisme est arrivé, il ne s'est pas lassé ni n'est devenu conservateur comme ceux qui voyaient le danger dans l'utopie et puis, au contraire, se sont mis à prôner le « principe de responsabilité ». Elle n'a pas non plus naturalisé le capitalisme au point de considérer sa condition historique insurmontable. Bloch persévère en pointant l'espoir d'un avenir socialiste.

La philosophie de Bloch aujourd'hui

Le mode d'acquisition philosophique d'Ernst Bloch - le style de pensée, comme certains diraient désormais - n'est pas typique du XXe siècle. Alors que la philosophie s'était déjà professionnalisée et devenue universitaire, tournant autour de ses propres références et devenant analytique, presque toujours limitée à la lecture structurale des textes, Bloch, bien que créant des monuments de la philosophie conceptuelle et systématique, comme Sujet objet, Le problème du matérialisme, seine Geschichte et Substanz ou Experimentum Mundi : Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis, construit notamment une philosophie ouverte, sensibilisée par les fragments et les exigences de la vie vécue, sans crainte de procéder à des totalisations, des conclusions ou des extractions d'implications pratiques, politiques, éthiques, voire morales.

On ne peut pas dire que cette position ait été fréquente dans le passé et ce n'est qu'au XXe siècle qu'elle est devenue anachronique. Si l'on prend des pensées paradigmatiques comme celles de Hegel et de Marx au XIXe siècle, ou celle de Kant au XVIIIe siècle, on verra qu'une philosophie plus kaléidoscopique ou essayiste a toujours été l'exception. Au début du XIXe siècle, un Lamennais était un philosophe plus de l'enthousiasme que du concept ; dans un horizon tout à fait opposé, à la fin du même siècle, Nietzsche est un modèle de philosophie en contrepoint au texte d'un style élancé ou à la dissertation autolimitée. Au XXe siècle, Benjamin, l'ami de Bloch, est un autre exemple d'une œuvre philosophique singulière, qui laissera des traces claires, entre autres, dans la Piste Blochiens.

Bloch partage également une vision de la réalité qui cherche à ne pas placer une grille ou une feuille de calcul de concepts avant ce qui y a été vécu. En ce sens, elle procède à une valorisation de l'efficace, ce qui ne veut pas dire le consacrer ou le soutenir, mais plutôt faire commencer par lui la tâche de la critique – s'appuyer sur l'efficace contre lui-même. Avec cela, Bloch n'opère pas dans les procédures habituelles de la sociologie, établissant des catégories, des propositions et des déductions génériques telles que celles qui pourraient considérer la classe ouvrière, dépourvue de moyens de production, à la fois révolutionnaire. Il n'a pas non plus pu, au contraire, vérifier que, puisque les masses allemandes étaient fascistes, il n'y avait pas surgi de contradictions exploitables pour la résistance et même la révolution.

La vie vécue palpite de manière plus dynamique et plus contradictoire que les concepts généraux ou les étiquettes qu'on essaie de lui apposer. Un tel respect de la misère, de la fragilité et du quotidien des êtres humains, de leurs relations sociales, de leurs valeurs, orientations, blocages et pulsions, fait de Bloch un penseur particulier du XXe siècle. Gadamer, dans sa perspective herméneutique, dit charitable pour observer avec des yeux respectueux la sagesse, les contradictions et la manière de faire du juriste, du théologien, du lecteur ou du médecin, en ce sens il est à égalité avec Bloch pour ne pas recouper, d'avance , les guides philosophiques et conceptuels de ce qu'est l'existence dans sa fluidité de préjugés et de difficultés.

La faiblesse de Bloch – au même titre que celle de Nietzsche ou de Benjamin – face à une philosophie plus conceptuelle, plus autoréférentielle, est aussi à l'origine d'une grande partie de sa constante fraîcheur. Au moins un axe majeur s'est établi dans la philosophie universitaire officielle du XXe siècle, étouffant les schémas de la pensée théorique : la philosophie à visée analytique, qui a pour pilier le langage. Typiquement anglo-saxonne et américaine, avec un pouvoir de coercition quasi automatique dans les centres intellectuels qui émulent le capital et ses bases de financement, cette philosophie de confirmation des formes et des normes du capitalisme, si elle a un plancher de réussite, elle a un plafond d'embarras des possibles qui le fait dépérir en n'avançant pas contre les contradictions de son temps. Face à ce milieu dominant, Bloch porte toujours un coup aux amarres dites philosophiques du courant dominant.

En même temps, dans ceux qui ne sont pas les axes officiels de la pensée philosophique analytique et linguistique anglophone, les axes européens continentaux, il y a donc eu des courants philosophiques dominants qui, s'ils ne sont pas limités comme ceux de l'axe dominant, sont nettement liés aux époques, aux histoires dans lesquelles ils ont pris de l'importance. Les existentialismes – de la philosophie existentielle de Heidegger aux vues françaises de Sartre ou de Camus – ont eu un impact considérable sur des secteurs du marxisme lui-même, comme des parties de la pensée de Marcuse ou le cas de Lukács dans sa dernière phase. Bien que certains points de dialogue puissent être établis, Bloch ne s'engage pas directement dans une perspective existentielle ou existentialiste.

Son anachronisme permettait aussi de ne pas s'engouffrer dans l'épuisement de cette vacance. Les lectures structuralistes ou post-structuralistes – dont Bloch est insoupçonné de proximité –, contrairement aux lectures existentialistes, parviennent à absorber la pensée de Bloch plus facilement qu'elles ne le font avec Lukács et Marcuse. Quelque chose de la vitalité de Bloch dans le présent vient justement de sa philosophie qui, tournant autour de ses propres thèmes et préoccupations, traverse les courants ou les contraintes philosophiques officiels comme étant presque un contrepoint ou une composition exotique, curieuse ou pittoresque.

Le marxisme de Bloch aujourd'hui

Ernst Bloch s'est approché du marxisme après avoir complété la première étape de sa formation intellectuelle par un doctorat sur Heinrich Rickert et, aussi, sur le partage de coexistence et d'environnements tels que ceux de Georg Simmel, Max Weber et Gustav Radbruch. Pendant la Révolution russe, Bloch, déjà dans la deuxième édition de son Le Geist de l'Utopie, en 1923, a commencé à dialoguer directement avec le marxisme. Toute sa trajectoire, dès lors, est marxiste, que ce soit dans le domaine philosophique ou dans sa vie personnelle. Après la Seconde Guerre mondiale, après avoir été exilé aux États-Unis, il a choisi de retourner en République démocratique allemande, en Allemagne de l'Est, dans une démarche inhabituelle parmi d'autres intellectuels de gauche allemands exilés à l'époque du nazisme.

Le marxisme de Bloch s'est toujours appuyé sur des fondements particuliers, compte tenu même des thèmes qui l'animaient. L'eschatologie, la religion, l'utopie n'étaient pas, au XXe siècle, des enjeux centraux de la pensée marxiste ou de la lutte politique. D'où, historiquement, la méfiance du camp soviétique ou des partis communistes officiels vis-à-vis des positions de Bloch. Son engagement pour la cause communiste ne s'est pas accompagné de la même manière par la cause de certains gouvernements réputés communistes.

En le comparant à son homologue marxiste plus immédiat, Lukács, deux mouvements divergents sont perçus. Dans le champ philosophique, le thème blochien – unique et constant – est constamment tangent à celui du marxisme « orthodoxe », tandis que celui lukacsien – dans ses phases variées et distinctes – se veut toujours officiel : la conscience de classe, la classe ouvrière comme sujet révolutionnaire, centralité ontologique du travail. Dans le domaine politique, tous deux étaient proches du monde soviétique et s'y opposaient à un moment donné, mais Lukács est plus stalinien – voir sa position en faveur du réalisme socialiste – et aussi plus directement politique, comme dans sa position au sein du gouvernement hongrois de Imre Nagy, tandis que Bloch est un agent plus prophétique, moins pratique. Il a toujours été léniniste, ce qui ne signifiait pas de considérer tout le stalinisme comme une suite immédiate et nécessaire du léninisme. Sa position léniniste enthousiaste est révolutionnaire parce qu'elle se fonde sur une disposition constante à vaincre le capitalisme, dans un processus qui peut toujours s'amorcer et s'amplifier de la même manière.

Il se trouve que Bloch, moins aligné sur les gouvernements socialistes officiels du XXe siècle, est plus marxiste aux fins du marxisme. Sa fixation théorique autour de l'utopie fait de lui le plus grand spécialiste de la projection de ce qui était souhaité pour une société socialiste. Avec cela, il était également moins préoccupé par les mésaventures en cours de route - et par les choix parfois ratés, parfois malheureux - du monde soviétique. Son engagement pratique mineur est aussi son engagement théorique et ses horizons majeurs. Son opposition même à Lukács sur le réalisme socialiste est une démonstration qu'il était plus strict avec les horizons communistes que les communistes au pouvoir soviétique. Si la lutte socialiste a été d'avant-garde, Bloch n'y a jamais renoncé. À l'époque, il était moins engagé dans le travail quotidien que les vainqueurs. Mais lorsque ces anciens vainqueurs ont été renversés, la pensée de Bloch est restée cohérente et vigoureuse.

La politique et le droit de Bloch aujourd'hui

Plongé dans l'environnement allemand de la République de Weimar et de l'échec du SPD, Bloch perçoit dans la montée du nazisme un appel aux masses laborieuses que la gauche et le marxisme n'ont pas atteint. Dans Erbschaft ce Zeit, cherche à comprendre les liens culturels, religieux, spirituels entre les nazis et les classes pauvres. Il ne suffisait pas que les luttes socialistes soient porteuses de vérité et de science : il fallait parler le langage du peuple, toucher les sentiments, atteindre les multiples temporalités qui se superposaient à chaque temps historique. Lutter pour l'avenir, c'était atteindre les passés qui régnaient encore et donnaient sens aux subjectivités. En quelque sorte – et à sa manière – Bloch anticipe les grands problèmes de l'idéologie et de la subjectivité, qui seront traités avec plus d'attention par les réflexions contemporaines sur le marxisme.

Em Naturrecht et menschliche Würde, écrit dans les années de la Seconde Guerre mondiale et de l'exil aux États-Unis, Bloch fait avancer la compréhension de la politique dans des quadrants très proches de ceux de la tradition de la philosophie marxiste. Comme Engels, il considère l'État lié à l'appropriation privée. Comme Lénine, il préconise également que l'État périra sous le socialisme. Sa position politique est basée sur les formules marxistes génériques – l'État comme comité de gestion pour la bourgeoisie. Cependant, il ne glisse jamais vers la valorisation de l'État bourgeois et démocratique, comme ce fut le cas dans la plupart des pensées sociales-démocrates qui avaient à l'origine des bases marxistes, dans la seconde moitié du XXe siècle (voir l'eurocommunisme ou la démocratie comme valeur universelle au Brésil) .

Bloch insiste sur le caractère transitoire du phénomène étatique, inexorablement vaincu par les luttes socialistes. Dès lors, lorsque de nouvelles lectures marxistes sur l'État apparaissent, plus rigoureuses, scientifiques et conséquentielles, comme celles du débat sur la dérivation de l'État, les propositions de Bloch, bien que génériques, ne s'y opposent pas, permettant une réappropriation. L'utopie de l'État, c'est l'extinction de l'État.

On retrouve le même schéma dans la lecture juridique de Bloch, toujours en Naturrecht et menschliche Würde. Sa capacité à envisager une critique structurelle du droit est unique à son époque. Il est à noter que Bloch a été le premier à redécouvrir Pachukanis, peu après son déclin sous Staline. Associant le phénomène juridique non pas à une normativité générique, mais à la forme marchande, Pachukanis sera le paramètre de Bloch pour considérer l'horizon socialiste non comme une utopie d'un droit nouveau, mais comme une utopie de l'extinction du droit. A sa place, Bloch pointe vers ce qui est juste, vers la dignité humaine.

L'inventaire qu'il a réalisé de l'histoire du droit naturel révèle, à diverses époques, la lutte de ceux d'en bas comme sens de la justice. L'avenir ne sera pas l'administration sociale par la bonne loi, ce sera la prise du pouvoir par les exploités eux-mêmes. La lecture juridique de Bloch, bien que dissoute dans les eaux des sources multiples de justice et de dignité, est radicale dans la position selon laquelle la forme du droit devrait être éteinte dans le socialisme.

Si le cours du XNUMXème siècle a été tout mobilisé et signalé par la révolution socialiste, ses dernières décennies et le début du XNUMXème siècle sont marqués par l'entrave de la révolution. Le capitalisme autoproclamé triomphant, de nature néolibérale, repositionne les termes de la philosophie politique. Habermas, qui est issu d'une tradition marxiste, rejette les normes révolutionnaires au profit de l'éloge de la démocratie libérale, du droit et du supposé consensus. Bloch a vécu avant le néolibéralisme, à une époque d'apogée révolutionnaire. Il mourut en adepte de la transformation radicale, ignorant les mutations linguistiques, la consécration de la droite et le raccourcissement des horizons politiques des années suivantes. Sa pensée a traversé les décennies néolibérales à contre-courant, sans faire l'éloge de l'État et du droit comme alternatives sociales. L'appropriation blochienne, après sa mort, a toujours été à gauche. De manière patente et immaculée, il n'y a aucun avantage de Bloch au néolibéralisme.

L'esthétique de Bloch aujourd'hui

L'esthétique a imprégné toute la pensée de Bloch. Il participe activement aux débats artistiques et aux références savantes de son temps, dans des milieux directement contestés par le marxisme. Au début de son travail, en Le Geist de l'Utopie, traitait abondamment de musique, comme celle de Wagner. Mais dans l'Allemagne de l'époque de Weimar, c'est l'expressionnisme qui a marqué la force critique de l'art. Bloch partageait cet environnement, ayant été l'ami de la plupart de ses représentants. Karola Bloch, la seconde de ses épouses, architecte, a été formée dans le Neue Sachlichkeit, nouvelle objectivité, imprégnée d'expressionnisme.

Curieusement, si la révolution russe a libéré, dans les premières années de l'Union soviétique, de grandes énergies esthétiques d'avant-garde, peu de temps après, elle a durci et converti l'art aux fins de consolider le pouvoir de l'État soviétique. Ainsi commença un long cheminement d'affirmation du soi-disant réalisme socialiste. Basé sur une esthétique de l'orthodoxie dans la représentation artistique, d'une compréhension et d'une acceptation plus facile par les masses, le réalisme socialiste a cherché à se connecter directement aux bases déjà consolidées par la réalisation esthétique de la classe ouvrière. En conséquence, les mouvements artistiques d'avant-garde ont été opposés et même, en peu de temps, étouffés.

Les horizons du réalisme socialiste identifient les positions officielles, pro-soviétiques, plus staliniennes que proprement léninistes, compte tenu de l'attention particulière que Staline porte au sujet. Dans le grand arc des artistes et des philosophes qui, au milieu du XXe siècle, ont produit ou défendu le réalisme socialiste, Lukács s'est démarqué. Louant dans la littérature des manifestations qui pourraient encore refléter la réalité, avec des formes et des récits classiques, avec des traits canoniques, comme ceux de Thomas Mann, Lukács se sépare progressivement des positions blochiennes, qui étaient imprégnées des expériences d'avant-garde allemandes et que Lukács accuserait de décadence. Le contraste marque le retard relatif des positions esthétiques de Lukács et l'insistance de Bloch sur le nouveau.

Sa matrice expressionniste a également incité Bloch à s'affirmer dans des principes d'avant-garde qui n'étaient pas simplement subjectivistes ou idéalistes. La lassitude de l'esthétique contemporaine ou sa simple condition performative, pour une appréciation mercantile, n'entraient pas dans le cadre de sa demande esthétique. Si de nouvelles avant-gardes ont émergé après les premières années de formulation de la pensée artistique de Bloch, elles étaient moins radicales que celles de son temps, de sorte qu'il n'a jamais été question de se positionner comme conservateur ou archaïque : il est resté radical dans sa orientation politique qui module, déforme, magnifie et relativise la réalité pour en faire un tollé social. Son esthétique expressionniste, moderne, de la nouvelle objectivité, pourtant typique du début du XXe siècle, perdure.

L'utopie de Bloch aujourd'hui

L'utopie est l'étendard le plus important de la pensée d'Ernst Bloch, son thème récurrent, le souci qui traverse tous les autres domaines de sa philosophie. Se distinguant des nombreuses visions de l'utopie qui existaient aux siècles précédents - mystiques, religieuses, idéalistes ou volontaires, dans un long arc qui traverse l'époque médiévale jusqu'à atteindre le socialisme utopique du XIXe siècle - Bloch lève l'horizon de l'utopie concrète, qui Le principe de l'espoir c'est son œuvre monumentale. Le possible concret, soutenu à la fois dans l'objectivité et dans l'action subjective, érige le Noch-Nicht-Sein.

Des utopies au profil idéaliste et métaphysique se sont développées à des moments différents où la révolution n'était pas présentée comme un paradigme. Mais, à la fin du XIXe siècle, à partir des luttes socialistes, l'utopie devient concrète, scientifique et possible. Peu de temps après, au milieu des horreurs d'une guerre mondiale, l'Union soviétique a prospéré. Pour cette raison, déjà au XXe siècle, Bloch développe toute sa philosophie de l'espérance en termes révolutionnaires, ce qui signifie que, face à son temps, la pensée de Bloch sur l'utopie se présente à la fois comme un couplage et comme une projection. En ce qui concerne le couplage, les révolutions socialistes ont permis d'entrevoir concrètement l'utopie et, en ce sens, Bloch opère au diapason du temps révolutionnaire.

D'autre part, en ce qui concerne la projection, l'insistance sur l'utopie à une époque où les premiers États de lutte post-révolutionnaires étaient déjà en train d'émerger démontre que Bloch opère en contrepoint relatif avec le temps lui-même, pointant les nécessaires projections utopiques que l'Union soviétique n'a pas faites. atteint et qu'il restait à remplir. Dès lors, ni la philosophie de l'utopie de Bloch ne peut être considérée comme totalement divergente des luttes concrètes de son temps, ni totalement contenue dans les termes de l'expérience révolutionnaire donnée. Sa position, relativement déplacée et toujours radicale dans ses propos, est ici confirmée. En temps d'espoir révolutionnaire, l'utopie de Bloch est à la fois synchronique et critique.

Après les temps de la révolution soviétique, de nombreuses luttes qui ont surgi tout au long du XXe siècle dans le monde ont trouvé en Bloch les références de leur espérance. Des religionistes de la théologie de la libération - qui buvaient directement Athéisme dans le Christ e Thomas Müntzer en tant que Théologie de la Révolution – jusqu'à atteindre les étudiants et les jeunes de mai 1968, en passant par une myriade de mouvements progressistes, la pensée de Bloch a été le paradigme de plusieurs batailles pour un nouveau lendemain. Il se trouve qu'à la fin du 1970ème siècle, les temps conservateurs arrivent. À la mort de Bloch, à la fin des années XNUMX, le néolibéralisme était déjà en vue. Puis vint l'effondrement du monde soviétique. L'utopie et l'espoir en vinrent à être considérés comme des échecs, combattus et abhorrés. Dans ce vaste champ actuel d'hostilité à l'espérance, je propose l'existence de deux catégories d'opposition à l'utopie de Bloch : l'impossibilité ou l'éthique.

La philosophie de l'utopie de Bloch se retrouve, dans les dernières décennies du XXe siècle et les premières du XXIe siècle, avec le reflux des luttes. La déclaration de Francis Fukuyama sur la fin de l'histoire – proclamant la victoire du capitalisme et du libéralisme – est symbolique des temps qui n'envisagent pas l'utopie et le changement. L'idée qu'on ne peut échapper aux termes du capitalisme commence alors à planer, dans le cadre de la philosophie et de l'idéologie, constituant les subjectivités actuelles.

Avec cela, il y a une naturalisation croissante de ce qui est un mode de production historique et assez récent de l'humanité. Les propositions idéologiques libérales et néolibérales dominent la scène intellectuelle : concurrence, compétitivité, progrès en induisant les plus forts et les plus capables, méritocratie, la main invisible du marché, lex mercatoria, individualisme, entraide. Telle est la naturalisation du capitalisme que plusieurs nouveaux marxistes, certains directement inspirés par Bloch, comme Fredric Jameson, mais aussi Slavoj Žižek, pointent la phrase récurrente qui dit qu'il est plus facile de penser à la fin du monde qu'à la fin du capitalisme .

En effet, dans l'imaginaire social d'aujourd'hui – dans les films, les œuvres d'art, les arguments issus des débats politiques, les médias ou les conversations intersubjectives, matériaux qui ont aussi beaucoup plu à l'analyse de Bloch –, l'hypothèse que le capitalisme est dépassé. Des hécatombes nucléaires, astronomiques, virales, sanitaires sont attendues, mais pas le socialisme. Déjà au début du XXIe siècle, Mark Fisher, dans la même veine, démontre que la phase actuelle du capitalisme aplatit toute possibilité utopique : l'horizon idéologique des temps actuels est celui du réalisme capitaliste, dans toute sa crudité, sans un aperçu de alternatives.

Mais, outre la lutte contre l'utopie fondée sur l'impossibilité de sa réalisation, il existe aussi un courant d'opposition à Bloch qui n'accepte pas les termes mêmes de la philosophie de l'utopie. Dans cette contreface « progressiste » du même moment néolibéral, aux allures proches de celles d'Hannah Arendt, on avance que les révolutions ont été sanglantes, violentes, que le communisme a des caractéristiques dictatoriales qui étouffent les libertés individuelles, le socialisme est assimilé au nazifascisme, en tel une manière heureuse que l'utopie commence à être considérée exactement comme la projection de ce qu'il faut éviter.

Des lectures telles que le « principe de responsabilité » de Hans Jonas, basé sur le respect de l'écologie et la retenue sur la technologie, finissent par être fondamentalement sur la lutte contre l'action sociale et historique transformatrice. En associant le socialisme aux maux du développementisme industriel, on confond des phénomènes qui, au XXe siècle, étaient typiquement d'origine capitaliste, même s'ils se sont également déroulés sur le sol du second monde, soviétique, qui a cherché à se moderniser en termes mercantiles. mise à jour productive face à la même procédé par le premier monde.

Un grand bloc, qui n'est pas néolibéral en raison de l'impossibilité d'en faire surgir du nouveau, à la manière de Fukuyama et des économistes de marché, mais plutôt néolibéral en termes d'éthique - car le nouveau peut surgir et il n'est pas souhaitable - va de Michel Foucault à de la phase des soins personnels aux appropriations de la critique de la technologie par Heidegger par des penseurs tels que Peter Sloterdijk, ayant Hans Jonas comme son plus grand représentant. Si Jürgen Habermas est allé jusqu'à qualifier Bloch de Schelling marxiste, c'est en raison de l'énorme utopie, « irresponsable » au meilleur sens du terme, de la fusion incrémentale de l'humanité avec la nature. Il s'agit d'extraire de la sociabilité et du naturel le meilleur qu'ils gardent en puissance. La responsabilité de Bloch envers la nature est autant de la respecter et de la confirmer que de l'améliorer, de la mettre en valeur. Comme pour les êtres humains, la responsabilité est de les transformer. Corriger et valoriser la nature ; de meilleurs êtres humains naissent, vivent et meurent.

Ainsi, dans un tel contexte, s'esquissent les deux oppositions philosophiques de l'époque actuelle à Bloch. Pour les néolibéraux du marché, l'utopie est inexistante, une impossibilité – pour eux, Bloch est mort. Pour les néolibéraux « éthiques », la responsabilité devient la némésis de l'utopie – pour eux, Bloch doit être combattu. Mais, par les ennemis et par la persécution, on voit la grandeur des persécutés. Le réalisme capitaliste et l'« éthique » qui soutiennent les bases du monde tel qu'il est sont le maintien d'un mode de production et d'une sociabilité d'exploitation.

D'un côté, dire la mort de l'utopie offense l'histoire. D'autre part, la responsabilité, par opposition à l'utopie, est la conservation des termes du présent, mais c'est offenser toute orientation vers la dignité que de considérer le capitalisme comme éthique, dans la mesure où le féodalisme ou l'esclavage sont considérés comme ayant été éthiques en le passé. La pensée de Bloch reste fraîche parce que l'utopie concrète s'oppose exactement à deux déviations graves : l'économiste, qui prend le capitalisme comme une détermination sociale anhistorique ; le politique, qui prend l'éthique à un niveau étranger au mode de production et à la structure de sociabilité que constitue le capitalisme.

En période de reflux des luttes, Bloch persiste comme le principal indicateur que seule l'utopie pointe vers la dignité, qui fait encore défaut et qui est un sens réalisable pour la lutte à entreprendre. La seule responsabilité possible face à la sociabilité capitaliste actuelle est « l'irresponsabilité » révolutionnaire. Le socialisme est une fois de plus mort et une fois de plus sur le point d'être construit par des à peine vivants. L'utopie concrète se nourrit autant des contradictions et des crises du capital que de la lutte des masses et de la classe ouvrière qui peut un jour réussir. Bloch est vivant parce que tant qu'il y a capitalisme, il y a exploitation et domination et, par conséquent, il y a lutte et histoire : la révolution et le socialisme sont toujours possibles.

*Alysson Leandro Mascaro Il est professeur à la Faculté de droit de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Utopie et droit : Ernst Bloch et l'ontologie juridique de l'utopie (Quartier latin).

Initialement publié dans le magazine dialecte n^o. 21 janvier-avril 2021.

Références

Les œuvres complètes d'Ernst Bloch ont été publiées par Suhrkamp Verlag, à Francfort, avec des éditions en 1977 et 1985. Ses livres référencés dans cet article suivent avec l'année de leur publication initiale :

BLOCH, Ernst. Athéisme dans le Christ. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1968.

BLOCH, Ernst. Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1972.

BLOCH, Ernst. Das Prinzip Hoffnung. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1954-1959.

BLOCH, Ernst. Erbschaft dieser Zeit. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1935.

BLOCH, Ernst. Experimentum Mundi : Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1975

BLOCH, Ernst. Le Geist de l'Utopie. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1918 ; 1923.

BLOCH, Ernst. Naturrecht et menschliche Würde. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1961.

BLOCH, Ernst. Traces. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1930.

BLOCH, Ernst. Sujet – Objet. Erläuterungen zu Hegel. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1949.

BLOCH, Ernst. Thomas Muntzer en tant que Theologe der Revolution. Suhrkamp Verlag, Francfort-sur-le-Main, 1921.