Par RONALDO VIELMI FORTES & ALEXANDRE ARANHA ARBIE*

Présentation du livre qui rassemble des interviews de György Lukács entre 1966 et 1971

L'ensemble des entretiens réunis dans ce recueil constitue une part considérable des témoignages donnés par le penseur marxiste hongrois György Lukács dans la période de 1966 à 1971. et la culture, entre autres. On peut suivre, dans ce contexte, un Lukács concentré sur deux tâches principales : conclure son travail sur l'ontologie de l'être social, essentiel, dans son bilan, pour un renouveau du marxisme et, concomitamment, montrer comment la pensée marxiste peut interpréter et proposer solutions aux problèmes contemporains.

Dans la période où ces entretiens ont été accordés, le premier volume (sur les trois initialement prévus) de L'art propre des esthétiques [La particularité de l'esthétique] était déjà publiée et le projet d'écrire une éthique avait déjà été supplanté par le primat d'écrire l'ontologie de l'être social. Tout le mouvement de la pensée de l'auteur dans les années 1960 témoigne d'un large effort pour établir des bases théoriques sûres et rigoureuses, capables de fournir des orientations précises à la pratique politique, culturelle et sociale de son temps. L'insertion dans le débat de l'ontologie de l'être social et la persistance à mener la critique de la sociabilité contemporaine, à la fois considérée comme socialiste et capitaliste, n'étaient pas le résultat d'inclinations et d'intérêts limités à la sphère personnelle, elles tenaient compte de la nécessité transformer la réalité face aux grands dilemmes qui se posaient à son époque, ce qui ne pouvait être efficace qu'à travers une réflexion rigoureuse sur les processus de genèse et de développement de l'être social.

Les témoignages donnés par le penseur de l'époque démontrent la relation directe entre ses positions politiques et ses travaux théoriques. La pratique politique et les réflexions philosophiques de l'auteur ont en commun la prérogative de « revenir à Marx », moyen nécessaire, selon lui, pour atteindre de véritables alternatives pour surmonter les grandes contradictions de son temps. Lukács est convaincu de la nécessité de reprendre la pensée marxienne dans ses traits originels – perdus par les marxistes tout au long du XXe siècle –, il insiste dans ses élaborations sur la suffisance des réflexions marxiennes pour la production d'un savoir compréhensif, capable de refléter, au niveau de idéal, réalité, plus fidèlement possible, par l'appréhension rigoureuse des dynamiques sociales dans ses multiples complexes constitutifs.

Il vaut la peine d'insister : le champ de la théorie, pour Lukács, se trouve dans une articulation inéliminable avec l'activité politique. Il n'y a aucun moyen de séparer les deux. Comme il l'affirme dans ses entretiens autobiographiques, « le mouvement est toujours utile au travail, car alors les tendances se dessinent plus clairement et on voit clairement ce que les gens veulent ». En ce sens, le rôle de l'idéologue dans la construction d'un savoir scientifique rigoureux est aussi une forme de militantisme. Cette conviction du rôle du penseur dans la détermination des principes et des éléments les plus fondamentaux de la lutte révolutionnaire est cohérente avec la proposition de Marx selon laquelle "l'arme de la critique ne peut, bien sûr, remplacer la critique de l'arme, le pouvoir matériel doit être renversée". par le pouvoir matériel, mais la théorie devient aussi une force matérielle quand elle s'empare des masses.

Combattant dans le domaine où il pouvait le mieux contribuer – celui de l'idéologie –, le marxiste hongrois devait « se déplacer entre les lumières et les ténèbres » pour exposer ses oppositions, d'un point de vue marxiste, dans la grande bataille philosophique de l'époque. Pour notre auteur, il s'agit de redonner au marxisme la dignité d'une philosophie de grande importance, de manifester dans la pensée de Marx le point d'arrivée de la philosophie comme moment d'inflexion décisif des grandes questions philosophiques de l'humanité.

Cette intention fait que son travail finit par se limiter à deux fronts fondamentaux : la critique des interprétations déformantes de la pensée de Marx et la critique des théories prédominantes dans la pensée occidentale tout au long du XXe siècle.

En ce qui concerne le premier de ces fronts de combat, on peut dire que la part la plus substantielle des difficultés rencontrées par le marxisme dans le domaine de la pensée tient à la manière dont il a été mutilé et propagé par le stalinisme. Le problème central du stalinisme est, selon Lukács, la tacticisme: la soumission de « l'idée de stratégie à la tactique et […] les perspectives générales du socialisme à la stratégie » (voir, dans ce volume, p. 60). Dans une telle manière de procéder, la théorie s'élabore toujours au service de la tactique politique, abandonnant ainsi le principe fondamental de la compréhension de la réalité comme élément crucial pour l'élaboration de la stratégie.

Il était donc inévitable que l'influence du stalinisme conduise à la falsification théorique, à la vulgarisation et à l'appauvrissement du marxisme. Dans ce « combat » vivant se concentre l'une des principales positions de confrontation interne, c'est-à-dire l'autocritique des marxistes comme moyen de surmonter la crise du socialisme. Les vulgarisations de la pensée de Marx, qui ont eu lieu tout au long du XXe siècle et qui se sont encore plus fortement développées à la fin des années 1960 et au début des années 1970, ont peuplé le spectre de la production marxiste, non seulement à l'Est, mais aussi dans la production marxiste occidentale. Pour le marxiste magyar, si Staline avait été vaincu, le stalinisme, au contraire, se maintenait avec une grande vigueur. Le problème pour Lukács n'a jamais été uniquement la figure de Staline ; sa dénonciation a toujours mis en lumière le stalinisme comme un phénomène social aux proportions mondiales, dont les influences et les principes sont facilement perceptibles dans les contenus programmatiques des partis politiques communistes de son temps.

La certitude de Lukács quant à la suffisance de la pensée de Marx le met en opposition directe avec les tentatives de « compléter » ou de « combler les lacunes » du marxisme en important des solutions étrangères à son univers méthodologique. Il s'agit en grande partie d'interroger le destin tragique de la pensée de Marx qui s'étend du XXe siècle à nos jours. Ses œuvres sont des textes de combat qui réfutent les tentatives de conciliation, les agencements, les remodelages et les révisionnismes des nuances les plus diverses, de la version positiviste, kantienne (Adler) à la version structuraliste. Les éléments de sa critique corroborent de manière décisive les développements ultérieurs de la pensée marxiste.

Les notes critiques de Lukács s'étendent également à l'examen des principaux courants et courants de pensée prévalant à son époque – ce qui constitue ce que nous désignons ici comme le second de ses combats critiques.

Traitant des courants philosophiques de la pensée occidentale, Lukács s'opposera franchement aux philosophies « bourgeoises », démontrant que les positions défendues dans Die Zerstörung der Vernunft [La destruction de la raison] demeure dans le fond de leurs élaborations intellectuelles. En ce qui concerne sa position philosophique, on peut dire que les préoccupations de Lukács pour les questions ontologiques n'ont pas refroidi sa critique intransigeante de l'irrationalisme, telle que formulée dans les années 1940 et 1950.

Contre Nietzsche, Lukács maintient le bilan des années 1950, époque où il classait le philosophe allemand comme le « fondateur de l'irrationalisme de la période impérialiste » et n'hésitait pas à l'identifier à l'antipode des élaborations de Marx et Engels. Lukács n'approfondit pas les considérations sur l'irrationalisme, mais nous percevons que l'évaluation de la pensée de Nietzsche comme expression de la décadence bourgeoise (idéologique) dans l'inauguration de la phase impérialiste (dans son pessimisme, son relativisme, son nihilisme complaisant et son état de désespoir et rébellion) conserve.

En d'autres termes, la dureté avec laquelle Lukács rejette Nietzsche ne maintient pas seulement un fossé énorme entre la pensée marxiste et les positions du philosophe allemand (on voit au fil des entretiens que, pour lui, il semble incroyable que tout marxiste sérieux puisse entrevoir, dans la philosophie de Nietzsche, quelque chose capable de combler les lacunes de la pensée marxiste), mais rejette aussi, ensemble, toute possibilité de conciliation entre le marxisme et les courants philosophiques qui lui sont affiliés. C'est l'esprit qui le guide, par exemple, dans ses allusions d'actualité au structuralisme dans les entretiens : même s'il ne peut « résoudre la situation du marxisme » (p. 129), le structuralisme apparaît, à côté de bien d'autres alternatives, comme une solution » tort » dans la tentative de donner au marxisme une forme « adaptée aux temps modernes » (p. 48).

À propos de Heidegger, Lukács non seulement rappelle que l'existentialiste allemand a collaboré avec le nazisme (p. 30), mais, au-delà de cette critique commune, à laquelle il se fait également écho, son heurt s'établit tout au long de son œuvre (de La destruction de la raisonà travers Existentialisme ou marxisme?, pour La particularité de l'esthétique et par la suite dans Pour une ontologie de l'être social), en termes d'opposition entre ontologies ; peut-être avons-nous ici l'une des contributions les plus décisives de Lukács à la philosophie du XXe siècle. Le magyar marxiste tient à rejeter l'existentialisme comme possibilité complémentaire au marxisme et dénonce sa recherche, par exemple, par la jeunesse hongroise (p. 62), comme un symptôme de la désillusion provoquée par le manque de réponses aux problèmes brûlants de la temps de la part du marxisme dogmatique. Ici, une fois de plus, l'existentialisme apparaît comme une expression du désespoir individuel face à la décadence bourgeoise dans une phase de maturité de l'impérialisme - en d'autres termes, une double expression de l'irrationalisme.

Si, d'une part, il faut rejeter la prédominance de la pensée d'auteurs tels que Nietzsche et Heidegger, d'autre part, leur position ne constitue pas une intransigeance à accepter les apports de certains courants de pensée en Occident. Il faut savoir les assimiler. Il y a des éléments importants et contributifs dans la pensée d'auteurs tels que Sartre, Nicolai Hartmann, Gordon Childe, Werner Jaeger, Arnold Gehlen, etc. Les nouvelles situations de son temps posent des questions tout à fait inhabituelles, de nouveaux phénomènes sociaux (mouvements de masse, nouvelles figures du processus de production capitaliste, etc.) qui ne peuvent être résolus par un simple appel aux écrits de Marx, Engels ou Lénine.

La conviction que la ligne qui va de Marx et Engels à Lénine est, pour Lukács, la meilleure qui ait été produite au regard des grandes analyses des problèmes concrets de la société ne signifie donc pas une position dogmatique par rapport aux classiques du marxisme. « Il faut écrire La capitale de notre temps », dira Lukács à plusieurs reprises. L'insistance est justifiée car, pour lui, d'importantes transformations se sont produites dans le capitalisme au XXe siècle, et les élaborations de Marx, faites au XIXe siècle, pour des raisons évidentes, ne peuvent pas prendre en compte un large éventail de questions et de contradictions importantes qui ont surgi après sa mort.

On trouve chez Marx une science de la rigueur, capable de mener adéquatement l'analyse de ces transformations. Les éléments tendanciels les plus généraux de la légalité de l'ordre sociétal du capital sont présents dans son œuvre, mais le déploiement du capitalisme a produit de nouvelles figures des processus économiques et sociaux qui doivent être comprises dans leur propre concret et dans leur nouvelle particularité. Sinon, insiste notre penseur, nous continuerons à essayer d'aborder avec de vieux concepts et de vieilles catégories les particularités qui apparaissent dans la formation corporative du capitalisme de l'époque actuelle.

Un exemple de cette pauvreté analytique pourrait être identifié dans la lutte pour la simple réduction de la journée de travail, comme Marx l'a noté dans le capitalisme du XIXe siècle. Dans le capitalisme du XXe siècle, pour Lukács, les revendications pour une réduction de la journée de travail et une augmentation du temps ne semblent pas être assez face au problème des nouvelles formes d'éloignement. Le capitalisme de son époque a pour caractéristique fondamentale la prédominance de la plus-value relative sur la plus-value absolue. Cela signifie plus de temps libre pour le travailleur.

Cependant, si les conditions de travail et de consommation des travailleurs des pays centraux se sont améliorées par rapport au siècle précédent, cette amélioration ne signifie pas pour autant une disparition des conditions d'exploitation et d'éloignement. Si auparavant le travailleur était pris dans sa journée par la journée de travail, au cours de laquelle il était exproprié de la valeur qu'il produisait, il commence maintenant à servir l'ordre du capital également pendant ses heures de loisir, au cours desquelles il commence à jouer le rôle de consommateur . La société de consommation, qui s'approprie les individuations humaines de manière plus efficace et plus profonde, crée des stratégies de manipulation plus intenses capables de créer des formes d'individuation favorables au maintien et à la pérennisation des statu quo.

Les entretiens réunis dans ce volume apportent un témoignage important, ils apportent la preuve complète que plusieurs mouvements de protestation contre le système qui se sont produits tout au long des années 1960 ne sont pas passés inaperçus auprès de Lukács. Comme nous l'avons déjà souligné, les mouvements sociaux sont, pour lui, « toujours utiles au travail intellectuel ». On peut citer à cet égard ses considérations sur le mouvement décisif de révolte des femmes – notamment aux États-Unis –, qui s'oppose à l'exploitation et à l'oppression sociale ; le mouvement noir, qui dénonce avec efficacité toute la ségrégation subie dans les sphères plus larges de la vie sociale ; le mouvement combatif des étudiants en Europe – le 68 français, le mouvement étudiant en Allemagne, en Italie – ; ou encore le mouvement de libération des peuples, principalement ceux qui ont eu lieu dans les anciennes colonies d'Afrique. On peut aussi ajouter la forte inquiétude suscitée par la question de la coexistence entre pays socialistes et pays capitalistes, motivée par les fortes crises de la guerre froide – il suffit de penser à la crise des missiles nucléaires à Cuba, en 1962.

Ces préoccupations sont évidentes dans ses entretiens et se reflètent directement dans ses œuvres. Dans ton Ontologie – notamment dans le dernier chapitre du volumineux ouvrage, « Ô éloignement » –, l'auteur aborde des détails importants de ces nouvelles formes d'éloignement, sans négliger la nécessaire critique des formes insuffisantes que ces révoltes et contestations prennent parfois dans leur lutte pratique pour la transformation sociale.

Sur le plan politique, un autre élément critique important marque la pensée de Lukács à cette époque. Dans Démocratie actuelle et Morgan (La démocratisation aujourd'hui et demain), ouvrage publié à titre posthume, l'auteur prend des notes pertinentes sur les principes de base à adopter comme stratégie première pour la transformation décisive de la sociabilité. D'un pôle à l'autre, la « démocratie socialiste » – pour lui, la démocratie authentique – apparaît comme l'alternative aux tendances réelles des formes de pouvoir dans l'Est dit « socialiste » et dans l'Ouest capitaliste.

Restant extrêmement critique à l'égard des formes politiques de l'Occident (qui, selon Marx, reposent sur le clivage entre homme bourgeois eo citoyen), Lukács est clair sur le « caractère non démocratique de la démocratie manipulée », menée dans les sociétés occidentales. L'idée de "démocratie manipulée", pour lui, traverse le système politique et économique, en passant par la restriction de la liberté dans la production. Veuillez comprendre, dans l'esprit de Ontologie, Lukács ne défend pas une liberté « illimitée » (ce qui ne serait rien de plus qu'une simple abstraction arbitraire), mais la liberté de faire des choix entre des alternatives concrètes. La liberté et la démocratie sont donc, pour Lukács, intégrées de manière réaliste, comme la possibilité de faire des choix autonomes, en fonction de besoins génériques, en prenant des décisions conscientes sur des alternatives réelles. Dépasser le stalinisme, en ce qui concerne la reprise du système des conseils comme première étape, est précisément la perspective d'instaurer une véritable démocratie, loin de la démocratie (et de la liberté) manipulée des pays capitalistes.

Et en ce qui concerne la reprise de la démocratie des conseils, Lukács rend explicites des positions identiques à celles qu'il avait prononcées dans La démocratisation aujourd'hui et demain. Il reprend l'esprit de l'idée de démocratie socialiste comme « un organe de l'auto-éducation de l'homme (dans la perspective historique-universelle, c'est-à-dire de l'auto-éducation pour être effectivement un homme au sens de Marx) » ; autrement dit, la réunification entre bourgeois e citoyen, produit par la démocratie socialiste – et la reprise de la démocratie des conseils, dont dépendait, selon lui, le succès des réformes économiques en Hongrie – permettrait la réunification des décisions sur les destinées de la société, dans la vie quotidienne : « sous le socialisme [ … ], le citoyen doit être un homme centré sur la réalisation matérielle de sa propre sociabilité au quotidien, en coopération collective avec d'autres hommes, depuis les problèmes quotidiens immédiats jusqu'aux problèmes les plus généraux de l'État ».

En ce qui concerne les entretiens donnés au cours de la période, il faut considérer une certaine formalité dans sa façon de parler et dans l'exposition de sa pensée. Il est probable que toute cette formalité visait à remplir le rôle politique de l'idéologue qui luttait et pariait sur la possibilité de sauver les lignes directrices authentiques du socialisme. On y voit chez Lukács le souci de toujours parler pour entrevoir, face à toutes les adversités existant dans les pays de l'Est, des possibilités de redirection et de reprise des principes révolutionnaires.

Une telle position fondamentalement stratégique et politique du penseur hongrois ne peut être confondue avec une adhésion naïve aux orientations conservatrices et dogmatiques du Parti, qu'il soit hongrois ou soviétique. Il n'y a absolument aucun intérêt à contribuer à l'amélioration de la bureaucratie stalinienne. Nous croyons qu'elle doit être comprise, avant tout, comme l'espoir de sauver les voies correctes initialement tracées par Lénine dans le processus préparatoire de construction d'une société authentiquement communiste.

Son pari n'était pas motivé par des illusions. A cet égard, pourquoi ne pas rappeler ici le témoignage recueilli par István Eörsi, dans lequel Lukács, dans une conversation privée, expliquait son désespoir par rapport aux réalisations des pays dits socialistes : « il semble que toute l'expérience ait commencé en 1917 a échoué, et tout doit être recommencé ailleurs. Cette observation n'était pas destinée au public, comme le souligne Eörsi lui-même, cependant, compte tenu de sa pertinence, elle ne pouvait être ignorée. Cette conviction personnelle, non déclarée publiquement, est cohérente avec la stratégie explicative de leurs témoignages, qui sous-tend, en tant que leitmotiv, l'accent mis sur la nécessité de « revenir à Marx ».

A travers ce retour, de manière polie, mais rigoureuse et sévère dans ses fondements, la critique des directives des pays de l'Est, de leur infaisabilité programmatique, apparaît de manière claire. Il n'y a pas de concessions, pas de conciliations, ses réflexions conduisent inévitablement à la confrontation inconfortable des fondements théoriques de la pensée marxienne avec les orientations des États d'Europe de l'Est. Le lecteur attentif pourra observer ce contenu de ses propos dans pratiquement tous les entretiens présents dans ce livre.

Certains peuvent voir une certaine oscillation dans certaines positions de Lukács, comme, par exemple, la persistance à rester membre du Parti communiste, même après les événements de la Révolution hongroise de 1956. Il a toujours insisté pour être membre du Parti , ce qui, en quelque sorte, se justifie par son option de porter la critique de « l'intérieur », la jugeant plus efficace que la position de réfuter des directives extérieures à l'organisation du parti. Cette même option est affirmée quant à sa décision de rester en Hongrie après 1956, au motif que « la critique est plus sincère et donc plus efficace lorsqu'elle est menée sur le sol socialiste » (p. 161), même si une telle décision implique de mettre en danger sa propre vie. Lukács rejette donc la condition de « système opposant », assumant la condition de « réformateur du marxisme à renouveler » (idem). Bref, pour lui, la critique est « moralement mieux fondée si elle s'exerce dans son propre pays » (idem).

Toujours dans ce sens, son affirmation selon laquelle « même le pire socialisme vaut mieux que le meilleur capitalisme » ne peut manquer de susciter la polémique. Une telle affirmation n'est nullement un soutien inconditionnel aux maux et aux folies des pays de l'Est. Le contraste que Lukács cherche à souligner à travers cette phrase délibérément percutante est celui de l'opposition aux tendances déjà vigoureuses à son époque d'imposition de la le mode de vie américain, dont la figure peut être définie dans ses lignes les plus générales comme la marchandisation de tous les aspects de la vie humaine.

C'est à ce moment que la culture, les arts prennent de l'importance dans leur rôle de reformulation et de transformation des systèmes en vigueur. L'exemple semble simple, mais il est, pour l'auteur, riche de sens. Le libre accès aux arts et le prix réduit des éditions d'œuvres classiques de la littérature, par exemple, offrent aux individus des conditions et des opportunités pour se former au contact des grandes productions de l'humanité - dans le domaine de la littérature, de la musique, des arts visuels, etc. Le caractère vénal de la culture est la déviation de son rôle effectif dans le cadre spirituel du processus d'émancipation humaine.

Sous-jacent à tout cet argument se trouve l'idée fructueuse de l'art et de la culture en tant qu'éléments de construction humaine. Le rôle de l'art est de soustraire l'individu à sa particularité, de l'élever au niveau des grandes questions de l'humanité au cours de son histoire d'autoproduction. L'art apparaît dans sa fonction défétichiste et désengageante, il joue un rôle décisif dans la construction et l'élévation des subjectivités, les rendant aptes à comprendre les grands enjeux et enjeux humains d'une époque donnée et créant ainsi les conditions favorables à l'avènement du facteur subjectif nécessaire à la entreprise de grandes transformations sociales.

Ce n'est pas par hasard que l'on voit l'éventail des thèmes abordés par Lukács dans ses œuvres et dans ses entretiens s'élargir à des sujets apparemment disparates, allant des thèmes politiques et philosophiques, de la critique littéraire aux politiques culturelles de son temps. Le dénominateur commun est, en effet, l'intérêt à l'émancipation des individualités, à la transformation de la forme de la sociabilité humaine, dans ses nuances les plus diverses.

Il y a un trait très particulier dans les écrits que Lukács a écrits tout au long de sa vie. Ses œuvres sont toujours des œuvres de transition. Du jeune idéaliste soucieux des questions éthiques – L'âme et les formes - de passage Histoire et conscience de classe (son œuvre la plus célèbre), jusqu'à l'élaboration de son esthétique et de son ontologie de l'être social, ce qui se vérifie, c'est le parcours tortueux de la construction de sa pensée. L'autocritique constante est la caractéristique la plus frappante de ses productions. Même si des livres tels que ceux cités ici lui ont donné une notoriété internationale, Lukács n'hésite pas un instant à rejeter de telles œuvres lorsqu'il y perçoit de graves erreurs. Il écrit des préfaces avec une critique sévère et cohérente des rééditions.

La satisfaction de ses écrits fut de courte durée, puisque le mouvement de recherche des déterminations authentiques s'est toujours poussé en avant, comme un moyen de se rapprocher de plus en plus des déterminations effectives de la réalité sociale. Cet élan l'amène à affirmer sans détour que essentiels sont les livres non écrits. Cette considération marque le parcours intellectuel de Lukács, c'est pourquoi nous avons choisi d'intituler l'ensemble de ces entretiens par cette phrase lapidaire du penseur magyar. Les œuvres qui n'avaient pas encore été écrites étaient plus pertinentes. Le penseur octogénaire est resté actif jusqu'aux derniers instants, ce qui se voit dans ses derniers efforts dans l'élaboration de son ontologie et même dans les témoignages donnés dans la dernière période de sa vie.

L'importance, pour nos jours, de l'ensemble des témoignages donnés par l'auteur réside dans sa capacité à expliquer les problèmes et les questions brûlantes de son temps qui, dans une large mesure, restent des thèmes centraux encore aujourd'hui. La critique rigoureuse et persistante des deux formes politiques de son temps ne cesse d'inspirer, de nos jours, le non-conformisme à la sociabilité dominante, pose à nouveau le défi, plus que jamais nécessaire à relever, de l'être et du destin de l'être humain. être.

Son œuvre, sa pensée, s'inscrit, en ce sens, dans le défi décisif déjà mis en discussion par la tradition philosophique (qui remonte à une trajectoire qui va de Descartes, en passant par Rousseau, à Hegel) : si l'être humain est un être autoproduit, il doit assumer les rênes de sa propre existence et définir son propre destin. C'est le défi éthique présent dans les paroles de l'œuvre de Lukács.

Il n'est pas question ici de faire une défense aveugle de la vie et des idées du penseur hongrois. Une telle posture ne correspond même pas à l'esprit et aux enseignements de Lukács, pour qui la meilleure façon de montrer du respect à un penseur est de procéder à une critique sérieuse et rigoureuse de ses idées. Pourtant, la pensée et le parcours de vie de ce penseur sont d'une richesse et d'une complexité immenses.

C'est une personnalité remarquable, soit par les expériences qu'il a vécues dans le XXe siècle troublé et violent, soit par la diversité et la fécondité de sa pensée. Pour la compréhension des grands dilemmes actuels de la sociabilité capitaliste, pour la perspective d'un avenir authentiquement émancipateur de l'humanité, on peut affirmer, sans aucune crainte, que la pensée de Lukács est incontournable.

*Ronaldo Vielmi Fortes est professeur à la Faculté de travail social de l'Université fédérale de Juiz de Fora.

*Alexandre Aranha Arbia Il est titulaire d'un doctorat en travail social de l'Université fédérale de Rio de Janeiro.

Référence

György Lukács. Essentiels sont les livres non écrits. Organisation, traduction, notes et présentation Ronaldo Vielmi Fortes. Revue technique et présentation Alexandre Aranha Arbia. São Paulo, Boitempo, 2020.