Par DANILO AUGUSTO DE OLIVEIRA COSTA*

Toute cette expansion des politiques basées sur l'extermination, la torture, l'incarcération, la guerre contre la drogue, le crime, les pauvres et la population noire a fourni des pièces d'une machine qui produit le désir

La récente vidéo de la réunion des ministres ainsi que la note de l'armée de réserve qui pointent vers un risque de guerre civile est une manière d'apparaître de l'État de Bando. Bunch est précisément une relation[I], plus qu'un simple état des lieux. Ce qui définit la bande, c'est le rapport par lequel ce qui est hors la loi y est inclus par sa propre exclusion. C'est ce qu'Agamben appelle exclusion inclusive comme caractéristique de l'État d'exception comme rapport entre violence et droit ou violence et État qui trouve son origine dans l'État de droit lui-même. L'État de droit ou l'ordre juridico-politique aurait cette structure de gang qui définit la Souveraineté comme une unité ou une intériorité qui suppose toujours un dehors appropriable par le droit, c'est-à-dire un dehors qui peut et doit être inclus par le droit comme dehors. Deleuze et Guattari rappellent comment la Souveraineté ne s'exerce que sur un extérieur, comment elle « ne règne que sur ce qu'elle est capable d'intérioriser, de s'approprier localement ». Cependant, à la suite de l'affirmation de Hegel selon laquelle "tout État contient en lui-même les moments essentiels de son existence", Deleuze et Guattari ajoutent que la forme-État se présuppose elle-même, présupposition par laquelle elle intériorise son extérieur comme si elle s'appartenait déjà toujours. forme, appartenait légitimement. Un dehors qui n'est pas celui de la politique étrangère entre États, mais celui d'une extériorité où le droit ne serait pas en vigueur, comme une terre sans droit, mais qui, pour cela même, s'approprie par sa référence à l'État ou la loi. En effet, l'État ou l'intériorité du droit dans sa généralité ou son universalité ne peut s'appliquer originellement que là où il ne s'applique pas ou n'a pas de validité effective, c'est-à-dire qu'il ne peut s'appliquer que par l'État d'exception qui consiste en une situation où la loi est en même temps hors de soi, où loi et hors-la-loi se confondent pradoxalement. Ou, pour le dire autrement, la forme de la loi ne se réalise que par son extériorisation, qui consiste précisément dans la violence avec la force de la loi contre un extérieur qui cherche à capter et à subir cette loi.

« L'affirmation selon laquelle 'la règle ne vit que de l'exception' doit donc être prise au pied de la lettre. Le droit n'a d'autre vie que celle qu'il parvient à saisir en lui par l'exclusion inclusive de exception: il se nourrit d'elle et, sans elle, il est lettre morte ».[ii]

Du point de vue de la formation de l'État, tout se passe comme s'il y avait donc une « accumulation originelle » à partir de laquelle l'État produit ce sur quoi il s'exerce, c'est pourquoi « la police d'État ou la violence du droit » constitue un régime historique de violence spécifique, car « il consiste à capturer en même temps qu'il constitue un droit de capture. C'est une violence structurelle, incorporée, qui s'oppose à toute violence directe. L'Etat a souvent été défini comme un « monopole de la violence », mais cette définition renvoie à une autre, qui détermine l'Etat comme un « Etat de droit ». (Deleuze, G. ; Guattari, F. Mille Plateaux 13). C'est précisément en raison de ce lien spécifique entre la violence et le droit, le droit étant fondé sur une violence de captation, ce qui fait que les actions de l'État n'apparaissent pas comme violence, ou, lorsqu'elles apparaissent, apparaissent comme une violence qui répond à une violence extérieure. la menace, donc, que la violence d'État apparaisse « magiquement » comme violence légale d'une manière présupposée.

Cette violence originelle, qui se reproduit dans les états de normalité et qui est fondamentale, se révèle ou affleure dans des situations exceptionnelles, mais elle se vérifie aussi dans les territoires frontaliers, où le droit s'impose par sa suspension et a dans cette suspension la condition de sa réalisation à l'établissement d'un ordre paradoxalement suspendu, à la création d'une réalité effective correspondant à la loi. C'est pourquoi Agamben, sur ce problème du rapport du droit à sa référence dans l'ordre des faits, dira :

 "Le droit a un caractère normatif, c'est une norme (au sens propre de 'carré') non pas parce qu'il commande et prescrit, mais dans la mesure où il doit, avant tout, créer le périmètre de sa propre référence dans la vie réelle, le normaliser ”.[Iii]

En même temps que l'État doit créer – par l'inclusion de ce qui est exclu de la loi – un ordre auquel la loi renvoie, ce dehors ou ce qui est exclu renvoie pourtant déjà à un ordre juridique présupposé. Ainsi, il y a un présupposé réciproque entre le droit et son extérieur, de sorte que ce qui est capté est déjà présupposé, configurant le paradoxe de la Souveraineté et de l'État d'exception : non pas une anomie extérieure à la structure du droit, mais une violence structurelle et interne au droit lui-même et par lequel le droit est placé dans la réalité effective, crée une objectivité qui lui correspond. Ce paradoxe devient évident pour Agamben lors de la création et de l'activation de dispositifs juridiques tels que l'état de siège ou d'urgence, par lesquels l'État se place par des moyens juridiques en dehors du système juridique lui-même, invoquant une situation de nécessité qui menace l'ordre du droit et qui le devient tente de rétablir le lien du droit avec son extérieur.

Deleuze et Guattari soutiennent donc que le droit est précisément ce nœud ou ce lien qui fait de la violence d'État un régime propre et structurel des rapports sociaux. Ce qui signifie donc que l'État ne doit pas être pensé comme un instrument extérieur aux classes sociales qui serait approprié par des groupes sociologiques divisés pour un exercice monopolistique sur une réalité qui serait extérieure. Comme il est un rapport structurel constitutif de l'État lui-même, l'État produit un ordre qui lui correspond sur la base d'un rapport de captation. Ainsi, l'Etat, en tant que forme sociale, est présupposé à ses processus concrets de réalisation et aux objets sur lesquels il s'exerce et constitue intrinsèquement ses rapports de domination : entre Souverain et sujets, gouvernants et gouvernés. C'est une leçon que les auteurs tirent de Clastres et de son étude des sociétés contre l'État. Celles-ci se caractérisent précisément par un mode de relation dans lequel il n'y a pas de division hiérarchique et l'émergence de l'État ne peut donc être expliquée comme un instrument de domination de classe qui serait déjà préétabli, comme si la structure des rapports sociaux existait. avant même de la forme même ou du mode de production auquel ils appartiennent. Au contraire, l'apparition de l'État marque une rupture qualitative dans les rapports : l'État sécrète la division de classe et le rapport de captation de son extérieur, il est la forme même des différents types de monopoles : rente foncière, tribut, violence et plus -produit du travail public.[Iv]

C'est dans cet esprit que Deleuze et Guattari pourront suivre une analyse de l'État comme forme fétichiste du rapport social qui constitue une réalité objective, qui est « un mouvement objectif apparent », c'est-à-dire une nature ou une réalité produite par la forme de l'État et ses modes de captation monopolistiques. C'est ce que signale Sibertin-Blanc : « En ce sens, le monopole a une structure fétichiste. C'est l'effet principal du « mouvement objectif apparent » de la forme-État. Fétichisme statique, le fait du monopole est un fétichisme de base ».[V]

II

S'il est vrai qu'il y a au fondement de l'État une violence originelle sous la forme d'une accumulation primitive par laquelle l'État crée ce qu'il exerce et par laquelle se reproduit le rapport social propre à la forme-État, il faut pourtant pour analyser plus précisément comment cela fonctionne sous le capitalisme. Une question à partir de laquelle on peut penser, de façon très sommaire, la question de l'historicité de l'État. La violence originelle, à l'égard de la formation de l'État moderne et du droit public européen, au sein duquel les États souverains se sont reconnus, s'est territorialisée précisément en Amérique. L'exception ou la violence d'origine étatique n'a pas seulement un topos structurel, mais est aussi spatialement et temporellement spécialisée. La colonisation consistait précisément dans cette spatialisation de l'exception où un nomos ne s'appliquait ou ne prévalait qu'en se suspendant à cette captation de son dehors. Agamben montre ainsi comment l'Amérique est apparue à la conscience des théoriciens modernes du droit, comme Locke et Hobbes, comme un état de nature où tout est licite, un espace « libre et juridiquement vide ». Cette prise de conscience n'est possible que parce que cet espace renvoie déjà au nomos européen, son exception a un lien structurel avec l'espace juridique établi en Europe et qui a discipliné les relations entre États. Ainsi, l'état de nature aide moins à comprendre les sociétés amérindiennes que les sociétés étatiques modernes et leur violence originelle : « l'état de nature est, en fait, un état d'exception ».[Vi]

L'appréhension moderne des sociétés anti-étatiques comme des sociétés « sans foi, sans loi, sans roi » est d'abord une appréhension qui prend les sociétés occidentales étatiques, monarchiques et catholiques comme point de référence ou de positivité. Mais, plus que cela, c’est une appréhension ou une prise de conscience déjà formée par le rapport d’exception des formations étatiques et par laquelle elles cherchent à inclure, par l’exclusion, leur dehors, légitimant ainsi la violence de l’État sur un espace colonial d’exception. C'est la colonie, donc, le nomos, l'origine de l'Etat de droit de la modernité, avant le camp de concentration lui-même, comme le voulait Agamben. C'est ce rapport frontalier, entre extérieur et intérieur, qui donne l'historicité de l'État moderne.

Ce processus de formation des États modernes est d'ailleurs celui de la formation de la machine capitaliste. Si l'Etat y joue un rôle prépondérant, c'est dans la constitution d'une machine sociale qui le dépasse et le détermine. L'État est dépassé par une forme de rapport social basé sur l'accumulation d'argent. Pour Deleuze et Guattari, les États « changent de forme et prennent un nouveau sens : un modèle pour la réalisation d'une axiomatique mondiale qui les dépasse ». Puisque cette axiomatique est l'exigence d'évaluer la valeur, d'accumuler de l'argent, l'État devient donc un modèle de réalisation de la valeur, ou, en d'autres termes, des formes de territorialisation du Capital. On peut donc penser au rôle constant dans l'histoire du capitalisme d'État de fixer la main-d'œuvre, de s'assurer qu'elle trouve de l'argent et génère une production de plus-value. L'une de ces formes de territorialisation vient de la nationalisation. Constituer un État-nation implique « un décryptage de la population. C'est sur ces flux décodés et déterritorialisés que la nation se constitue, et ne se sépare pas de l'État moderne qui donne consistance à la terre et au peuple correspondant. C'est le flux nu du travail qui fait le peuple, comme c'est le flux du capital qui fait la terre et son équipement ».

Ce qui différencie l'État moderne des États précapitalistes, c'est précisément le fait que l'État n'est plus proprement territorial, c'est-à-dire qu'il n'a plus la terre pour objet, mais qu'il est un État de population, qui est un État qui a comme objet abstrait des flux de travail et d'argent, de personnes et de biens qui doivent être gouvernés à partir d'une science de l'Etat et par un processus croissant de technicisation de l'art de gouverner. C'est à ce moment, d'ailleurs, qu'Agamben voit émerger la biopolitique. C'est-à-dire que ce que l'État cherche à inclure dans la forme juridique, c'est précisément la vie biologique, qui n'est pourtant pas une donnée préexistante du droit : la vie nue, la vie qui peut être tuée, c'est précisément la vie sans loi, c'est-à-dire la vie biologique en raison de son inclusion dans l'ordre politico-juridique après sa suspension (qui est effectuée sur la base de critères de race, de sexe et de classe). Suivant notre propos, la biologisation du politique et la politisation de la réalité biologique (la race et le sexe comme objets biopolitiques renvoyant à l'accumulation primitive, avec la marchandisation du corps noir et la reproduction comme affaire d'État) supposent cependant un travail abstrait, comme le travail vivant et l'argent comme forme générale de la richesse.

C'est Foucault qui montre, dans Sécurité, Territoire et Population, que la population comme espèce, c'est-à-dire comme fait biologique, apparaît au XVIe siècle comme objet de l'économie politique comme science du gouvernement et des gouvernements des États quand, simultanément, l'économie apparaît comme une réalité sociale spécifique sur lequel s'exerce le gouvernement des États :

« C'est grâce à la perception des problèmes spécifiques de la population et grâce à l'isolement de ce niveau de réalité qu'on appelle l'économie, que le problème du gouvernement a pu enfin être pensé, réfléchi et calculé en dehors du cadre légal de l'économie. ”. [Vii]

Que la population apparaisse comme un objet de gouvernement, qu'il s'agisse de gouverner les conditions de la population, sa santé, sa vie et que la vie biologique de la population soit pensée en relation avec la richesse économique, c'est ce qui redéfinit le rôle de souveraineté, et qui fait que la souveraineté est déterminée par un rapport social qui la dépasse et n'est plus centré sur la garantie de la volonté d'un souverain absolu. Ce changement marque le passage d'une société qui avait l'État pour synthèse sociale, sa forme d'organisation déterminante, centrée sur la figure de la Souveraineté, à une société fondée sur la production de richesses abstraites : « Je crois que nous avons une rupture importante ici, tandis que le but de la souveraineté est en elle-même, et qu'elle tire d'elle-même ses instruments sous forme de loi, la fin du gouvernement est dans les choses qu'elle dirige ; elle doit être recherchée dans la perfection, dans la maximisation ou dans l'intensification des processus qu'elle dirige »[Viii].

L'État a donc pour fonction de réguler et de garantir le processus sans fin d'accumulation de la richesse abstraite quantitative. Réguler un processus, donc, au sein duquel l'État n'a plus de rôle déterminant. L'accumulation de monnaie étant cruciale, l'État est astreint, en tant qu'appareil de régulation ou de gestion des flux quantitatifs d'argent et de personnes, à une technicisation croissante par laquelle il régule les phénomènes démographiques et économiques, en s'appuyant sur un ensemble de sciences ou de connaissances de l'économie. État qui permettrait de contrôler de tels phénomènes dans leurs propres lois, et, par conséquent, conduisait à une impersonnalité du pouvoir caractéristique de la modernité et qui a été soulignée par Foucault. C'est avec ce changement que le pouvoir de l'Etat devient limité pour le rendre le moins onéreux possible, normalisé et discipliné en vue des objectifs de la société bourgeoise.

Cela signifie que la relation du Gang ou de l'État d'exception doit être comprise à partir de son lien avec le processus d'accumulation économique : la violence souveraine ou de gang devient liée non plus à la figure du souverain, mais au Capital et à son histoire : l'exception est la violence de la loi par laquelle le droit à l'accumulation capitaliste est appliqué. C'est pourquoi, dans le capitalisme, bien que la souveraineté de l'État ne joue plus aucun rôle déterminant, il y a une nostalgie constante d'un État tout-puissant, surtout quand il s'agit de l'élargissement de l'imposition du Capital (par exemple, dans colonisation par laquelle le travail a commencé à être imposé aux populations amérindiennes et africaines par l'esclavage) ou en temps de crise lorsqu'il s'agit de garantir la réalisation de relations économiques menacées par « des coups d'État et des dictatures mondiales, des dictateurs locaux et des polices à outrance » . puissant".

III

L'État bolsonariste est précisément un État gang, ses ministres, députés et autres fonctionnaires de la bureaucratie étant membres de ce gang souverain. En tant que gang, ils sont à la fois hors et dans la loi.

L'état d'abandon auquel sont soumises des parties de la population trouve sa correspondance dans cet état de bande ou, si l'on veut, dans l'état d'exception. Mais il faudrait faire une sorte de généalogie de cet État gang actuel qui a fermenté au cours d'années de politiques fondées sur le génocide et l'incarcération de masse et sur une logique néolibérale ou commerciale qui est même devenue une partie du marché illégal de la protection par les gangs de milices. Le présupposé de l'état actuel des choses sont des années d'exercice d'un capitalisme qui, à travers son gouvernement, a provoqué la formation et l'expansion de plusieurs gangs avec des relations ombilicales avec l'État, des machines de guerre qui non seulement tissent des alliances avec l'État, mais ont pris sur l'État. . Ainsi, il faudrait voir la formation actuelle des gangs au-delà de la sphère de l'État, et la rapporter à une axiomatique ou à une forme de relation beaucoup plus universelle et abstraite qui s'y inscrivent, ne serait-ce que parce que leur logique est non seulement politique au sens étatique, mais aussi marketing, étant une entreprise économique qui dépasse l'État, lui retire son monopole de la violence et l'utilise comme moyen de pillage économique, confondant tout processus économique avec la réalisation de la guerre et de la politique que la poursuite de cette guerre économique par d'autres moyens.

Ce qu'il y a de fasciste dans ce gouvernement et son émergence est donc à chercher à un niveau plus moléculaire que dans la centralisation politique de l'État : il faut le chercher dans le sale boulot du geôlier disséminé au fil des années par la politique d'expansion de la prison- parc industriel, les milices qui apparaissent en territoire « abandonné » par l'État (où l'État est présent en suspendant les droits, par son action d'exception, de violence), par le rôle que commencent à jouer les agents militaires articulés avec des politiques de l'assistance et par le marquage biographique et quotidien de la militarisation urbaine, de l'incarcération et du génocide. Comme des micro-trous noirs qui ont germé et qui maintenant aspirent tout par résonance, l'exception devient un lien social quotidien, une monnaie d'échange dans la société brésilienne.

Toute cette expansion des politiques fondées sur l'extermination, la torture, l'incarcération, la guerre contre la drogue, contre le crime, contre la population pauvre et noire a fourni des éléments d'une machine à produire le désir : « Le désir n'est jamais une énergie instinctive indifférenciée, mais il en résulte des d'un montage élaboré, d'une ingénierie des hautes interactions : toute une segmentarité souple qui traite des énergies moléculaires et finit par déterminer le désir d'être déjà fasciste ». C'est pourquoi la base d'environ 30% de Bolsonaro est cohérente, c'est une machine très efficace qui a fonctionné pendant des années au niveau micropolitique, à l'intérieur des prisons, dans les villes, dans les quartiers, dans les familles, à travers les médias, etc., réalisant une micro-gestion des petites peurs, de l'insécurité et de l'abandon de la guerre contre un ennemi intérieur.

Deleuze et Guattari situent dans la guerre froide la formation d'une machine de guerre mondiale, qui dépasse les États et s'autonomise par rapport à ses objectifs nationaux. L'esquisse d'une machine de guerre autonome était le fascisme, c'est-à-dire qu'elle est dans le fascisme :

"C'est une machine de guerre. Et quand le fascisme se construit un État totalitaire, ce n'est plus dans le sens d'une prise de pouvoir par une armée d'État, mais au contraire dans le sens d'une appropriation de l'État par une machine de guerre. (...) Il y a dans le fascisme un nihilisme réalisé. C'est que, contrairement à l'État totalitaire qui s'efforce de fermer toutes les lignes de fuite possibles, le fascisme se construit sur une ligne de fuite intense, qu'il transforme en une ligne de pure destruction et d'abolition ».[Ix]

Mais le fascisme n'était que le début de ce qui allait devenir une machine de guerre qui s'autonomise de l'État et devient une guerre totale. Alors pendant la guerre froide :

« Il n'y avait plus besoin de fascisme. Les fascistes n'avaient été que des enfants précurseurs, et la paix absolue de la survie avait gagné là où la guerre totale avait échoué. Nous étions déjà dans la troisième guerre mondiale. La machine de guerre régnait sur toute axiomatique comme la puissance du continuum qui entourait « l'économie-monde », et mettait en contact toutes les parties de l'univers ».[X]

La guerre froide serait une guerre totale menée dans le monde entier pour la paix et contre un ennemi dispersé et serait exigée par la poursuite de l'économie-monde capitaliste qui nécessitait l'investissement dans un complexe technologique, militaro-financier pour sa réalisation. Une telle guerre totale se caractériserait : 1) par une mobilisation totale du capital investissement en capital constant et variable pour constituer une économie de guerre. 2) par un anéantissement total qui ne vise pas seulement l'armée ennemie, mais toute la population et son économie. 3) par la constitution d'une machine de guerre qui ne se cantonne plus aux déterminations de l'État, puisque l'objet est une guerre illimitée, c'est-à-dire qui n'a même pas un horizon de réalisation restreint et déterminé. A cet égard, lorsque la guerre comme objet devient illimitée, ses fins ne se limitent plus aux déterminations politiques, mais deviennent la permanence même de la guerre. C'est en franchissant ce seuil politique de détermination des fins de la guerre que commence à se constituer une machine de guerre autonome et globale, qui dessine les ordres nouveaux, les fins, de telle sorte que « les États ne sont plus que des objets ou des moyens appropriés pour cette nouvelle machine"[xi] La guerre froide, en faisant de la paix l'objet de la guerre, en estompant la distinction entre temps de paix et temps d'exception, consolide ainsi l'autonomisation de la guerre illimitée qui dépasse les États et leurs décisions de guerre à objectifs limités, en ce sens. : "c'est la politique qui devient la continuation de la guerre, c'est la paix qui libère techniquement le processus matériel illimité de la guerre totale."

De ce point de vue, la guerre de la dictature militaire brésilienne contre l'ennemi intérieur s'inscrivait dans ce changement historique de la notion de guerre et la constitution d'une machine de guerre mondiale permanente et autonome, qui se poursuivrait en démocratie comme une guerre contre le crime. et une guerre contre la drogue.[xii] Cette nouvelle forme de guerre constitue, en outre, une guerre irrégulière contre les civils eux-mêmes, qui, selon les nouvelles doctrines militaires, ne se distinguent plus des terroristes ou des criminels. Comme le soutient Achille Mbembe dans Critique de la raison noire, les nouvelles formes de guerre opèrent sans distinction entre interne et externe, national et transnational, légal et illégal :

« Face à la transformation de l'économie de la violence dans le monde, les régimes démocratiques libéraux se considèrent désormais en état de guerre quasi permanent contre de nouveaux ennemis insaisissables, mobiles et réticulaires. La scène de cette nouvelle forme de guerre (qui nécessite une conception totale de la défense et la construction de principes de tolérance pour les exceptions et les infractions) est à la fois externe et interne. Le paradigme classique du combat qui oppose deux entités sur un champ de bataille délimité, et où le risque de mort est réciproque, est remplacé par une logique verticale à deux protagonistes : la proie et le prédateur »[xiii]

Rappelons-nous que c'est cette conception de la guerre – qui transforme la ville en état de siège, et qu'il s'agit d'une guerre menée contre les pauvres, les noirs et les périphériques, ciblant précisément les populations de plus en plus « abandonnées » par l'État en pendant la même période, alors qu'ils sont exclus de l'ordre mercantile centré sur le travail, sans toutefois pouvoir sortir de cette forme de sociabilité de fait[Xiv], devenant de plus en plus superflu du point de vue du système capitaliste – qui figurait dans le discours du secrétaire à la justice de l’époque Michel Temer, en 2018, concernant la lutte contre le trafic de drogue à Rio de Janeiro :

 « La guerre moderne n'est pas celle que nous avons menée en 1945, où vous aviez un terrain ennemi, un ennemi en uniforme, structuré, avec un bataillon, un peloton, une compagnie, etc. Vous ne savez pas qui est l'ennemi, le combat a lieu n'importe où sur le territoire national. Vous ne savez pas quelle arme viendra, vous ne savez pas combien viendront. Votre ennemi n'a pas de ligne de commandement établie depuis longtemps, il a deux ou trois lignes et c'est tout. Vous n'avez pas de centre névralgique pour attaquer, combattre et démanteler le bataillon. L'armée n'a pas de quartier général, elle est dispersée n'importe où, n'importe où sur le territoire national.[xv]

A l'évidence, le recours à des moyens de violence « extra-économiques » n'est pas une nouveauté dans l'histoire du capitalisme, mais il doit y avoir un changement par lequel nous pouvons comprendre le changement de la violence sous la loi du capital dans sa crise permanente depuis le À partir des années 80. Cette crise marque ainsi la fin d'une guerre qui aurait pu être menée en même temps que le « développement social ». N'étant plus une violence d'imposition de la forme d'évaluation et de ses territorialités dans une histoire ascendante d'accumulation des flux monétaires, elle doit avoir quelque chose d'une violence de désintégration qu'il faut opérer pour maintenir le jeu des formes de rapports sociaux qui peuvent ne plus s'établir dans son déroulement logico-historique « normalisé », mais qui a dans sa propre anomie, ou dans sa propre irrégularité, le moyen de le maintenir, formant ainsi des gangs souverains exécutant des relations en crise. Stephen Graham dans Villes assiégées – Le nouvel urbanisme militaire, démontre qu'un autre aspect des guerres menées depuis les années 80 par les grandes puissances contre les pays du Moyen-Orient devenus ennemis est de conduire à une "démodernisation" basée sur la destruction de leurs infrastructures, les faisant revenir "à l'âge de pierre" . Un effet similaire est produit par les politiques d'austérité articulées aux guerres contre les pauvres menées au Brésil depuis des années : elles conduisent à la destruction des infrastructures sociales qui permettent la socialisation des richesses (santé, éducation, sécurité sociale), au en même temps les gens à la violence quotidienne dans les périphéries typiques des zones de guerre. Autrement dit, si la modernisation signifiait un processus d'intégration ascendante de toute l'humanité au sein de l'ordre social capitaliste, la démodernisation signifie sa désintégration sans que rien ne soit mis en place, éliminant des États et des régions entières.

Agamben peut donc parler d'un courant historique dans lequel l'exception entre de plus en plus au premier plan de la vie sociale : le processus historique de normalisation du pouvoir pour faire place à l'exception ou à la violence directe et indisciplinée. Ce processus, comme nous l'avons indiqué, est structurellement lié à une crise absolue du capitalisme qui a commencé dans les années 80. Une telle crise consiste à rendre structurellement obsolète la dépense de travail en tant que fondement de la richesse socialement produite, qui, fonctionnant comme une « émancipation négative » a des résultats catastrophiques et nécropolitiques. C'est la centralité de la relation de Bando, qui n'est pas seulement une relation politico-juridique, mais, comme nous l'avons vu, une relation économique, ce qui signifie que de plus en plus de relations sociales basées sur les biens et l'argent ne peuvent être établies qu'en recourant à la violence. et pillages sociaux : le maintien du jeu économique n'est possible, de plus en plus, que par l'expropriation urbaine basée sur les déménagements pour garantir la spéculation financière, en recourant à l'usage des armes pour réaliser des engagements tels que : vente de sécurité, fourniture de gaz, d'énergie et les transports. Et l'utilisation de l'État à des fins d'enrichissement, transformant l'État lui-même en objet de pillage par des gangs ou des machines de guerre.

La note militaire indique comment le gouvernement Bolsonaro est signé par des individus qui forment un assemblage très différent de l'institution militaire elle-même, ce qui implique un autre assemblage énonciatif, qui n'est pas celui de l'armée, c'est un assemblage à part entière, extra-institutionnel, bien qu'il ait imprégné les institutions. C'est un groupe aux tendances plus œcuméniques que nationalistes, car fondées sur la suspension non seulement du droit de l'État, sur l'abstraction de la Forme du droit et la capture qu'il opère de son extérieur, mais sur une anomalie permanente de la capacité de l'argent à créer de l'argent en tant que corps social. Le nœud des catégories sociales : marchandise, travail, argent, etc., ne se fait plus sans l'exception, l'illégalité, la violation des droits, la violence armée et son extension comme métastase sociale dans laquelle la conservation de la forme sociale n'est possible que par pillage, par banditisme.

*Danilo Augusto de Oliveira Costa est étudiante en master au département de philosophie de l'USP.

Notes:

[I] C'est à Agamben que j'emprunte le terme de bando, lui-même inspiré de Jean-Luc Nancy. L'ancien terme germanique désigne à la fois l'exclusion de la communauté et le commandement du Souverain, mais qui chez Agamben désigne plus précisément un rapport qui n'est pas seulement politico-juridique, mais un rapport qui constitue le rapport entre l'État et la vie, ce qui est extérieur et à l'intérieur d'une communauté politique définie par l'État de droit. Ici, je garderai ces significations mais je les modifierai également. Voir à ce sujet AGAMBEN, G. Homo Sacer : Sovereign Power and Bare Life. P.36.

[Ii] AGAMBEN, G. Homo Sacer : pouvoir souverain et vie nue. Belo Horizonte : Editeur UFMG, p. 202.

[Iii] Idem, p. 33

[Iv] CLASTRES, P. Société contre l'État. Dans : La société contre l'État.

[V] Blanc-Sibertin. Politique et Etat chez Deleuze et Guattari : Essai sur le matérialisme Histórico-machinique

[Vi] AGAMBEN, G. Homo Sacer. op. cit., p. 115.

[Vii] FOUCAULT, M. Sécurité, Territoire, Population. São Paulo : Martins Fontes, 2008, p. 138

[Viii] Idem p. 132.

[Ix] Deleuze, G. Guattari, F. Mille Plateaux : Capitalisme et Schizophrénie 2, Vol..3. São Paulo : Éditeur 34

[X]. Deleuze, G. Guattari, F. Mille Plateaux : Capitalisme et Schizophrénie 2, Vol..5. P 182

[xi] Sur les aspects de la guerre totale, voir Deleuze, G. Guattari, F. Op. cit., p. 115

[xii] Gabriel Feltran montre ainsi comment la guerre devient centrale pour comprendre notre démocratie : São Paulo, 2015 : Sobre a Guerra. Blog de BOITEMPO.

[xiii] MBEMBE, A. Critique de la raison noire.

[Xiv] Mbembe dramatise ainsi notre situation historique : « Si, hier, le drame du sujet devait être exploité par le capital, aujourd'hui, le drame de la foule c'est qu'elle ne peut plus du tout être exploitée, c'est d'être l'objet d'humiliation ». dans une humanité superflue, livrée à l'abandon, qui n'est même plus utile au fonctionnement du capital ». (Mbembe, A, Critique de la raison noire).

[xv] « Il n'y a pas de guerre qui ne soit mortelle », déclare Torquato Jardim au Correio Braziliense.