Par ARMANDO BOITO JR.*

Critique des concepts de société civile (Gramsci) et d'appareils idéologiques d'État (Althusser)

Le titre de cette table ronde – « Etat, débat d'idées et formation de la culture de classe » – permet plusieurs entrées. J'ai opté pour une intervention théorique, présentant brièvement et commentant de manière critique deux concepts très similaires qui relient l'État et la lutte des idées. C'est le concept de société civile d'Antonio Gramsci, un concept développé dans le Carnets de prison, et le concept d'appareils idéologiques d'État que Louis Althusser présente dans un court texte qui eut un grand retentissement.

Je n'ai pas l'intention de les présenter en détail et dans toute leur complexité. Mon objectif principal est de les critiquer. Gramsci et Althusser utilisent respectivement le concept de société civile et le concept d'appareils idéologiques d'État pour montrer précisément la participation de l'État à la formation de la culture ou de l'idéologie des sociétés capitalistes. Bref, tous deux réfléchissent à la question de savoir comment l'État capitaliste contribue à la formation de l'idéologie bourgeoise comme idéologie dominante et à l'obtention du consentement des dominés. Le thème est de la plus haute importance pour le marxisme, mais la direction que l'un et l'autre lui donnent ne semble pas correcte.

Brève présentation des concepts

J'aurai besoin de répéter ce qui est déjà bien connu et, compte tenu de la brièveté nécessaire, j'encourirai peut-être quelques simplifications. Dans le cas d'Antonio Gramsci, la société civile est le terrain où les classes et les groupes sociaux se battent pour l'hégémonie de leurs idées et de leurs valeurs. Ce terrain, comme chacun le sait, est constitué d'associations diverses telles que les églises, les écoles, la presse, les partis politiques, les syndicats, les clubs et autres institutions qui produisent et diffusent l'idéologie, qui, pour Gramsci, est une certaine conception du monde. La classe dont les idées et les valeurs prédominent dans la société civile est la classe hégémonique. Leurs idées et valeurs de classe sont ensuite incorporées, souvent après des modifications et des rebondissements secondaires, par d'autres classes sociales, produisant une sorte de consensus actif dans la société dans son ensemble, qui est ce qui donne à la classe hégémonique le statut de classe dirigeante - en Outre la force, la classe dirigeante peut compter sur l'assujettissement volontaire des dominés.

Dans le cas du concept de Louis Althusser, le concept d'appareils idéologiques d'État est confronté au même problème : comment et pourquoi les classes populaires se soumettent à la classe dirigeante. Ce n'est pas seulement par la répression, mais aussi par l'illusion idéologique. Le concept d'appareils idéologiques d'État, qui, grosso modo, est un concept qui fait référence aux mêmes institutions auxquelles se réfère le concept de société civile de Gramsci, ce concept remplit également la même fonction : nommer et expliquer la production et la diffusion de l'idéologie dominante . Ainsi, malgré l'appartenance de la pensée de Gramsci et d'Althusser à des traditions différentes du marxisme et malgré l'utilisation d'expressions très différentes pour nommer leurs concepts, ceux-ci renvoient au même fait empirique - les institutions précitées - et visent, grosso modo, à traiter le même problème .

Je commencerai par souligner l'importance du fait que Gramsci et Althusser se sont donné pour tâche de penser le problème qu'ils cherchaient à délimiter avec de tels concepts. D'où vient cette importance ? Le marxisme du XXe siècle a été fortement marqué par l'économisme, qui est une conception du matérialisme historique qui cherche à réduire tous les phénomènes politiques et culturels à ce qu'ils appellent "la base économique", de telle sorte que la société, dans ses multiples dimensions, n'est rien plus serait une manifestation phénoménale d'un noyau central qui serait l'économie. Ce type de focalisation, encore présent aujourd'hui dans le marxisme, constitue un véritable obstacle épistémologique bloquant le développement du marxisme en tant que science sociale.

Elle détourne les auteurs marxistes de l'analyse de la structure et de l'idéologie juridico-politiques des sociétés capitalistes et, ce faisant, entrave également l'établissement d'une stratégie socialiste capable de guider la lutte révolutionnaire. Gramsci et Althusser, en posant le problème qu'ils ont posé – comment l'idéologie contribue-t-elle à la reproduction de la domination de classe ? – et en se demandant comment un tel phénomène se passe au niveau de l'État bourgeois, en soulevant cette question, je le répète, ils ont contribué à lever cet obstacle et à rouvrir tout un chantier de développement du marxisme comme science sociale. Nous disons rouvrir parce que Marx, Engels et Lénine avaient déjà commencé le travail d'analyse de la soi-disant superstructure.

Un deuxième constat consiste en ce qui suit : Antonio Gramsci et Louis Althusser ont intégré les associations civiles (Gramsci) et les appareils idéologiques (Althusser) dans la conception marxiste de l'État. Dans le cas d'Althusser, l'expression même qui nomme le concept indique déjà que les appareils idéologiques font partie de l'État. Dans le cas de Gramsci, le signifiant – « société civile » – peut créer des malentendus sur sa signification. Cependant, Gramsci insiste sur le fait que la société civile fait partie de l'État. L'État aurait deux dimensions : la société politique, qui serait l'État au sens étroit, principalement son appareil répressif, et la société civile, qui, avec la dimension précédente, constituerait l'État au sens large.

La formule présente dans Carnets de prison est : Etat = société politique + société civile. Qu'est-ce qui pourrait justifier l'insertion d'associations civiles et d'appareils idéologiques dans l'État ? La thèse fondamentale de la théorie marxiste de l'État avec laquelle les deux travaillaient : l'idée que la fonction sociale de l'État est d'organiser la domination de classe. Or, comme la fonction sociale des associations civiles et des appareils idéologiques serait la même, il leur semblait, et semble encore à beaucoup de marxistes, qu'il conviendrait de les concevoir comme faisant partie de l'État. Althusser, s'appuyant explicitement sur Gramsci, écrit que la distinction entre public (État) et privé (associations) étant une distinction de droit bourgeois, elle ne saurait guider l'analyse marxiste. En d'autres termes, une institution de droit privé pourrait faire partie de l'État.

Deux petites précisions pour mieux comprendre la suite. Le concept de société civile de Gramscia n'a rien à voir avec le concept de société civile de Hegel, pour qui la société civile est le terrain où les agents économiques défendent leurs intérêts particularistes. Chez Hegel, justement, le particularisme de la société civile s'oppose à l'universalisme de l'État. L'État et la société civile seraient des réalités distinctes et séparées. Par conséquent, bien que le mot utilisé soit le même chez Gramsci et chez Hegel – société civile –, l'idée, c'est-à-dire le concept, et la réalité empirique à laquelle ces concepts se réfèrent sont différentes.

Le concept Gramscien n'a rien à voir non plus avec le concept libéral de société civile – et une bonne partie de la bibliographie brésilienne ignore cette différence. Au début du XXe siècle, certains libéraux ont dépassé l'opposition classique entre, d'une part, l'État et, d'autre part, les individus - opposition qui a gouverné tout le libéralisme du XIXe siècle, à commencer par le libéralisme de John Stuart -Moulin. Les nouveaux libéraux ont conçu un rôle pour les institutions dites intermédiaires - associations de toutes sortes, églises, partis politiques, etc. – qui serait de médiatiser la relation entre les individus et l'État et de protéger les droits individuels. Dans cette conception, la société civile est également extérieure à l'État et peut même devenir un sujet politique.

Au Brésil, pendant la période de la dictature militaire, les libéraux progressistes avaient pour slogan d'appeler à l'organisation de la société civile contre l'État dictatorial. Aujourd'hui encore, les libéraux progressistes réitèrent cet appel à la société civile contre les menaces autoritaires du gouvernement Bolsonaro. Cette conception et cette tactique n'ont rien à voir avec le Gramsci marxiste. Le concept Gramscien interdit de penser la société civile comme un sujet politique puisqu'elle est irrémédiablement divisée. Je le répète : c'est le terrain sur lequel se déroule la lutte des groupes et des classes pour l'hégémonie. Il est intéressant de noter que, dans la relation entre le concept de Gramsci et le concept libéral de société civile, une confusion peut survenir du fait que le mot et la référence empirique du concept de Gramsci et de celui des libéraux sont les mêmes. Ce qui n'est pas le même, c'est l'idée, c'est-à-dire le concept lui-même. Et c'est cette différence qui définit tout.

Les effets idéologiques de l'appareil d'État

Voyons ce que l'on peut dire de l'idée présente chez les deux auteurs selon laquelle l'appareil idéologique de l'État (Althusser) ou des associations de la société civile (Gramsci) différerait de l'appareil répressif de l'État (Althusser) ou de l'État en un sens strict (Gramsci) pour agir (au fond) sur le terrain de l'idéologie. Nous aurions le visage répressif, ou fondamentalement répressif, et le visage idéologique, ou fondamentalement idéologique, de l'État. En fait, les textes d'Antonio Gramsci et de Louis Althusser présentent également des formulations qui suggèrent qu'un visage ne serait qu'idéologie et persuasion et que l'autre ne serait que répression, sans que l'adverbe s'interpose fondamentalement comme une mise en garde. Mais la question de savoir s'il l'est fondamentalement ou exclusivement est sans importance pour la critique que j'entends en faire. J'attire à nouveau l'attention sur le fait que nous examinons la question de l'État dans la lutte des idées, qui est une forme de lutte des classes, qui est le thème proposé pour notre table ronde.

Quel est le problème fondamental des concepts d'appareils idéologiques d'État et de société civile ? Ces conceptions attribuent à tort à ces dispositifs et institutions la fonction de produire et de diffuser l'idéologie bourgeoise, alors que la fonction de l'État, au sens restreint, serait de réprimer toute insubordination localisée et les révoltes massives des classes populaires. Cette idée, à mon avis, est fausse, et c'est la première critique que j'adresse à de tels concepts.

Antonio Gramsci et Louis Althusser ne se rendent pas compte que ce qu'ils appellent précisément l'État au sens strict ou l'appareil répressif d'État est, en réalité, le producteur et le principal diffuseur des figures de base de l'idéologie politique bourgeoise. En fait, ce que font les associations dites privées d'hégémonie, c'est réaffirmer, mobiliser, développer et enrichir, au sens bourgeois du terme, ces figures idéologiques et les diffuser dans la société. Et ils le font d'une manière spécifique, particulière, propre à chacune de ces institutions.

Pour expliquer ce que nous disons, revenons à une contribution fondamentale de Nicos Poulantzas. Cet auteur montre dans son œuvre Pouvoir politique et classes sociales (Ed. da Unicamp) que la structure organisationnelle de l'État de type capitaliste produit des effets idéologiques fondamentaux qui permettent la reproduction des rapports de production capitalistes. Le droit étatique bourgeois formellement égalitaire, cachant aux individus leur appartenance à une certaine classe sociale, génère un effet que Poulantzas appelle l'effet d'isolement. Le travailleur, sous l'effet de cette idéologie, se considère comme un individu ayant des intérêts uniques, et non comme un porteur d'intérêts découlant, fondamentalement, de sa situation de classe. Chaque mouvement socialiste doit lutter contre cet "individualisme spontané" qui est présent parmi les travailleurs.

Le bureaucratisme de l'État bourgeois, à son tour, unifie les citoyens ainsi isolés dans un collectif imaginaire qui est le collectif national. Comme toutes les institutions représentatives et bureaucratiques de l'État bourgeois sont formellement ouvertes aux individus de toutes les classes sociales, de telles institutions apparaissent comme socialement neutres et représentatives d'un intérêt général, qui serait ce qu'on appelle l'intérêt national. C'est cet effet que Poulantzas appelle l'effet de représentation unitaire. Dans la forme dictatoriale de l'État bourgeois, la simple existence d'une bureaucratie professionnelle, civile et militaire, formellement ouverte à toutes les classes sociales, produit de tels effets idéologiques.

Dans sa forme démocratique, l'État bourgeois s'appuie également sur des élections, dans lesquelles chaque citoyen vaut une voix et peut élire les occupants de l'État. A l'effet idéologique provoqué par l'existence de la bureaucratie moderne s'ajoute l'effet idéologique large et profond produit par les élections et par la représentation politique dans les masses laborieuses. Perry Anderson a fait ce dernier point dans sa discussion des concepts de Gramsci - Les antinomies d'Antonio Gramsci (Nouvelle revue de gauche n^o. 100, 1976). Nous savons que tout mouvement socialiste lutte contre l'illusion de l'intérêt général commun qui serait représenté dans l'État pour développer la conscience socialiste des travailleurs. Dès lors, l'idée de citoyen et de nation, qui sont la matière première essentielle des partis et syndicats bourgeois et petits-bourgeois, de la presse bourgeoise, de l'école capitaliste, etc., sont générées ailleurs et non par ces institutions.

Chacune de ces institutions va alors réaffirmer, diffuser et développer, toujours de manière spécifique selon la nature de chaque institution, de telles figures idéologiques. Les partis politiques bourgeois et petits-bourgeois pourront se présenter comme des défenseurs de l'intérêt national, cachant leur nature de classe. C'est le phénomène d'opacité de la scène politique causée par la dissimulation de la nature de classe de tels partis, une opacité qui ne peut être brisée que lorsque les travailleurs organisent un parti socialiste de masse qui se proclame ouvertement parti de classe.

L'école capitaliste pourra se présenter comme une institution publique, neutre face aux classes sociales, qui offrirait à tous les citoyens, quelle que soit leur origine de classe, la même possibilité d'ascension sociale – lorsqu'une telle idéologie entre en crise, comme Au cours des dernières décennies, des politiques compensatoires de quotas raciaux et sociaux peuvent être mises en place dont l'impact démocratique est aussi réel que limité. Mais, revenant au cœur de l'argumentation, de telles opérations idéologiques ne sont possibles que parce que l'État (au sens restreint) a produit et diffusé, du fait de sa propre organisation structurelle, les idées d'intérêt national et de citoyenneté.

En résumé, sans les effets idéologiques générés par l'État (au sens strict), il ne serait pas possible aux associations privées d'hégémonie de jouer le rôle idéologique qu'elles jouent. Ils sont dépendants de l'idéologie qui est produite par l'appareil d'État (au sens étroit). Ces associations jouent certes un rôle actif dans le développement de l'idéologie bourgeoise, dans la création de « variantes » de cette idéologie et dans sa diffusion, mais cela n'autorise pas à les concevoir comme les premières instances idéologiques des sociétés capitalistes, distinctes, dans cette mesure , d'un État (au sens étroit) qui serait fondamentalement ou exclusivement répressif.

La différence structurelle entre l'État et les institutions de la « société civile »

On ne peut pas non plus concevoir ces associations et institutions comme faisant partie de l'État – et c'est ma deuxième critique. La manière dont s'organisent la famille, les églises, la presse, les partis politiques, etc. est différente de la manière dont s'organise ce que nous appelons traditionnellement l'appareil d'Etat. Ce sont des règles d'organisation différentes et les valeurs qui inspirent ces règles sont également différentes d'un cas à l'autre.

Un premier constat. L'État, dans ces concepts Gramsci et Althusser que nous commentons, serait tout et tous les individus, sans exception, feraient partie de l'État. L'État englobe toute la société. Il est vrai que tous ne sont pas membres d'un parti politique, voire d'un syndicat ou d'une association patronale, il est vrai aussi que beaucoup ont déjà terminé leur parcours scolaire, sont déscolarisés, mais tous, ou presque, appartiennent à une famille, bientôt pratiquement tout le monde ferait partie de l'État. Ce que l'on peut dire d'emblée, c'est qu'il est douteux qu'un concept aussi large, amalgamant État et société, puisse établir la nature particulière, spécifique, du phénomène qu'il cherche à désigner. L'idée même d'agents de l'Etat, d'employés de l'Etat, perdrait son sens.

Un autre problème qui se pose est le suivant : les partis et les syndicats font-ils partie de l'État ? Althusser et Gramsci ne prennent pas toujours soin de faire la mise en garde « sauf pour les partis révolutionnaires, socialistes, etc… ». Maintenant, dans les systèmes de partis des démocraties bourgeoises modernes, vous pouvez avoir, et vous avez eu tout au long de l'histoire, des partis anti-système, ces partis ne sont pas de simples pièces du jeu politique de la démocratie bourgeoise.

Passons au cœur de l'argumentation. L'État bourgeois, comme nous l'avons déjà dit, recrute ses membres dans toutes les classes sociales et le fait, ajouterons-nous maintenant, par des concours et des élections formellement publics. Il est clair que l'individu appartenant à une famille à faible revenu n'a pas la même chance que celui appartenant à une famille à revenu élevé dans les concours officiellement publics, principalement dans les concours pour les postes vacants aux postes élevés de l'État. Malgré cela, le fait qu'aucune loi n'interdise la participation à des concours formellement publics d'individus en raison de leur appartenance à une classe ou de leur niveau de revenu, ce fait produit un réel effet idéologique. Il faut ajouter que la bureaucratie de l'Etat, civile et militaire, est organisée selon une hiérarchie rigide et centralisée formellement basée sur la compétence. Ce sont ces normes qui constituent ce que Poulantzas, dans le livre précité, appelle le bureaucratisme. C'est ce bureaucratisme qui permet à l'Etat bourgeois d'agir de manière unitaire dans l'organisation de la domination de classe de la bourgeoisie.

Eh bien, il n'en est pas ainsi dans l'organisation de la famille, de l'église, des partis politiques, etc. Ce n'est pas ainsi que ces organisations recrutent ou peuvent recruter leurs membres et ce n'est pas ainsi que ces mêmes organisations garantissent leur unité interne et sont gérées. Comment alors serait-il acceptable d'englober sous un même concept, le concept d'Etat, des institutions aux formes d'organisation aussi diverses ? Je parle de règles et de valeurs organisationnelles. Quelqu'un pourrait éventuellement objecter que j'abandonnerais le terrain du marxisme et que j'entrerais sur un terrain institutionnaliste ou idéaliste. Je ne pense pas comme ça. Et, à ce sujet, je répète qu'Althusser et Gramsci ont donné l'exemple : il faut penser, analyser et développer le marxisme dans l'analyse de la superstructure, pas seulement dans l'analyse de l'économie. Et les concepts pour analyser l'un et l'autre ne sont pas, et ne peuvent pas être, les mêmes, bien qu'ils doivent, dans le marxisme, être liés.

Lutte des classes dans l'État ?

Chez Gramsci, la société civile est le terrain où les classes luttent pour l'hégémonie et cette même société civile fait partie de l'État. Ce que nous avons comme conséquence nécessaire, c'est qu'il y a lutte des classes à l'intérieur de l'État. L'État qui, pour Marx, Engels, Lénine et une grande partie du marxisme ultérieur, est un organisateur de la domination de classe, cet État apparaît dans le Gramsci du cahiers de prison comme une institution au sein de laquelle la lutte des classes peut s'inscrire. S'il y a lutte de classes au sein de l'État, cela signifie que cet État est, en théorie, ouvert aux intérêts et aux valeurs antagonistes des classes sociales - aux mesures capitalistes et aux mesures socialistes, à l'idéologie bourgeoise et à l'idéologie socialiste.

Dans le cas du texte d'Althusser sur les appareils idéologiques d'État, on retrouve quelque chose de très semblable. Quand Althusser publia ce texte, il reçut de nombreuses critiques. Son analyse a été critiquée comme fonctionnaliste, car elle cacherait les contradictions entre ces appareils et au sein de chacun d'eux. La société et l'État apparaîtraient comme un tout fonctionnellement intégré, empêchant la perception de tout moyen de vaincre le capitalisme. Plus tard, il a ajouté un addendum au texte original où il convient qu'il a sous-estimé les contradictions et, pour se corriger, il a ajouté qu'en fait, les appareils idéologiques de l'État seraient traversés par la lutte des classes. Donc, aussi dans le texte d'Althusser, la conception de l'État inclut l'idée qu'il y aurait lutte de classe au sein de cette institution.

Cette déclaration d'Althusser a même été citée par Santiago Carrillo, secrétaire général du Parti communiste espagnol, dans son livre L'eurocommunisme et l'État, comme une thèse qui a autorisé la stratégie réformiste du courant eurocommuniste. Dans les années 1970, le PCI, le PCF et le PCE ont mené une opération intellectuelle révisionniste de la théorie marxiste de l'État pour justifier leur stratégie de transition parlementaire et juridique vers le socialisme. Ils ont alors pu mobiliser à la fois la conception de l'Etat présente dans le cahiers de prison par Gramsci, ainsi que par ce texte d'Althusser car, en fait, l'un et l'autre permettent de penser une stratégie réformiste de transition vers le socialisme. Ni Gramsci ni Althusser n'étaient des eurocommunistes. L'eurocommunisme est apparu bien après la mort de Gramsci et Althusser, à son tour, a publiquement critiqué ce courant politique. Cela n'enlève rien au fait que les concepts que nous examinons par ces auteurs autorisent l'usage qui en est fait par les eurocommunistes.

On voit que, partant d'une discussion théorique abstraite, on arrive à une discussion politique et pratique. La critique politique de ces concepts, que j'ai présentés très brièvement en indiquant qu'ils soutiennent l'existence de la lutte des classes au sein de l'État, cette critique politique nécessiterait le développement de la critique théorique qui la sous-tend, ce que je ne pourrai pas faire ici. Ce serait un sujet pour une autre conférence.

Je terminerai en disant que nous avons beaucoup appris et continuerons d'apprendre beaucoup en étudiant l'œuvre d'Antonio Gramsci et de Louis Althusser. Cependant, le développement du marxisme, outre l'utilisation et l'amélioration des concepts et des thèses qui composent le vaste ensemble théorique dont nous avons hérité, nécessite parfois le refus, la rectification et la critique des concepts et des thèses qui font partie de ce même ensemble. Il faut même noter que les travaux de Gramsci et d'Althusser sont passés par différentes phases. Ils ne sont pas homogènes. Les concepts de société civile et d'Etat au sens large sont développés dans Carnets de prison, ils ne régissent pas les excellentes analyses historiques et politiques que Gramsci fait avant son arrestation. Le concept d'appareils idéologiques d'État n'apparaît pas dans les deux ouvrages les plus connus d'Althusser - Par Marx, récemment publié par Editora da Unicamp, et Lire la capitale.

J'ai un peu manqué de temps. Merci à tous pour votre attention.

* Armand Boito est professeur de sciences politiques à Unicamp. Auteur, entre autres livres, de État, politique et classes sociales (UNESP).

Transcription révisée par l'auteur de la conférence donnée à la X Journée internationale des politiques publiques de l'Université fédérale du Maranhão (UFMA) en novembre 2021. Transcrit par Gleisa Campos.