Par LUÍS FERNANDO VITAGLIANO*
L’absence de frein aux avancées religieuses sur l’État a conduit à son enlèvement et à mettre en péril les libertés des groupes sociaux minoritaires.
Le Brésil est en passe de devenir un État milice théologique. Théologique parce que, de plus en plus, ce qui sous-tend la sociabilité générale est la religion. Milicien parce qu’il crée ses propres mécanismes de rétablissement de l’ordre qui n’impliquent pas l’idée de République et que de moins en moins de gens connaissent le sens concret de ce concept.
En général, la religion évangélique se radicalise dans les pratiques et les discours (mais pas seulement le catholicisme) et, en outre, la morale chrétienne s'est emparée des institutions politiques, en élisant des hommes politiques liés à l'agenda religieux ou en soutenant d'autres acteurs qui intensifieront les questions de coutumes. et orienter les décisions du pays au point qu'il est possible qu'à un moment donné, il transforme la fragile représentation républicaine en théologie politique.
Lorsqu’on parle des excès théologiques au Brésil aujourd’hui, on les attribue immédiatement à la croissance des religions pentecôtistes et néo-pentecôtistes. Mais loin de là, d’autres éléments doivent être pris en compte pour aborder le sujet. Les racines du christianisme politique brésilien sont tellement ancrées dans notre culture que nous ne nous remettons même pas en question.
Il y a eu pratiquement 400 ans de monarchie ; Au Portugal et au Brésil, où la persécution politique avait une base religieuse : décimer les Indiens et persécuter la culture afro-brésilienne est la pratique, et non l'exception de notre histoire. Persécuter, mépriser les droits et déterritorialiser les Indiens était la pratique de notre marche vers l'ouest ; les convertir au christianisme était la limite de notre pratique bienveillante.
Il ne s’agit donc pas de réduire le problème et de parler uniquement et exclusivement de la croissance évangélique au Brésil. Au contraire, l'évangélique, le fidèle en soi, est une personne qui s'occupe de ses problèmes et des difficultés de la vie quotidienne. Le problème est le sens de l’histoire : auparavant, l’influence de la religion en politique avait tendance à diminuer et à reconnaître la séparation. À un moment donné, entre la fin du XXe siècle et surtout le début du XXIe siècle, la tendance s'est inversée et il y a eu une plus grande demande de la part de la manifestation théologique de l'État brésilien.
Les chefs religieux qui représentent aujourd’hui un projet politique clairement conservateur au Brésil ont agi pour attribuer des mesures morales aux institutions. Sous réserve que ces dirigeants utilisent leur statut social et moral pour obtenir un effet de levier, la participation populaire et les manifestations de radicalisation de masse peuvent être davantage considérées comme des conséquences des positions des dirigeants messianiques ; symptômes des choses, qui comme causes de la radicalisation populaire – mais c’est une limite à ne pas dépasser, si cette direction parvient à gagner un soutien populaire inconditionnel, nous aurons bel et bien des changements républicains.
Il est important que nous examinions de près les causes de la récente radicalisation sociale et de la coalition croissante autour de la perspective théologique. Ces causes sont davantage liées à la crise sociale et politique dans laquelle le Brésil est plongé. Cela est davantage dû à un manque de choix qu’à un choix ou à un accord. Les besoins sociaux sont un problème pratique auquel tout croyant est confronté et a recours au possible et à l’impossible pour survivre. D’une manière générale, la crise de sociabilité est si grande que la représentation sociale des Églises a gagné de la place parmi les centres d’agrégation existants.
Dans le capitalisme industriel, l'organisation ouvrière a modifié le système de représentation en faveur d'un État social. Les formes de sociabilité tournaient autour du travail en usine. Crèches, écoles, syndicats, clubs, etc. ils s'organisèrent autour de la discipline du travail en usine. Avec l’automatisation et la transition vers une société de services, la sociabilité s’est dispersée. Même dans les études sociologiques, des thèses défendaient la fin de la centralité du travail dans la vie sociale.
Ces interprétations ont bien compris le thème, manipulant même les critiques. Le travail n’a évidemment jamais perdu sa centralité sociale. Des défenseurs d'une ampleur aussi absurde ont ciblé les critiques contre les droits des travailleurs et le retrait de la protection sociale. D’une certaine manière, ils ont réussi. Le travail a perdu de sa cohérence, s'est fragmenté et avec cela, les formes d'organisation ouvrière et le réseau étatique autour de la protection des travailleurs et du travail ont également perdu de leur solidité. En conséquence, la socialisation qui s’est formée autour de relations de travail principalement organisées selon la dynamique de l’usine cesse d’exister.
Le monde agricole et le monde manufacturier placent les gens au même moment et au même endroit, travaillant ensemble des journées entières. La sociologie appelle cela la division du travail social. Le monde contemporain a rendu les espaces plus flexibles et fragmenté la proximité des personnes. D’autres formes de socialisation ont gagné de la place. Les Églises telles que nous les connaissons aujourd’hui sont différentes de l’Église traditionnelle. Cela nous permet de comprendre que les églises évangéliques gagnent du terrain au Brésil car elles offrent plus qu'un simple réconfort spirituel. Les églises évangéliques se soucient du bien-être économique et social de leurs croyants et créent des réseaux de soutien social.
Le grand mérite de ces Églises est de restaurer la sociabilité autour des revendications concrètes et de la vie pratique. Écoles, garderies, bazars, recommandations d'emploi, affaires, rencontres, relations ; tout devint affaire d'Église. Le sacré et le profane se mélangent car il n’y a plus de place séparée pour la politique, le travail et le culte. Le culte concerne aussi bien l'esprit que les aspects économiques, amoureux et politiques.
La démocratie défend la libre expression des croyances et des valeurs. Cependant, l’un de ses principaux points critiques est que la démocratie peut être confondue avec l’exclusion des libertés des groupes sociaux minoritaires. Pour éviter que des injustices ne se produisent au nom de valeurs spécifiques défendues par la majorité, les droits civiques sont garantis aux minorités. Nous appelons radicaux ceux qui ne reconnaissent pas les droits de ces minorités. Et à ce stade, une partie des élites pastorales évangéliques considérées comme radicales ont un projet politique qui inhibe les droits des minorités.
Ce projet implique l'expansion du pouvoir et de la domination qui implique l'assaut contre l'État, en élisant de plus en plus de politiciens qui représentent leur vision du monde. En obtenant une majorité politique, ils peuvent semer la confusion dans la population au point qu’elle confond les élections et le vote avec le fondement de la démocratie. Ce n’est pas une démocratie lorsque la majorité approuve l’oppression et la restriction des libertés civiles des minorités. Dans ce cas, il viole les droits fondamentaux des minorités (qui constituent le deuxième et principal pilier des démocraties), déguisant la démocratie en dictature de la majorité.
Pour que ce projet ait de l’espace, les radicaux se sont développés politiquement au Congrès et dans des postes au sein de l’État, en cherchant par exemple à aider les croyants à réussir les examens judiciaires. De plus, les accords et la participation aux gouvernements et aux coalitions. On estime que dans quelques années, 30% de la société brésilienne sera évangélique, ajouté aux catholiques, nous sommes le principal pays chrétien au monde avec plus de 80% de la population. Comme l’Église catholique est assez bureaucratisée, elle a moins de flexibilité que les évangéliques et il existe des différences.
Les Églises néo-pentecôtistes renforcent leur base sociale en créant des institutions qui fournissent des services à l'État. Il est normal que les ONG et OCIP créées par les Églises fournissent des services au secteur public. Crèches, écoles, politiques sociales, tout cela est sur le radar des institutions évangéliques qui, en retour, partagent leur soutien politique aux dirigeants. Ce mécanisme a fortement alimenté la capacité des mécanismes religieux à contrôler la base sociale et permet aux évangéliques de se développer même parmi les croyants d’autres religions.
Le kidnapping de l’État ajoute un autre problème grave : le manque de frein aux avancées religieuses sur l’État. La droite démocratique et une partie de la gauche ont alimenté ce processus, l’ont accepté et sont entrées dans le jeu sans en mesurer les conséquences. En échange d’un soutien politique et d’un contrôle des votes, de nombreux gouvernements ont soutenu cette pratique et ont passé des contrats avec des services financiers publics au sein des Églises, ou pire, ont encouragé cette pratique payante pour gagner des votes et la confiance des pasteurs.
Aux États-Unis, toute institution qui souhaite une exonération fiscale doit rester à l’écart du conflit électoral. Les églises sont des institutions d'intérêt social au Brésil qui sont exonérées d'impôts et qui, systématiquement, ne peuvent pas participer activement aux élections. Cependant, non seulement ils participent activement, mais ils nomment des candidats ou même des pasteurs qui se présentent aux élections et occupent des postes publics. Lorsqu'ils sont élus ou lorsqu'ils obtiennent des voix significatives, cela augmente leur valeur sociale qui leur fait remporter de plus en plus de contrats avec des gouvernements qui ont un oeil sur cette base politique. Il s’agit d’un énorme conflit d’intérêts dont la société n’a pas discuté et qui constitue clairement un malversation. Un directeur de la conformité Aucune entreprise ne serait scandalisée par un tel conflit d’intérêts – dans le secteur public, ce serait encore plus scandaleux et au Brésil, la réglementation et le silence à ce sujet sont assourdissants.
La prévarication crée la possibilité de niches sociales dominées par des dirigeants politiques messianiques déguisés en pasteurs. Tous les pasteurs ne jouent pas à ce jeu, mais pour séparer les criminels des honnêtes, il faut imposer des lois qui séparent les choses. Parce que l’ampleur croissante de ce processus menace déjà la démocratie.
Le fait que des dirigeants de divers bords politiques flirtent avec cette pratique démontre que le système est hors de contrôle. Considérer le soutien religieux et maintenir des niches politiques contrôlées par des ONG liées au schéma des institutions qui kidnappent les citoyens à travers la sociabilité offerte dans les Églises est un jeu dangereux de la part des démocrates qui mettent ainsi en danger la démocratie elle-même.
Un autre point qui mérite attention dans ce conflit pour le contrôle territorial est la formation des milices. Pour contrer le pouvoir du trafic de drogue, en particulier dans les communautés nécessiteuses, les chefs religieux ont uni leurs forces aux milices. Contrairement au trafic de drogue, les milices ont recherché des activités dans les zones sous leur contrôle qui vont au-delà de la consommation de drogue et de la défense des « valeurs » sociales. Ceci, en plus des églises, apporte des éléments de pacification et de soutien populaire recherchés contrairement aux communautés envahies par le trafic de drogue basé sur les danses funk et la violence.
Il y a déjà plus de sécurité privée au Brésil que de sécurité publique. Sans compter que certains agents publics ont recours à des emplois privés pour compléter leurs revenus. Selon le Forum national de la sécurité publique, il y a plus de 600 1,1 agents de sécurité privés enregistrés. En plus des chiffres clandestins, on estime que plus de 770 million de personnes travaillent comme agents de sécurité armés au Brésil. Plus que les quelque XNUMX mille membres des forces de sécurité publique.
Depuis quelque temps, ces groupes créent une synergie entre valeurs morales et action répressive guidée par la vision théologique du monde des communautés, facilitant la construction d’un ordre d’exclusion. Les religions afro-brésiliennes ont souffert des horreurs de cette alliance. Souvent exposés aux déprédations, expulsés ou opprimés. Ainsi que les services qui ne paient pas les pots-de-vin exigés par les groupes qui monopolisent les services communautaires. Échapper à la sociabilité entre églises et milices à la périphérie des grandes villes est réservé aux classes moyennes des régions centrales. Les services privés et publics de périphérie sont déjà scrutés par les miliciens et les pasteurs. La question est de savoir « quand » (et non « si ») il arrivera dans les régions nobles aidées par les équipements publics.
La loi et l'ordre unis contre l'État. C'est le point. La loi théologique et l’ordre des milices forment une sociabilité radicale à laquelle sont déjà soumises de nombreuses communautés brésiliennes. Les obstacles à l'expansion de ce processus sont les régions où il existe encore un État. Là où il y a une santé publique universelle, une éducation assistée, des garderies fonctionnelles, des résidences régularisées, des emplois formels. Pour avancer, ces groupes ont le projet de transformer leur sociabilité privée en intérêt public et le néolibéralisme a facilité cette voie en prônant la déréglementation des emplois, l'absence de l'État et la fin des fonctions sociales publiques.
Sans un État qui permette la sociabilité et crée des conditions de vie pour la population, ces groupes privés ont tendance à se développer autour d'une idéologie religieuse.
Ici, une parenthèse s'impose. Il n’y a aucune critique à l’égard de la charité ou de l’aide que les religions offrent à ceux qui en ont besoin. Cela existe et il n’y a aucun problème à exister car ils remplissent même des fonctions sociales importantes. Le problème commence là où ces actions commencent à remplacer l’action publique de l’État. Le problème s’aggrave lorsque les résultats financiers des ressources publiques sont cohérents. Et tout empire lorsque les partis politiquement intéressés commencent à se disputer des postes publics et à les occuper. Confondre œuvre caritative et votes est un poison social auquel nous sommes aujourd’hui soumis. Mais il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi et nous avons une histoire et de nombreux exemples d’institutions qui ne le sont pas.
Aujourd'hui, des pasteurs liés aux milices, des prêtres qui passent des accords avec la sécurité privée, des représentants du pouvoir judiciaire et du gouvernement qui défendent des valeurs théologiques au détriment de la laïcité de la République ou encore des représentants de la sécurité publique qui agissent clandestinement comme miliciens et des représentants d'évangélistes. la moralité fait la distinction entre le public et le privé ; entre le laïc et le religieux plus difficile et en resserrant la limite entre ce qui est privé et ce qui est un droit individuel.
Il faut donc inverser le jeu. Cela nécessite des actions drastiques et souvent contradictoires. Mais si cela ne se produit pas, la tendance est au développement de l’État théologique. Les gouvernements, de droite ou de gauche, ont adhéré à la logique des cultes électoraux. Ils ont accepté que les pasteurs représentent un atout politique et leur ont accordé un traitement spécial. Ainsi, peu importe qui remporte les élections, le système tourne et, même lorsque ses principaux représentants ne gagnent pas, il n’y a pas de revers.
Il est encore temps d’éviter que le pays ne soit déformé et que la démocratie ne soit compromise. Tout comme il faut maintenir la région parmi les religieux et la sécurité parmi les agents publics. Il faut travailler dans deux logiques. Premièrement, limiter le pouvoir et les actions de toute institution qui fournit un service public – qui mène l’action publique et ne prend pas parti. Celui qui appartient au parti gouverne une fois élu.
Deuxièmement : il est nécessaire de restaurer la centralité de la sociabilité publique. La centralité du travail ne concerne pas seulement la manière dont il occupe une place centrale dans la vie des gens. Mais il faut aussi tenir compte de l’environnement. Quand nous avons une société qui travaille dans les usines. Le début et la fin de la journée de travail, de 8h à 18h, les pauses, etc., doivent également tenir compte des horaires des écoles, garderies, clubs, magasins, etc. Alors qu'environ 30 % de la main d'œuvre est employée dans les centres commerciaux, dans les magasins et dans le secteur des services en général, il faut considérer que travailler le week-end est une réalité, que les déplacements sont variés, que les revenus sont variés tout au long de l'année. l'année et que les horaires changent.
Il est très facile de critiquer le travail d’une application. Cependant, comprendre qu’ils s’adaptent à la réalité instable des travailleurs et à la flexibilité des horaires de travail est plus facile que de changer la législation. Faire comprendre aux employeurs que l'adaptation de la vie à l'environnement de travail est possible lorsqu'il existe un soutien public et des projets en ce sens. Si le gouvernement ne comprend pas la flexibilité du monde d'aujourd'hui et n'organise pas les services publics autour de la nouvelle réalité du travail.
Si nous n'apportons pas de changements qui permettent le placement et la relocalisation des travailleurs dans le milieu professionnel et si nous ne comprenons pas que le contingent de chômeurs, flexibles et sans perspectives crée un environnement d'instabilité qui n'intéresse personne, cela Il sera vraiment difficile d'échapper aux détournements de la vie sociale par des gangs intéressés par notre patrimoine social.
Les Églises ont déjà compris le contexte, leurs politiques aussi. C’est aux secteurs de gauche et progressistes de présenter des propositions capables de socialiser la nouvelle réalité, sinon la sociabilité de cette nouvelle réalité sera forcée par les milices et occupée par la vision théologique du monde.
* Luis Fernando Vitagliano politologue et professeur d'université.
Note
[1] Je remercie Rodrigo Marçura et Marlus Alexandre pour leurs commentaires.
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