Par PEDRO RAMOS DE TOLÈDE*
Considérations sur la question urbaine dans la science-fiction d'Aleksandr Bogdanov et dans le roman de Nikolai Chernyshevsky
Le fragile équilibre entre vie privée et vie publique a toujours été une préoccupation constante entre intelligentsia Socialiste pré-révolutionnaire russe et plus tard parmi les urbanistes soviétiques. Dans Que faire?, Vera Plavlovna, protagoniste du roman de Nikolai Chernyshevsky, est présentée dans des rêves à l'avenir socialiste. Dans un vaste champ de blé, se dresse un palais de cristal et d'aluminium, habité par d'innombrables hommes et femmes. Ceux-ci travaillent dans les champs et, de retour au palais, ils soupent à de grandes tables collectives.
Comme dans les phalanstères de Fourier, la vie privée est indissociable de la vie communautaire. Rien n'est caché derrière les murs de cristal. Chernyshevsky fait de sa vision utopique un portrait du surréalisme qu'il a défendu dans sa thèse : la beauté c'est la vie et c'est la vie et ses transformations qui doivent guider l'art et la sociabilité. L'artiste n'est pas un être séparé de son œuvre ; il est l'œuvre qu'il produit et son œuvre renvoie à sa façon d'agir dans le monde, tout comme c'est sa vie qui guide sa production artistique. Il n'y a pas de place pour les écarts entre la vie publique et la vie privée.
La translucidité des murs du phalanstère, imaginée comme une extrapolation d'un monde libéré des relations oppressives, a également servi de motif pour la production d'exercices puissants d'oppression, dans lesquels le manque d'intimité n'est pas produit par la transparence des relations sociales, mais par la constitution d'un panoptique omniscient et omniprésent où tous les secrets sont criminellement typifiés.
Dostoïevski – brillant et brillant slavophile – voyait dans le Crystal Palace de Londres un symbole de l'inhumanité industrialisée, qui divisait les hommes entre les riches lascifs et les pauvres ivres et sectaires. La dystopie la plus puissante des années de formation de la Russie soviétique est peut-être Nous (мы) d'Evgueni Zamiatine. Publié en 1923, Nous dépeint une mégalopole entièrement construite en verre, dont les citoyens – nommés avec des numéros de série – voient chaque aspect de leur vie personnelle surveillé et contrôlé par un État totalitaire. Le Crystal Palace de Chernyshevsky témoigne également de la relation dialectique entre les rêves utopiques et les cauchemars dystopiques.
Le rêve de Vera Pavlovna est la pleine réalisation du socialisme agraire des populistes et Que faire? fortement influencé les générations révolutionnaires ultérieures. La vie communautaire, marquée par l'hégémonie de la sociabilité sur l'espace privé, trouve ses racines dans le obshchina et c'était donc un thème commun chez les écrivains russes de la fin du XIXe et du XXe siècle.
A obshchizhitie (общижитие) (logement communautaire) est l'espace de vie quotidien dans la pièce moi (1904) et dans le roman République de la Croix du Sud (1907) du poète symboliste Valeri Bryusov. A partir de la Révolution de 1917, les possibilités transformatrices de obshchizhitie a séduit une génération d'urbanistes, qui ont intégré une série d'innovations dans leurs projets. L'objectif n'était pas seulement de faire face à l'énorme déficit de logements dans les grandes villes, causé par de gigantesques vagues migratoires, mais aussi de révolutionner les habitudes existantes et de développer de nouvelles formes de sociabilité.
Plusieurs projets de phalanstère ont émergé dans les premières années de l'État soviétique naissant, comme les phalanstères de Tverskoi et Burishkin (1921) et les complexes d'habitation de Moscou (1922), conçus par Leonid Vesnin. Ceux-ci se composaient de plusieurs complexes de logements avec des zones de services interconnectées et reliés par une grande zone de loisirs. L'objectif était de maximiser le temps passé ensemble entre ses habitants, ainsi que de libérer les femmes des tâches domestiques, un projet cher à Alexandra Kollontai, alors commissaire aux affaires sociales et fondatrice de Zhenotdel. . Malgré les difficultés de distribution alimentaire pendant la guerre civile, les restaurants communaux témoignent du succès de ces premiers projets urbains : en 1920, 90 % de la population de Petrograd mange en commun ; à Moscou, ce pourcentage atteint 60 %.
Em étoile rouge, Aleksandr Bogdánov a essayé de trouver un équilibre entre les besoins individuels d'intimité et l'effort collectif de sociabilité : la résidence de Menni est toujours une résidence nucléaire et individualisée. Son architecture ne se distingue pas des résidences environnantes, mais son plan d'étage semble être ordinaire. Bien que la maison en tant qu'espace central pour l'exercice de l'individualité soit la forme courante de logement, ce n'est pas la seule.
Bogdanov réserve la vie socialisée à des groupes d'âge spécifiques. En visitant la colonie d'enfants, Leonid découvre que des enfants martiens vivent dans obshchizhitii. Des enfants d'âges différents y cohabitent, accompagnés de quelques adultes qui jouent le rôle d'éducateurs. En interrogeant la quasi-absence des adultes pour Nella, la surveillante qui l'accompagne lors de la visite, Leonid apprend que les quelques adultes présents sont des apprentis éducateurs et des parents. Il découvre alors qu'il existe des résidences individuelles dans la colonie pour les parents qui veulent vivre avec leurs enfants et les enfants qui veulent plus d'intimité.
Bogdanov justifie ainsi une position intermédiaire entre la valorisation de l'espace individuel-bourgeois et la subsomption de l'individu dans des formes phalanstériennes et communautaires, fondamentales pour la constitution de nouvelles expériences de sociabilité et qui servent de base à l'éducation des socialistes martiens.
De grandes villes sont présentes sur Mars, mais Bogdanov n'a pas consacré beaucoup de place dans son travail à leur description. Nous supposons que cette absence peut être liée au caractère pédagogique et propagandiste de étoile rouge, dont la réalisation avait pour public les ouvriers de Russie et non ses intellectuels. La petite ville, qui compte quelques centaines d'ouvriers, se rapproche en termes de taille et de complexité administrative de obshchina, unité fondamentale de sociabilité de ces travailleurs.
Même si des centaines de milliers d'ouvriers vivent dans les faubourgs industriels de Moscou, d'Ekaterinbourg et de Saint-Pétersbourg, Bogdanov a pleinement conscience qu'il s'agit encore de paysans, dont l'expérience sociale, même spatialement détachée de la campagne, les renvoie à la moi. Dans une importante étude sur les organisations ouvrières russes pré-révolutionnaires, Nikolai Mikhailov a identifié plusieurs éléments présents dans la vie professionnelle des ouvriers russes qui se référaient directement aux traditions paysannes de la obshchina, comme l'ostracisme des mauvais travailleurs et la lutte corporatiste pour restreindre les offres d'emploi pour les travailleurs d'un certain endroit . Ce sont ces travailleurs, qui vivent dans une sociabilité ambiguë entre la campagne et la ville, qui forment le groupe social auquel s'adresse Bogdanov.
Le campement des ouvriers du laboratoire de chimie où travaille Menni est situé au milieu d'un parc, dont les demeures sont éclairées par le reflet du soleil sur le fourrage. Au-delà de cette brève description, Bogdanov nous donne une image plus juste du paysage urbain lorsqu'il décrit la colonie d'enfants, un centre éducatif présent dans toutes les villes martiennes : des ruisseaux, des étangs, des aires de jeux et de gymnastique, des champs de couleurs et des jardins d'herbes médicinales, en plus de petites maisons pour les animaux et les oiseaux ».
Le caractère idyllique des cités martiennes est également mis en évidence dans la description que fait Leonid du musée d'art, en compagnie de Nella, pédagogue et mère de Netti : « Le musée était situé sur une petite île, au milieu d'un lac, relié aux berges par milieu d'un petit pont. Le bâtiment rectangulaire, entouré d'un jardin plein de fontaines et de parterres en bleu, blanc, noir et vert, était luxueusement orné à l'extérieur et baigné de lumière à l'intérieur.
Il n'y a pas de taches sur le paysage urbain de Mars produites par le processus anarchique de colonisation de l'espace par le capital. Le laboratoire de Menni est souterrain et ses ouvriers vivent au milieu d'un parc. L'espace où les enfants sont éduqués fusionne des espaces humains soigneusement planifiés et des éléments de la flore et de la faune martiennes ; le musée est entouré de fleurs et de fontaines et fait penser à un tableau impressionniste de Monet.
L'espace naturel se confond avec l'espace urbain. Bogdanov supprime dans sa description d'une usine lourde tous les traits qui déterminent le caractère malsain de la production en usine à son époque : « L'usine était totalement exempte de fumée, de suie, d'odeurs et de poussière. Les machines, baignées d'une lumière qui éclairait tout (…) fonctionnaient méthodiquement au grand air, coupant, sciant, rabotant et perçant de gigantesques pièces d'acier, d'aluminium, de nickel et de cuivre ».
On le voit dans la description que Bogdanov fait de l'espace urbain un point d'intersection avec l'hostilité et la méfiance que les intelligentsia La Russie s'est historiquement consacrée aux villes modernes. Bogdanov semble être d'accord avec Tolstoï. Il n'y a pas de place dans le communisme avancé pour les « horribles cheminées des grandes usines ». Cette haine est un élément constitutif de la tradition révolutionnaire russe et a pénétré dans les premières décennies de l'État soviétique.
La peur des villes en tant que source corruptrice de l'âme russe a toujours été forte chez les slavophiles. , qui voyait dans les villes le chaos inhérent à la modernité occidentale. Les villes – toujours considérées comme les grands centres urbains occidentaux – étaient perçues comme des nids de crime, de dissidence, de pauvreté, de maladie et de toxicomanie. La haine slavophile de toute ville était présente à la fois parmi la noblesse et les secteurs les plus réactionnaires de la société russe et en Russie même. intelligentsia radicale du XIXe siècle. Pour ceux-là, les villes portent en elles la sédition qui a balayé l'Europe en vagues révolutionnaires et régicides ; pour eux, les villes sont des foyers de pauvreté et d'injustice sociale qui entraînent avec elles toutes les tragédies du capitalisme.
Les exemples de condamnation morale de la vie urbaine prolifèrent dans la tradition littéraire de intelligentsia Russe. On peut citer en exemple les travaux Voyager de Saint-Pétersbourg à Moscou (1790) d'Aleksandr Radichtchev, important auteur des Lumières et considéré comme l'un des précurseurs de intelligentsia radical, qui décrit les villes comme des tanières malsaines et immorales. Chez les populistes, ces critiques étaient encore plus fréquentes : Sofia Perovskaya, figure importante du mouvement Narodnaya Volya, blâmaient les stimuli artificiels de la vie urbaine pour la maturation sexuelle précoce des filles ; Nikolai Zlatovratski considérait les villes comme des « incarnations d'une force sinistre ». Bakounine croyait que les villes ne méritaient rien de moins qu'une destruction totale.
Il existe une tradition « urbanophobe » dans la littérature de science-fiction russe qui a été peu étudiée et qui permet de s'interroger sur l'impression de ses auteurs sur l'espace urbain. L'œuvre inaugurale de la science-fiction russe est peut-être À partir de l'année 4338 : Lettres de St. Saint-Pétersbourg, de Vladimir Odoïevski. Dans cet ouvrage, Odoevsky présente une grande mégalopole sans nom, née de l'agglomération entre Saint-Pétersbourg et Moscou.
Odoevsky décrit une ville idyllique – très semblable aux villes martiennes – et utilise cette ville pour décrire le dépassement du débat entre « slavophiles » et « occidentalistes ». Sa ville se pare de diverses merveilles technologiques, mais une telle ville n'est possible qu'en Russie, dont l'orthodoxie a assuré la survie de l'État alors que le reste de l'Europe tombait en ruine (Odoievski, 2007).
Quelques années plus tard, Vladimir Tanieev, dans son œuvre utopique États communistes du futur (1879), envisageaient un avenir de communes agraires autogérées, organisées en Fédérations. Chaque commune aurait 2000 habitants et les villes auraient des fonctions purement administratives, sans résidents permanents.
Déjà au XXe siècle, la fiction russe était inondée d'œuvres anti-urbaines. Les travaux peuvent être cités La ville cruelle (1907) de Pavel Dnieprov, qui dépeint Saint-Pétersbourg comme un bloc de glace dont l'intérieur brûle de luxure ; et les mouvements artistiques des « socialistes moujiks » et des « poètes scythes », qui condamnent les villes au profit d'une vision idyllique de la campagne. Sergei Yesenin a qualifié les villes de "labyrinthe où les hommes perdent leur âme". Alexander Blok, Pilniak et Ivanov-Razumnik ont projeté la ville dans leurs poèmes comme un espace de solitude et d'absence de communauté.
L'hostilité envers l'urbanité capitaliste, tempérée par une tradition de nostalgie bucolique, était à la base du socialisme russe, partagé entre l'appréciation de la capacité productive des villes et la terreur pour les maux sociaux de l'industrialisme ; par le mépris de « l'idiotie » de la campagne et le désir d'une expérience dictée par les rythmes de la nature. Gardien de cette tradition, Bogdanov, en étoile rouge, a tenté de fusionner dispositifs urbains et une nature soigneusement domestiquée. Sa solution narrative renvoie à la théorie architecturale des cités-jardins, très en vogue dans les premières décennies du XXe siècle.
L'idée de la cité-jardin est née des travaux d'Ebenezer Howard, Demain : un chemin pacifique vers une vraie réforme, à partir de 1898, et réédité plus tard sous le titre Les cités-jardins de demain, en 1904. Howard propose dans son ouvrage une réforme radicale des espaces urbains en réponse au processus rapide d'exode rural résultant de l'industrialisation et du gonflement des villes qui en résulte. Ce processus a conduit à une spéculation sur la valeur immobilière au détriment de la communauté, stimulant les bidonvilles et l'isolement des habitants, en plus de la forte fluctuation des prix alimentaires, qui produisait, à l'époque, des vagues successives de faim.
Les cités-jardins seraient reliées par un plus grand centre urbain qui servirait de mode entre les différentes villes et fournirait des activités productives plus spécialisées, coordonnant de manière planifiée les vocations des villes qui lui sont liées.
Le mouvement des cités-jardins résonne avec les aspirations de l'intelligentsia socialiste et remplit l'imaginaire des premiers urbanistes soviétiques. Des noms importants du socialisme russe, notamment parmi les narodistes et les anarchistes, ont produit leurs propres projets dans la première décennie du XXe siècle. Des noms comme Piotr Kropotkine dans champs, usines et ateliers ; Ou, l'industrie combinée avec l'agriculture et le travail intellectuel avec le travail manuel (1898) et Alexandre Tchayanov dans Voyage de mon frère Alexei vers l'utopie paysanne (1906) ont produit des utopies urbaines élaborées dans le but de surmonter la dichotomie entre campagne et ville. Bogdanov, avec son travail étoile rouge, est un personnage de cette tradition.
Bogdánov réaffirme le monde urbain comme espace de vie central dans le socialisme martien, mais sa ville n'est pas la ville capitaliste. Son usine n'est pas l'usine alimentée au charbon et à la vapeur, mais l'usine alimentée à l'électricité. Ses ouvriers ne sont pas réifiés par un travail aliéné qui ne vise qu'à la reproduction élargie du capital, mais : « des centaines d'ouvriers qui se déplacent constamment entre les machines. (…) il n'y a aucune trace d'anxiété sur leurs visages, dont les seules expressions sont celles d'une concentration tranquille. Ils semblent être des observateurs curieux et érudits qui n'interagissent pas avec tout ce qui se passe autour d'eux.
S'adressant aux ouvriers russes, dont la main-d'œuvre leur est expropriée et mise au service des machines, Bogdanov présente l'ouvrier martien, maître de la fabrication de machines, qui supervise une production entièrement automatisée. En décrivant une usine non polluée – plus proche d'un laboratoire que d'une usine russe –, Bogdanov pointe du doigt les terribles conditions de travail du prolétariat russe, soumis à l'existence ouvrière la plus malsaine.
À partir de la description du fonctionnement de l'usine martienne, Bogdánov crée ce que Fredric Jameson qualifie d'« enclave utopique », c'est-à-dire la composition d'un espace imaginaire au sein d'un espace social réel. De cette enclave, l'utopie martienne devient un reflet négatif qui permet aux travailleurs de voir dans le possible, dans l'extrapolé, les conditions historiques objectives dans lesquelles le monde se réalise, au-delà des illusions idéologiques qui atténuent et masquent les rapports d'exploitation. .
La description du fonctionnement de l'usine ne peut pas être déconnectée de l'espace de la ville dans étoile rouge. La dichotomie ville/campagne est porteuse de sens différents et son débat a sa propre histoire, qui traverse différents moments, formant des systèmes conceptuels polarisés : d'un côté, ville/ouest/industrie/capitalisme ; de l'autre à obshchina / Slavophilie / Agriculture / Nativisme.
La description d'une société empiriomoniste est l'objectif principal de Bogdanov. Du développement de la vision du monde du travail, issue de la maîtrise technique de la fabrication des machines, la classe ouvrière fait avancer la causalité productive qui rend sans objet toute dichotomie : esprit et matière, sujet et objet, ville et campagne, travail manuel et travail intellectuel. . De même que l'énergie dans la machine-facture est librement convertie entre différentes formes (thermique, électrique, mécanique, nucléaire), toutes les formes de travail sont également interchangeables. En développant des aspects de la production martienne, l'objectif d'imagerie de Bogdánov est de décrire le fonctionnement d'une société qui a dépassé les limites structurelles imposées par la nature fétichiste de la production capitaliste.
étoile rouge s'inscrit dans la longue tradition du genre publiciste russe. En son cœur, nous trouvons la subsomption de l'art par rapport à la vie en tant qu'outil directeur de l'action politique. La racine de cette critique est la Realnaïa Kritika, développé par Belinski dans les années 1840, une méthode d'interprétation qui cherchait à rendre transparente la frontière existante entre la vie et l'art et à extraire du texte le processus de création artistique à partir de l'analyse concrète des contextes historiques, sociaux et psychologiques.
A Realnaïa Kritica sera plus tard radicalisé par les critiques matérialistes des années 1860, qui extrapolent le réalisme de Belinski au-delà de la littérature, conditionnant le réalisme à l'action même politique des intelligentsia. la littérature est mimétisme de la vie, pâle reflet des forces sociales qui sous-tendent le processus créatif.
Chernyshevsky, dans sa thèse « le beau c'est la vie » défendait que « l'art pour l'art » ne produit que des types universels à partir d'hommes réels et particuliers, et est donc toujours incomplet. La critique de Bogdanov est l'héritière du réalisme critique de Pissarev et de Chernyshevki dans son ensemble. Bogdanov a vu dans cet écart entre l'universel artistique et le particulier réel les mêmes dichotomies présentes dans les sphères les plus diverses de l'expérience humaine. Ce n'est qu'à travers l'harmonie parfaite entre «forme» et «contenu» qu'il serait possible d'unifier l'art dans un système moniste supérieur capable de guider le collectif dans la création d'un art véritablement prolétarien, fondamental pour la constitution de la vision du monde prolétarienne.
Bogdánov construit ses réponses aux questions posées par les narodistes et les marxistes à travers un récit fictif ; Slavophiles et Occidentalistes ; urbanisateurs et désurbanisateurs. À partir de son travail, l'auteur juxtapose aux conditions existantes de production qui leur sont contemporaines, des extrapolations technologiques qui visent à produire ce que Darko Suvin catégorisait comme un concept déterminant - novembre – de la science-fiction : l'aliénation cognitive, c'est-à-dire l'extrapolation de la réalité qui permet au lecteur de dénouer les relations oppressives auxquelles il est soumis.
La ville martienne est le produit final du processus de formation d'une société urbaine qui, à son tour, est décrite par Henri Lefrebve comme un processus de domination imposé par l'industrialisation qui absorbe la production agricole. Lefevbre voit ce phénomène à travers l'avancement du processus de valorisation de l'espace qui commence à organiser la production et à produire des discontinuités dans le développement historique de l'espace. De telles discontinuités s'accumulent jusqu'à un certain point critique, puis une explosion se produit qui projette dans l'espace les différents fragments qui composent la ville. Ces discontinuités représentent l'élan totalisant du capital qui métamorphose l'espace de travail en espace-produit, qui porte la marque de la marchandise et transforme les espaces en valeurs d'échange, dont les fins et les usages sont toujours historiquement déterminés. .
L'espace martien est urbain, industriel, mais selon la définition de Lefebvre, il n'est pas urbain. Mars a franchi toutes les étapes critiques de son développement et l'explosion de ses villes a non seulement causé des dommages irréparables à l'écosystème martien, mais a également entraîné la disparition de la campagne comme espace de reproduction sociale.
La révolution martienne découle de ce fait. La ville décrite par Bogdánov est une conséquence du dépassement de ces discontinuités dont la dernière phase critique aboutit à une explosion finale qui reconfigure l'espace et les expériences. Cette explosion lance l'art, la science et le travail dans l'espace. La ville n'est plus l'espace de reproduction du capital, mais devient l'espace de réalisation de l'être générique de l'homme : sa valeur de marchandise disparaît et n'existe plus que comme espace planifié, comme caserne dans l'éternelle lutte entre les forces productives martiennes les forces et la nature.
* Pedro Ramos de Tolède Master en histoire de l'USP.
Références
Alexandre Bogdanov. étoile rouge. Traduction : Ekaterina Vólkova et Américo Paula Vaz de Almeida. São Paulo, Boitempo, 2020.
Nikolaï Tchernychevski. Que faire?. Traduction : Angelo Segrillo. Curitiba, Prismes, 2015.
notes
[1] Zhenotdel (женотдел), acronyme de « Section des femmes », était un bureau hiérarchiquement centralisé et soumis de manière exécutive au Commissariat aux affaires sociales, qui visait à opérationnaliser le processus d'émancipation féminine et à attirer les femmes vers la cause socialiste.
[2] MIKHAILOV, Nicolai. « Les organisations de travailleurs sans parti à St. Saint-Pétersbourg et les provinces avant et pendant la première révolution russe. In: PIRANI, Donald Fitzer; Wendy Z. Goldman; Gis Kessler; Simon (dir.), Un rêve différé: nouvelles études sur l'histoire du travail russe et soviétique, pp.30-45. Berne : Peter Lang, 2008.
[3] Il est important de souligner que la « slavophilie », c'est-à-dire la croyance dans le caractère unique du peuple russe, dont la particularité projette l'unicité à la fois sur son histoire et sur ses futurs possibles, n'est pas un terme politiquement chargé. Son sens coule selon les différentes conjonctures historiques qui l'invoquent pour légitimer ou délégitimer différents projets politiques. C'est à ce doute que Lénine s'attaque dans « L'héritage auquel nous renonçons » lorsqu'il souligne que la slavophilie rapproche les narodistes des secteurs autocratiques russes et dans cette démarche ils finissent par rejeter l'héritage des Lumières des générations radicales de 1830 et 1840.
[4] JAMESON, Frédéric. Archéologies du futur : le désir appelé utopie et autres science-fictions. New York : Verso, 2005.
[5] LEFEBVRE, Henri. la révolution urbaine. Belo Horizonte, UFMG, 2004.
