Par DANIEL SOARES RUMBELSPERGER RODRIGUES*
Les religions traitent de récits qui proposent des réflexions et des pistes d'action, qui donnent des conseils, font des suggestions
« Exu, qui a deux têtes / Il fait son tour avec foi (2x) / On est
Satan de l'enfer / Un autre est / Jésus Nazareth » (point chanté).
« La vraie nature de l'obscène est la volonté de conversion » (Hilda Hilst).
Exu est une figure très particulière du panthéon Umbanda. C'est une figure qui se définit par l'ambiguïté, par la contradiction, par l'union instable des contraires. Exu est l'orixá des rues, des chemins, des carrefours ; il est associé au corps, à la matière, à la fertilité et à la sensualité. Pas étonnant qu'il soit la cible privilégiée des courants les plus exaltés du monde évangélique néo-pentecôtiste (ou de la troisième phase du mouvement pentecôtiste) et des secteurs catholiques du soi-disant renouveau charismatique,[I] c'est le totem, le symbole, l'image favorite de ceux qui se nourrissent de l'incitation constante à détruire les véritables ponts d'échange et de dialogue entre les différentes croyances religieuses.
Dans la clôture qu'ils produisent, ces segments religieux manipulent, tordent et re-signifient certains rites et éléments des pratiques qu'ils entendent anéantir, qui les justifient largement rhétoriquement et avec lesquels, paradoxalement, ils entretiennent des continuités insoupçonnées.[Ii] C'est contre l'univers des orixás, des enchantés, des nkisis et des voduns – et les pratiques sociales qui leur sont associées – que diverses églises, organisations et expériences religieuses au Brésil (hier comme aujourd'hui) sont armées, mobilisées et nourries. , Exu a une place spéciale. Exu est le mal, il est le diable, Lucifer, Satan. Et c'est. Mais pas seulement. Et pas dans le sens qu'ils veulent lui imputer.[Iii]
Je voudrais suggérer, au départ, un point de vue non religieux : Dieu et le diable n'existent pas. Du moins pas de la manière que les gens imaginent immédiatement. Ce qui existe, ce sont des expériences religieuses du sacré et de la transcendance – qui semblent faire partie de la nature de la culture humaine, à tout moment. Ainsi, Dieu et le diable existent dans la mesure exacte où, à partir de leurs images, les hommes et les femmes agissent dans leurs interactions et leurs relations sociales. Ils existent dans la mesure exacte où les croyances prévalent dans leur existence, leurs enseignements et leurs exemples. En un mot : ils existent pour ceux qui croient. Pas indépendamment de ceux qui croient, comme c'est le cas des vérités scientifiques. De plus, Dieu et le diable "existent" en tant que métaphores de la psyché humaine et des tendances sociales plus larges. Orixás, saints, anges, voduns, nkisis, dieux et démons sont des noms, des mots et des histoires. Et ils en tirent leur extraordinaire attrait et leur force morale et régulatrice ; que sont Œdipe, Judas, Jésus, Ogun et Delphes sinon des histoires de désir, de tabou, de loyauté, d'amour, de haine et de trahison ? D'un point de vue non religieux, les entités religieuses existent donc en tant que forces morales, comme le soulignait Durkheim. Chaque récit mythique travaille, de manière abstraite et cryptée, le spectacle de la condition humaine dans ses intrigues, ses peurs, ses angoisses, ses fantasmes, ses drames et ses désirs. Freud disait même qu'à travers l'analyse des rêves, il était possible de vérifier que « l'inconscient utilise, notamment pour la représentation des complexes sexuels, un certain symbolisme, en partie individuellement variable et en partie typiquement fixe, qui semble coïncider avec la que nous conjecturons derrière nos mythes et légendes » (FREUD, 1910, p.30). Analysant la mythologie chrétienne, Freud lui-même nous propose l'interprétation selon laquelle
Dieu est un père de substitution, ou plutôt un père élevé, ou, d'une autre manière encore, une copie du père tel qu'il a été vu et vécu dans l'enfance (l'individu dans sa propre enfance et l'humanité dans sa pré-histoire) comme père de la horde primitive (…) On sait aussi, de la vie cachée de l'individu que révèle l'analyse, que la relation avec ce père était ambivalente peut-être dès le début ; en tout cas, il le devint bientôt, c'est-à-dire qu'il comprenait deux pulsions affectives opposées, non seulement une pulsion tendre et soumise, mais aussi une pulsion hostile et provocante. Selon notre conception, la même ambivalence gouverne le rapport de l'espèce humaine à sa divinité. Dans le conflit sans fin entre la nostalgie du père, d'une part, et la peur filiale et la rébellion, d'autre part, nous trouvons une explication aux caractéristiques importantes et aux vicissitudes décisives des religions. Nous savons à propos du démon maléfique qu'il a été imaginé comme une contrepartie de Dieu, et pourtant il est très proche de la nature de Dieu. Mais son histoire n'a pas été aussi bien étudiée que celle de Dieu, toutes les religions n'ont pas embrassé l'esprit mauvais, l'adversaire de Dieu, et son modèle dans la vie individuelle reste obscur jusqu'à présent. Une chose est sûre cependant : les dieux peuvent devenir des démons maléfiques lorsque de nouveaux dieux les répriment. Lorsqu'un peuple est conquis par un autre, il n'est pas rare que les dieux détrônés des vaincus deviennent des démons pour les vainqueurs. Le mauvais démon de la foi chrétienne, le Diable du Moyen Âge, était, selon la mythologie chrétienne elle-même, un ange déchu, d'une nature semblable au divin. Il ne faut pas beaucoup de sens analytique pour deviner que Dieu et le diable étaient initialement identiques, une figure unique qui s'est ensuite décomposée en deux avec des caractéristiques opposées. Aux premiers jours des religions, Dieu lui-même possédait tous les traits terrifiants qui furent ensuite recueillis chez un pendant de lui. C'est le processus, bien connu de nous, de la décomposition d'une idée au contenu contradictoire — ambivalent — en deux parties clairement contraires. Mais les contradictions de la nature originelle de Dieu sont le reflet de l'ambivalence qui domine la relation de l'individu avec son père. Si le Dieu juste et bon est un substitut du père, nous ne devrions pas être surpris que l'attitude hostile, qui le hait, le craint et se plaint de lui, se soit également exprimée dans la création de Satan. Le père serait donc le prototype individuel à la fois de Dieu et du Diable (FREUD, 1923, p.216-7).
Même dans l'énorme diversité de ses modulations et de ses nuances, la tradition religieuse occidentale - blanche et judéo-chrétienne - tend à classer les expériences et les symboles religieux forgés dans d'autres matrices civilisationnelles dans la clé de la superstition, de la croyance, du mythe ou de la magie, ce qui les comprend comme des formes inférieures ou relativement peu élaborées de l'exercice de la foi et de l'expérience du sacré. Mais, il refuse de se considérer comme ce qu'il est : un ensemble panaché de récits mythiques qui contiennent des leçons, des leçons apprises, des règles de conduite (individuelles et collectives) ou des conseils: « conseiller, c'est moins répondre à une question que faire une suggestion sur la continuité d'une histoire qui se déroule » (BENJAMIN, 1936, p.216).Cette tradition est donc à l'image des formes d'expériences du sacré par lesquelles elles ont été imputées comme superstitieux, magiques ou inférieurs en termes de sophistication religieuse et de systématisation ; ni meilleur ni pire, juste différent. Cependant, elle est étonnée de se voir dépeinte comme elle le fait habituellement.
Cependant, plusieurs individus et secteurs de cette tradition ne se contentent pas de cultiver leurs idéaux, conceptions et croyances concernant le salut ; ils ne se contentent pas d'exercer leur propre liberté de faire ce qu'ils veulent de leur propre vie ; Non. Ils ont besoin convertisseur le monde. Il y a pléthore de dictons et de mots d'ordre qui justifient l'organisation d'actions résolument et résolument tournées vers la propagation de leur foi et la conversion de la communauté. Vous devez sauver les gens. Vous devez prendre la parole. Il faut prêcher les enseignements du Dieu vivant. Il faut prendre la lumière. Il faut pêcher et secourir les âmes. Il faut montrer à chacun le chemin, car hors le chemin il n'y a pas de salut, hors la lumière (et il n'y en a qu'une) il n'y a que les ténèbres, il n'y a que les tentations du monde dans son errance et son aléa. Nous, qui avons trouvé Dieu (lettre majuscule), avons besoin de le faire régner dans le cœur des hommes, car au jugement dernier tous seront jugés et, sans la parole, seront condamnés ; le combat en son nom est un combat contre le Mal qui se définit par la conversion de ceux qui, aujourd'hui distants, seront demain reconnaissants au point de répandre obstinément leurs témoignages de vie comme le symbole vivant, concret et réel de son action directe. Propager la foi et la parole – du « Dieu vivant » – est un exercice de charité chrétienne. C'est une faveur. Une faveur offerte avec tendresse, charité et désintéressement – avec les meilleures intentions – à ceux qui ne jouissent pas encore de la merveille de l'union avec Dieu que les élus connaissent déjà. Les élus qui font partie d'une même famille, une famille de communion, de fraternité et d'adoration dans le Christ, notre Père, le Dieu de l'impossible.
C'est le portrait que l'on peut construire d'un certain désir de salut, de conversion et de domination du monde qui est si fortement présent sur la scène publique brésilienne aujourd'hui ; c'est certes un portrait exagéré de la réalité, mais il garde son degré de pertinence en offrant une certaine intelligibilité sur l'univers des pratiques auquel il se réfère – et après tout, « mon métier c'est d'exagérer ».
L'absolutisation du bien et du mal est à l'origine de tout fascisme et de tout fanatisme religieux. Il est évident qu'il existe des extrêmes et il existe plusieurs cas (comme les violences sexuelles) dans lesquels des dirigeants et des membres des orientations religieuses les plus diverses commettent des actes contraires à l'éthique, immoraux ou criminels - et cela au nom et par la religion. Ce sont des cas, le plus souvent, qui expriment l'aveuglement typique du fanatisme et des comportements sectaires. On peut lire autour des différentes attaques contre les terreiros umbanda et candomblé qui ont pris une ampleur vertigineuse au Brésil ces dernières années. Il n'est peut-être pas inutile de dire que l'intolérance religieuse au Brésil, en tant que l'un de ses problèmes publics les plus urgents, s'exprime principalement contre les religions d'origine africaine, exprimant ainsi l'une des multiples dimensions du racisme structurel brésilien. Ici, bouddhistes, catholiques, évangéliques, juifs ou musulmans ne sont pas les principales victimes de persécutions fondées sur leur foi. Compte tenu de l'histoire de la manière dont la religiosité noire a été traitée par les agents et les institutions de l'État national (avant et après l'abolition de l'esclavage et la proclamation de la République), il est problématique d'attendre, de la part de ceux qui ont en umbanda ou en candomblé son inscription religieuse, bonne volonté avec les meilleures intentions avec lesquelles ceux qui veulent propager leur foi au « dieu vivant », appellent avec insistance à la conversion. Par la force de la loi, des armes et de la morale et des bonnes coutumes dominantes, cette religiosité a été et est étouffée et réduite au silence de manières très différentes - des plus brutales[Iv] au plus imperceptible et inconscient et donc au plus efficace ; dès lors, les appels les mieux intentionnés venant de l'univers de la rhétorique, des performances et des pratiques des matrices néo-pentecôtistes ne peuvent être vus que comme une invasion et une impertinence - comme une violence, en somme - de la part des adhérents des religions matricielles africaines[V]. Et cela n'a rien à voir avec des personnes concrètes – les porteurs de l'appel à la conversion –, mais avec l'histoire nationale elle-même et la structure sociale brésilienne ; c'est la réalité indépendante des agents, et qui agit à travers eux, qui produit le décalage. Comment peut-on s'attendre à ce que ceux qui ont des expériences religieuses en umbanda ou en candomblé soient indifférents (ou bien réceptifs) à un appel à la conversion évangélique dans un contexte – tel que celui actuel – où les cas d'attaque, de destruction se multiplient, presque comme un épidémie ? et déprédation des terrains religieux et des temples perpétrés par ceux qui s'estiment dans une véritable croisade morale et dans les combats spirituels les plus légitimes ? Quiconque pense qu'il n'y a pas grand-chose est de l'autre côté; positionné dans un autre « lieu de parole » (pour reprendre un terme qui a fait tant polémique ces derniers temps), c'est-à-dire qu'il a une trajectoire et une expérience qui créent un angle mort pour certaines réalités et certains champs de phénomènes. C'est ce qui arrive aux privilégiés : ils ne savent pas qu'ils le sont ; et cette inconscience est fonctionnelle du point de vue de la reproduction de la situation de privilège.
Les inégalités réelles créent des obstacles concrets à la coexistence égalitaire. Il existe des « contraintes structurelles qui pèsent sur les interactions » (BOURDIEU, 2004, p.152). Une personne noire qui se réfère au phénotype d'une personne blanche sur un ton d'offense, de dédain et de mépris n'a pas la même force illocutoire qu'une personne blanche qui offense une personne noire à cause de sa couleur, de ses cheveux ou de la forme de ses lèvres et le nez[Vi]. C'est parce que les mots ne tombent pas du ciel dans un vide de relations sociales ; ils ne sont jamais dits en dehors d'un certain contexte qui est porté de bout en bout par l'histoire sédimentée jusque-là. Le « noir dégoûtant » et le « blanc dégoûtant » n'ont pas le même sens et le même impact pour la simple raison que la race est un marqueur social de la différence qui structure historiquement les inégalités dans la société brésilienne en faveur des blancs. La répartition des biens et des opportunités obéit à une structure de positions indépendante des individus et obéissant à des critères raciaux – en faveur des Blancs. La race est une des dimensions qui structurent les inégalités au Brésil (en faveur des Blancs) : les individus ont plus ou moins accès aux opportunités et aux biens matériels et symboliques (ils ont plus ou moins de privilèges) selon leur race – ou les traits phénotypiques selon que, dans leurs interactions quotidiennes et institutionnelles, les gens se classent en termes de noir, brun, blanc, indigène ou jaune. C'est pourquoi toute politique publique ou toute action institutionnelle (micro ou macro) visant le problème de l'intolérance religieuse doit tenir compte du fait que le problème est spécifique (lié à la question raciale nationale) et nécessite un traitement spécifique, non générique. car le traitement égalitaire ne fait que reproduire les inégalités existantes – l'omission agit en reproduction : « la règle d'égalité ne consiste qu'à répartir inégalement les inégaux, en tant qu'ils sont inégaux. Traiter les égaux avec l'inégalité, ou traiter les inégaux avec l'égalité, serait une inégalité flagrante, pas une égalité réelle » (BARBOSA, 1921, p.26).
Mais, regardons dieu et le diable comme des métaphores, comme des images ou des symboles des tendances psychiques et sociales d'amour, d'union, de conservation, de construction, de bienveillance, de charité, de paix, d'ordre, de rigidité et d'affirmation, d'une part, et de haine, la désunion, la transformation, la destruction, l'agressivité, la colère, la violence, le désordre, la fluidité et le déni, d'autre part. De ce point de vue, dieu et le diable sont des forces, ce sont des puissances qui, chacune à leur manière, peuvent être au service de la dynamique et des cycles de la vie – qui incluent la mort, mais aussi la production et le renouvellement des liens, les liens, les relations ouvertes et aérées et les formes d'organisation et d'action sociale. Il faut trouver, dans l'amour, une place pour la haine.[Vii]. Sachez lui faire une place et la positivité (au-delà de la pure destructivité ou du libre arbitre de l'agressivité) qui peut en découler. L'exercice de la liberté et de l'autonomie, d'un espace d'intimité et d'individualité, construit dans la relation à l'autre, dans la vie ensemble, exige qu'une place soit donnée non seulement à l'amour et à l'union, mais aussi au manque d'amour et à la désunion, ce qui ne ne signifie pas la destruction ou l'anéantissement de l'autre, mais le besoin d'une distance précisément pour que la proximité et l'échange – la conversation et la coexistence – soient possibles. Échange, échange et transit d'expériences, de perceptions, d'expériences et d'enseignements, pour que les alliances, la coexistence et l'entraide entre différentes personnes soient possibles et réparatrices[Viii]; afin que des ponts puissent être construits - le pont relie et sépare en même temps (ou relie parce que sépare) : « dans la corrélation entre division et réunion, le pont accentue le second terme et surmonte l'éloignement de ses extrémités tout en le rendant perceptible et mesurable » (SIMMEL, 1909, p.12). Exu, comme le pont ou la porte, se définit par cette « médiation culturelle » (SILVA, 2012) qui vient de son « pouvoir sur le carrefour » (PRANDI, 2001, p.40). Dans sa version du coquin Zé Pelintra, Exu se définit par cette capacité, qui est celle de flâneur (BENJAMIN, 1989), transitant entre des mondes et des codes de conduite différents, oscillant entre ordre et désordre et se faufilant toujours et trouvant des brèches et des voies de passage dans les situations les plus adverses et entre les mondes les plus opposés et différenciés – dans un mouvement qui correspond à , en partie, à ce qu'Antonio Candido (1970) a inventé comme la dialectique du malandragem.
Exu est précisément ce chiffre. Elle est médiation parce qu'elle est à la fois dieu et diable – c'est « un médiateur entre différents univers mythiques et sociaux, un être double qui porte en lui les parties médiatisées » (SILVA, 2012, p.91). C'est Satan de l'Enfer et Jésus Nazareth. Dans la cosmovision umbandiste, qui est aussi chrétienne[Ix], le bien et le mal sont moins absolutisés qu'on a tendance à le penser immédiatement et au quotidien ; plus relativisés, complexifiés (car le bien de l'un peut être le mal de l'autre et le bien ici peut être le mal là) et resignifiés (ou élargis dans leurs sens) ; polythéiste, dans la perspective d'Umbanda, le mal et le bien ne sont pas absolus, mais présentent des facettes différentes des récits de leurs mythes et entités.
La question du péché, du mal ou de la nécessité d'un adversaire pour le bien concerne beaucoup plus les religions monothéistes. Là où il y a plusieurs divinités (polythéisme), on ne peut pas avoir un antagoniste qui s'oppose à un seul « Dieu », puisque celui-ci n'existe pas (…) Comment Exu pourrait-il relativiser les notions de bien et de mal, être un ange ou un démon, le diable lui-même, qui avait été un ange déchu, a pu redevenir une entité de bien à travers les religions afro-brésiliennes. Par conséquent, le démon Exu (j'utilise le trait d'union comme signe de cette lecture) ne représente jamais le mal absolu (SILVA, 2015, p.29-32).
Dans la cosmovision Umbanda, donc, Dieu et le diable sont, dans une certaine mesure, ensemble et unis – entrelacés. Et, fondamentalement, il n'y a pas autre diabolique - dehors – à éteindre car le Diable est aussi là, à côté, salué, vénéré et en chacun. Tout comme Dieu. Dans mes déambulations dans les maisons et les temples religieux (umbanda et candomblé), j'ai entendu dire que « Exu n'est ni bon ni mauvais, Exu est juste ». Et que, de Xangô, l'orixá de la Justice, « il ne faut pas demander justice, mais miséricorde ».
Permettez-moi de terminer par une expérience personnelle – un récit religieux. Car c'est bien de cela qu'il s'agit dans les religions : des récits qui proposent des réflexions et des pistes d'action, qui donnent des conseils, font des suggestions. En consultation avec une vieille femme noire, Vovó Cambinda do Oriente, entité d'un médium qui est un grand ami[X], à un moment donné, elle m'a expliqué plus ou moins ceci : « fils, quand tu regardes dans le miroir et que, dans l'image réfléchie, tu vois quelque chose qui ne va pas ou qui n'est pas à sa place, tu te prépares, n'est-ce pas ? On ne touche pas au miroir... Ce que les gens ne comprennent pas, c'est qu'il n'y a pas de miroir pour que chacun regarde ce qu'il y a à l'intérieur. Le miroir que vous avez est l'autre. Mais quand vous voyez quelque chose qui ne va pas ou qui n'est pas à sa place chez les autres, vous essayez de changer et de réparer les autres, pas vous-même, mais vous ne touchez pas au miroir pour réparer vos propres cheveux..."
Gilberto Gil, qui, en plus d'être un vieux noir, est un vieux noir, commente son Ésotérique: « ça ne sert même à rien de m'abandonner, parce qu'il y aura toujours des mystères peints autour… si ce n'est pas avec moi, ce sera avec quelqu'un d'autre… tiens ta barre, et je tiendrai la mienne ».[xi]
Cela me semble être l'un des sens du potentiel œcuménique et inclusif des religions indo-africaines : il n'y a aucune intention de convertir le monde. Le bien et le mal ne sont pas à l'extérieur, ils sont en chacun de nous. Et tous ceux qui prennent soin d'eux-mêmes.
*Daniel Soares Rumbelsperger Rodrigues é docteur en sociologie de l'Institut d'études sociales et politiques de l'Université d'État de Rio de Janeiro (IESP-UERJ).
Références
BARBOSA. Rui. [1921]. prière pour les jeunes; édition populaire annotée par Adriano da Gama Kury. Rio de Janeiro : Fondation Casa de Rui Barbosa, 1997.
BENJAMIN, Walter. [1936]. Le narrateur: considérations sur le travail de Nicolai Leskov. Dans : BENJAMIN, Walter. Magie et technique, art et politique : essais sur la littérature et l'histoire culturelle. São Paulo: Brasiliense, 2012. Œuvres choisies, v.1.
______. Charles Baudelaire : un parolier au sommet du capitalisme. São Paulo: Brasiliense, 1989. Œuvres choisies, v.3.
BOURDIEU, Pierre. choses dites. São Paulo : Brasiliense, 2004.
CANDIDE, Antonio. Dialectique de la tromperie. Revue de l'Institut d'études brésiliennes, (8), 67-89, 1970.
FREYE, Gilbert. [1933].Casa Grande & Senzala : formation de la famille brésilienne sous le régime de l'économie patriarcale. So Paulo : Mondial, 2005.
FREUD, Sigmond. [1923]. Une névrose du XVIIe siècle impliquant le diable. Dans : FREUD, Sigmund. Psychologie de groupe et analyse de soi et des autres textes (1920-1923). Œuvres complètes, volume 15. São Paulo : Companhia das Letras, 2011.
______. [1910]. Cinq leçons de psychanalyse. Dans : La collection des penseurs. Sao Paulo, avril culturel, 1974.
LACAN, Jacques.[1972-1973].Le Séminaire : Livre 20 : Plus, Encore. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1985.
LUEPNITZ, Déborah. Les porcs-épics de Schopenhauer : l'intimité et ses dilemmes. Rio de Janeiro : José Olympio, 2006.
NOTRE Sacré. Réalisation, scénario et scénario de Fernando Sousa, Gabriel Barbosa et Jorge Santa. Rio de Janeiro : Quiprocó Filmes, 2017.
PRANDI, Réginald. Mythologie des Orixás. São Paulo : Companhia das Letras, 2001.
SILVA, Vagner Gonçalves. Entre le tour de la foi et Jésus de Nazareth : relations sociostructurelles entre néo-pentecôtisme et religions afro-brésiliennes. Dans : Vagner Gonçalves da Silva (Org.). Intolérance religieuse : Impacts du néo-pentecôtisme dans le champ religieux afro-brésilien. São Paulo : EDUSP, 2007.
______. Exu do Brasil : tropes d'une identité afro-brésilienne sous les tropiques. Revue d'anthropologie. São Paulo, USP, vol. 55, non. 2, 2012.
______. Exu: o guardião da casa do futuro. Rio de Janeiro : Pallas, 2015.
SIMMEL, Georg. [1909]. Le pont et la porte. en: Revue des sciences sociales – politique & travail, Non. 12, 11-15, 1996.
notes
[I] Récemment, l'épisode dans lequel, à un point culminant de sa prédication, le célèbre prêtre Fabio de Melo a déclaré ce qui suit a fait l'objet d'une certaine répercussion (dans les médias en général) : « Oh mon Dieu, ils ont fait une macumba pour moi. Si vous pensez, si vous croyez vraiment qu'un poulet noir à la porte de votre maison avec un litre de cachaça a le pouvoir de semer la destruction dans votre maison, dans votre vie, vous ne connaissez pas le pouvoir du Christ ressuscité. Avec tout le respect que je dois à ceux qui font de la macumba, vous pouvez le faire à la porte de chez moi et si c'est frais, nous le mangerons » ; cf. https://www.metropoles.com/celebridades/padre-fabio-de-melo-e-acusado-de-intolerancia-religiosa.
[Ii] Voir, par exemple, Silva (2007).
[Iii] Mon point de vue ici est très personnel et je ne parle pas au nom de l'umbanda ou de toute autre maison ; bien que je porte du blanc et que, dûment initié, je fasse partie d'une maison umbanda, de sorte que la religiosité umbanda occupe une dimension affective non négligeable dans ma vie, dans mon quotidien et dans mon histoire, je m'identifie au discours de Mateus Nachtergaele quand il dit qu'il considère lui-même « s'agenouiller et prier athée ».
[Iv] Voir, par exemple, la campagne Libérez notre sacré, dont le documentaire Notre sacré c'est l'un des fruits et des instruments. Le documentaire est une production de Quiproco Films et a un scénario, une mise en scène et un scénario de Jorge Santana, Gabriel Barbosa et Fernando Sousa, que je remercie pour leurs commentaires sur une première version de ce texte. Le documentaire raconte l'histoire de la lutte pour la libération des pièces religieuses saisies par les forces de police de l'État de Rio de Janeiro lors de la criminalisation de l'Umbanda et du Candomblé (sous la Première République et l'ère Vargas).
[V] Il est intéressant de noter que la richesse historiquement produite par les échanges artistiques entre la soi-disant « culture populaire » et la « culture savante » au Brésil (dans le cas de la samba, par exemple) s'est produite simultanément avec la destruction de nombreux autres mondes. Autrement dit, le nouveau monde construit dans cette partie de l'Amérique du Sud était par l'anéantissement et le silence de nombreux autres mondes et cosmovisions - et ce processus destructeur avait la religiosité chrétienne occidentale comme vecteur central, dans un processus, comme le dit Ailton Krenak, qui s'étend jusqu'à aujourd'hui : les guerres de conquête se déroulent jusqu'à aujourd'hui sur une moto continue, sans s'arrêter, avec une dimension religieuse non dissimulée. Gilberto Freyre (1933, p.92), par exemple, disait que « le catholicisme était vraiment le ciment de notre unité » – et la « diabolisation d'Exu », avec pour pendant « l'exucision du démon chrétien et sa féminisation par la figure ». de la Pomba Gira » (SILVA, 2012, p.86), était sans aucun doute un élément remarquable de ce « ciment ». Les temps actuels, de montée néo-fasciste et d'absolutisation des notions de bien et de mal qui obstruent et interrompent la coexistence et la coexistence des différents dans l'espace public, sont particulièrement dangereux pour une figure comme Exu, qui se définit par son caractère comme messager et médiateur.
[Vi] Le même principe s'applique à d'autres cas d'asymétries de pouvoir : hommes et femmes, cis et trans, hétérosexuels et homosexuels – entre autres.
[Vii] Je tire cette réflexion de l'essai qui s'ouvre Les porcs-épics de Schopenhauer : l'intimité et ses dilemmes, par la psychanalyste Deborah Anna Luepnitz ; le titre du court essai introductif, Faire de la place à l'amour pour la haine, s'inspire d'un passage de la poétesse Molly Peacock (« il doit y avoir de la place dans l'amour pour la haine ») et du suivant de Freud (1921, p.43) : « d'après le témoignage de la psychanalyse, presque tous les sentiments sentimentaux intimes et prolongés relation entre deux personnes – le mariage, l'amitié, le lien entre parents et enfants – contient un sédiment d'affects d'aversion et d'hostilité, qui ne sont pas perçus uniquement à cause du refoulement ». C'est ce type d'approche qui a conduit Lacan (1972-1973, p.122) à parler d'« amodium ».
[Viii] Voyez, par exemple, parmi plusieurs possibilités, cette interaction, au milieu de la nouvelle pandémie de coronavirus, entre la Casa do Perdão (dirigée par Mãe Flávia) et le Centre de récupération des femmes de Kairós (dirigé par le pasteur Vanderlei) :
[Ix] Je crois que l'on peut dire – bien que très superficiellement – que l'umbanda est la synthèse originale, créative et variée (puisqu'il n'y a pas de centralisation, de hiérarchie institutionnelle, d'ensemble fixe de rites et de rituels et d'un seul livre sacré) du candomblé (même avec différents nations – telles que Ketu, Jêje et Banto), le catholicisme populaire, le spiritisme kardéciste et les religiosités indigènes (également hétérogènes). Ainsi, la tradition du Christ fait partie non seulement des courants religieux catholiques et évangéliques, mais aussi de l'Umbanda.
[X] Ce même ami, dans une critique de la première version de ce texte, m'a alerté sur un passage de de bon augure, de Goethe, que je ne connaissais pas et qui s'intègre parfaitement ici, dans lequel Méphistophélès prononce ainsi :
« Je suis le Génie qui nie toujours !
Et à juste titre; tout ce qui arrive
Il n'est digne que de périr ;
Il vaudrait donc mieux que rien ne devienne plus.
Par conséquent, quoi que vous appeliez
De la destruction, du péché, du mal,
Mon élément est, intégral ».
[xi] Le discours de Gilberto Gil apparaît dans le documentaire biographique sorti en 2019, réalisé par Lula Buarque de Holanda et intitulé "Gilberto Gil - Anthologie Volume 1".
