Par FLAVIO R. KOTHE*
Nous sommes perplexes face à des gens arrogants qui se considèrent comme les propriétaires de la vérité et des chemins de l'histoire, alors qu'ils continuent à détruire le meilleur de ce qui a été construit
On parle de faux, mais il n'est pas admis non plus que des miracles du Christ ou des hagiographies de saints puissent être faux. Les religions, cependant, ont formé les politiciens à s'attendre à ce que les gens croient ce qu'ils disent, aussi absurde soit-il. Avec quelle conception de la vérité a-t-il opéré ? Est-il possible d'« opérer » avec lui, comme s'il s'agissait d'une chose, d'un instrument ? Ou est-ce nous, nous ouvrons-nous à la vérité qui plane en nous et devient mot et image ?
Pour les Grecs, la vérité était la révélation de l'être des êtres. Au Moyen Âge, la doctrine de la foi comme vérité s'est imposée. La vérité est sortie des choses dans le texte sacré. Les principes de croyance ne sont cependant pas des vérités, mais des projections de désirs inconscients et inavoués. Ce n'est pas parce que toute une communauté croit en eux qu'ils deviennent déjà réalité. Les paralogismes règnent parmi nous. Quand vous pensez que la vérité est dans le mot, dans le discours, vous pensez que quelque chose est vrai simplement parce que c'est dit. Les fausses nouvelles prévalent, mais peu sont prêts à apprendre qu'elles ont toujours prévalu dans différentes religions, dans différents régimes politiques, dans les versions actuelles de l'histoire. Le pays manquera l'occasion de développer la raison critique.
La notion de veritas comme l'adéquation entre la chose et l'intellect est problématique, puisque ce qu'est la chose et ce qu'il y a dans l'esprit ne sont jamais les mêmes (le ad equum, même si les mathématiques disent que les termes d'une équation seraient équivalents). Descartes, en détournant la source de la vérité vers le sujet pensant, n'a pas repensé ce qu'on entendait par vérité. Il a même répété l'équation présente chez Thomas d'Aquin et Augustin : 2 + 3 = 5. Dieu continuait d'être la garantie que ce serait vrai, que le sujet soit éveillé ou endormi. Mais un ensemble de 2 + 3 n'est pas égal à un ensemble de 5 ! Ils font semblant de l'être, même s'ils ne le sont pas. Le concept même de vérité est faux. Ce Nietzsche l'a déjà vu, mais il ne s'en souvient pas.
Pour la scolastique, la thèse de l'identité reposait sur l'identité absolue de Dieu : A = A. C'était une idéologie conservatrice, car elle prétendait que ce qui avait été considéré comme vrai dans les bons temps devait l'être pour toujours. Il postulait cependant qu'il y aurait d'abord eu un Dieu seul, suivi d'un Dieu qui développerait les « idées » des choses comme des formes purement spirituelles ; il y aura plus tard un Dieu qui transformera ces "projets" en choses, créant l'univers, et plus tard prendra la peine de créer l'homme, lui insufflant une âme divine. Il aurait également eu pour tâche d'anéantir une race qui n'avait pas fonctionné pendant le déluge. Pour le christianisme, il y avait aussi un Dieu qui, contrairement à Jéhovah, séduisait une vierge dans le temple pour en faire un fils, afin de le voir souffrir sur la croix.
Ce qui change est dans le temps, pas éternel. Il y aurait, dans cette séquence, non seulement A mais A0 – A1 – A2 – A3 – A4. Les gens d'aujourd'hui ne lui donneraient pas la tranquillité d'esprit, le faisant intervenir dans l'histoire, un A5. En bref, Dieu ne serait pas A = A. Ce qui change est dans le temps, pas éternel.
L'idéalisme allemand, dans la lecture canonique, aurait fondé son système sur le fondement que je = je. Si A n'est pas = A, I n'est pas = I, un I n'est pas égal à un autre I. Ladite hypothèse semble être que le moi serait la manifestation de l'âme et qu'il serait éternel. Dans la première édition de Critique de la raison pure, Kant a observé que, dans l'empirisme, un soi n'est pas égal à un autre soi. Tout le monde dit je de lui-même, aucun n'est pareil à l'autre. Tout au long de la vie, les gens changent, ils cessent d'être comme ils étaient. Le moi n'est plus identique à ce qu'il était autrefois. Se repentir, c'est se modifier de telle manière qu'on ne fera plus le mal qu'on a fait. Ainsi, le je perd son identité absolue avec lui-même. Les piétistes pensaient que ce serait perdre l'âme immortelle. Kant a essayé de rectifier son travail.
Fichte disait que le je génère le non-je, mais le non-je génère aussi le je. Ainsi, deux affirmations antithétiques se présentent, qui sont toutes deux vraies. Ce serait inacceptable pour la logique scolastique. La dialectique du jugement synthétique s'est imposée au simple déploiement de l'analytique. D'autre part, si le non-moi devient une partie du moi dans le processus de connaissance, il y a une dimension du non-moi qui échappe à la conscience du moi. Fichte a découvert l'inconscient. Pour Nietzsche, cela fait partie du sujet connaissant. Il n'y aurait donc plus « d'individu », « d'atome », « d'univers ». Les certitudes ont évolué.
Pour la conception de la vérité, en 1927, la contribution de Martin Heidegger porte sur « l'alétheia », la révélation, le dévoilement de la chose. Que la clairière soit la vérité de la forêt est une affirmation assez répétée au Brésil, mais il a déjà subi l'argument contraire, que la clairière n'est pas la vérité de la forêt, mais son exception, ou, comme le disait Paul Celan, « dit la vérité qui dit l'ombre ». Heidegger II se caractérise par l'insistance sur l'idée que diriger le regard dans une direction sert à ne pas voir d'autres directions, que révéler certains aspects de quelque chose peut servir à voiler d'autres dimensions, parfois encore plus cruciales.
L'être humain connu dans l'histoire devrait être dépassé par une meilleure espèce. Le virus a développé depuis un an des souches de plus en plus efficaces et donc de plus en plus nocives. sera le Homo sapiens la souche la plus virulente que la nature ait développée contre elle-même ? Vers 1800, Friedrich Schlegel considérait l'homme comme le retour créatif de la nature sur elle-même. La question aujourd'hui est de savoir s'il n'est pas plutôt l'agent le plus destructeur qu'elle ait développé. La proposition romantique a permis à l'art d'être considéré comme le modèle de l'action créatrice, mais la question aujourd'hui est de savoir si l'art peut encore être utilisé pour justifier l'homme mauvais dans l'histoire.
Nous sommes perplexes face à des gens arrogants qui se considèrent comme les propriétaires de la vérité et des chemins de l'histoire, alors qu'ils continuent à détruire ce qui a été construit de mieux. Ils correspondent pourtant à la formation du pays. Le zèle pour la qualité de vie n'a pas été pris en compte lorsque les villes se sont répandues à travers le Brésil. Ils étaient construits autour de temples, dont les tours indiquaient que la vie la plus importante serait après la mort. Ainsi, la vraie vie était déjà dégradée, bien que ce soit la seule que les gens puissent avoir.
Les ruisseaux et les rivières à travers le pays ont été réduits en égouts à ciel ouvert. La croyance en la Providence divine fait penser à vivre dans le meilleur des mondes possibles. Ce que les enlumineurs comme Voltaire et Diderot ont écrit n'est généralement pas enseigné dans les écoles brésiliennes. Il est difficile de supposer que l'on fait partie d'un peuple crédule, arriéré et grossier.
La directive religieuse, publiée dans le Genèse, “ Soyez féconds et multipliez ” a fait des familles 10, 12 14 et des enfants, pensant que plus ils se multipliaient, plus ils accompliraient la volonté de Jéhovah. Cela a généré des villes en nombre et en taille croissants, ce qui a exercé une pression sur l'expansion urbaine à la fois horizontale et verticale. Le dieu n'a cependant pas dit si la multiplication devait être par 100, par 5, par 0,5 ou 0,1.
Ceux qui vivent dans un appartement n'ont pas de place pour beaucoup d'enfants. Mieux vaut avoir moins d'enfants et mieux les élever. Le contrôle des naissances a rendu cela à la fois possible et nécessaire. À l'avenir, il y aura plus d'espace pour moins de personnes. Les villes devront diminuer de taille pour augmenter la qualité de vie, qui devient durée de vie. La durée de vie moyenne des Brésiliens a cependant diminué ; la qualité de vie de la majorité aussi. Nous sommes faibles et fragiles, naufragés : nous essayons pourtant de nager, comme pour prouver que nous sommes encore en vie.
* Flavio R. Kothe est professeur d'esthétique à l'Université de Brasilia. Auteur, entre autres livres, de Essais de sémiotique culturelle (UnB).
