Par PETER SLOTERDIJK*
Introduction de l'auteur au livre nouvellement édité
Observation préliminaire
Comme le titre de ce livre semble ambigu, il est nécessaire de préciser que dans ce qui suit nous ne parlerons pas du paradis des astrologues, ni du paradis des astronomes, ni du paradis des astronautes. Le ciel dont nous parlons n’est pas un objet capable de perception visuelle. Pourtant, depuis des temps immémoriaux, en levant les yeux, s'imposaient des représentations sous forme d'images accompagnées de phénomènes vocaux : la tente, la grotte, la voûte ; dans la tente résonnent les voix de la vie quotidienne, les parois des grottes font écho à d'anciens chants magiques, dans le dôme résonnent les chants en l'honneur du Seigneur dans les hauteurs.
La totalité du ciel diurne et nocturne a toujours donné lieu à une conception archaïque de ce qui est global. Il était possible de penser au mystérieux, à l'ouvert, au large, ainsi qu'au protecteur et au domestique dans le même symbole d'intégrité cosmique et morale. L'image de la déesse égyptienne du ciel, Nout, qui, couverte d'étoiles, lance un pont incliné en avant sur la terre, offre le plus bel emblème transmis depuis l'Antiquité de la protection offerte par quelque chose qui englobe. Grâce à la reproduction de cette image, le ciel est également présent à l'intérieur des sarcophages. Un mort qui ouvrait les yeux à l’intérieur du sarcophage aurait la compagnie de la déesse regardant un espace ouvert bienfaisant.
Au cours de la sécularisation, le ciel a perdu son importance de symbole cosmique d’immunité pour devenir alors l’incarnation du volontariat, dans lequel, peu à peu, les intentions humaines cessent de résonner. Le silence des espaces infinis commence à provoquer des terreurs métaphysiques chez les penseurs à l'écoute du vide. Heinrich Heine, dans son récit en vers Allemagne, un conte d'hiver (1844), il teinte encore cette tendance d'une belle ironie, lorsqu'il décide de laisser le ciel à la merci des anges et des moineaux, dont une jeune fille chante le « vieux chant du renoncement » au son de la harpe.
Charles Baudelaire, à son tour, dans Fleurs maléfiques (1857), a produit l'image d'une panique néo-gnostique typique des prisonniers, en décrivant le ciel avec un couvercle noir posé sur une grande marmite dans laquelle cuisinait la vaste humanité invisible.
Détail du papyrus Greenfield (10e siècle avant JC). Photo : Wikimédia Commons.
La déesse du ciel, Nut, s'incline devant le dieu de la terre, Geb (allongé), et le dieu de l'air, Shu (à genoux). Représentation égyptienne du ciel et de la terre.
Compte tenu des diagnostics opposés des poètes, il convient d’écouter les opinions de tiers et autres. Ce que nous entendons, dans ce qui suit, c'est parler de ciels communicatifs et lumineux qui invitent aux ravissements, car, correspondant à la tâche d'illumination poétique, ils constituent des zones d'origine commune des dieux, des vers et des plaisirs.
GodSeS au théâtre
« Deus ex machina, deus ex cathedra et sans paraboles il ne leur dit rien » (Matthieu 13, 34)
Le lien entre les représentations du monde des dieux et la poésie est aussi ancien que le début de la tradition européenne ; remonte aux plus anciennes sources écrites des civilisations du monde entier. Quiconque se souvient de l'onde intemporelle des vers d'Homère sait comment le poète fait délibérer les dieux olympiques sur le sort des combattants dans la plaine de Troie. Il fait parler les célestes sans détour, pas toujours avec le sang-froid attendu des êtres de leur niveau.
Même au début de Odyssée on entend Zeus prendre la parole pour désapprouver les manifestations volontaires de sa fille Athéna. Il lui parle majestueusement : « Ma fille, quel mot a échappé à la barrière de tes dents ?[I] Même le premier des habitants de l’Olympe ne peut pas, à l’improviste, ordonner à une déesse, responsable de la sagesse, de garder le silence. Pour exprimer son indignation, le père des dieux doit faire un effort rhétorique et même recourir à des formules poétiques.
Peut-on dire qu’Homère a été le poète qui a mis au monde les dieux qui font de la poésie ? Quelle que soit la réponse à cette question délicate, en tant que poètes, les dieux d'Homère n'auraient agi qu'en dilettante, dans la mesure où la poésie est un métier qui demande à être étudié, malgré la rumeur des merveilles opérées par une inspiration ignorante. Persévérer dans la position de bien-aimé s'est prononcé en faveur de l'aristocratie olympique. Aucune puissance au monde n'aurait pu forcer un dieu pratiquant à apprendre un métier jusqu'à ce qu'il atteigne le degré de maîtrise.
Les dieux de type olympique de la Grèce antique se comportent la plupart du temps envers le monde comme des spectateurs distraits. Ils n’interviennent pas plus dans les actions terrestres que ne le font généralement les civils qui accompagnent une armée par curiosité ou pour s’amuser ; ils regardent les guerres depuis leurs loges comme des visiteurs pariant sur leurs favoris. S’impliquer ne dépend pas d’eux.
Ils sont comme des sorciers qui maîtrisent parfaitement aussi bien l’apparition soudaine que la disparition soudaine. Même lorsqu’ils n’incarnent plus de simples puissances diffuses de la nature, des phénomènes météorologiques et des forces motrices de la fécondité botanique et animale, mais incarnent des principes éthiques, cognitifs mais aussi politiques plus abstraits, ils conservent une trace de légèreté. On pourrait considérer les dieux olympiques comme un société d'oligarques se faisant des clins d'œil tandis que le parfum des feux sacrificiels leur monte.
Le choix de leur lieu de résidence indique qu'il s'agit de créatures antigravitaires. Ils ont désappris à exister, à se trouver dans le champ de gravité dont étaient affligés leurs prédécesseurs de la génération des dieux titanesques. Les titans forts et amorphes étaient prédestinés à périr dans l'obscurité tandis que les plus beaux conquéraient la suprématie - à l'exception d'Héphaïstos, qui, parmi les dieux, était celui à mobilité limitée, qui, en tant que forgeron et habitant d'atelier boiteux, ne le rendait jamais entièrement sociable.
Les porteurs de la couronne olympique, le peuple des dieux de la deuxième génération, sont agités depuis la chute de leurs prédécesseurs avec la prémonition qu'un jour, ce qui a été vaincu pourrait revenir. Les dieux de cette étape savent que toutes les victoires sont provisoires. Si les dieux avaient un esprit inconscient, ce serait gravé dessus : nous sommes les esprits des morts venus de loin.[Ii] Nous devons notre ascension à une impulsion anonyme de la vie, et il n’est pas possible d’exclure qu’elle nous transcende un jour.
Dans tout cela, un aspect en particulier est important pour la suite : que les dieux d'Homère étaient des dieux parlants. Et c’était aussi ce qu’Aristote disait des êtres humains : des êtres vivants « qui ont la parole ». La poésie les a mis à la portée de l'audition humaine. Les êtres supérieurs ne communiquaient peut-être qu'entre eux la plupart du temps, mais finalement les conversations des immortels étaient également entendues par les mortels – comme les chevaux écoutant les paris des spectateurs avant la course.
Des siècles après Homère, le phénomène des dieux parlants a été accueilli dans la culture théâtrale grecque. Le théâtre d'Athènes a promu des spectacles devant les citoyens assemblés qui, en raison de leur compréhensibilité universelle, ont favorisé le lien émotionnel du public de la ville. La démocratie a commencé comme un populisme affectif ; Dès le début, elle a profité de l’effet contagieux des émotions. Comme Aristote le résumera plus tard, au théâtre, le public ressentait « de la peur et de la compassion ». phobes e Éléos, ou mieux : tremblement et pitié, généralement dans les mêmes passages que les pièces tragiques.
Les commotions mises en scène par les comédiens ont été vécues à l'unisson par la majorité des participants, hommes et femmes ; ils se purgent de leurs tensions, participant, presque sans distance, à la douleur de ceux qui se déchirent sur scène. La langue grecque avait un verbe spécifique à cet effet : synhomoïopatheine[Iii], souffrent de la même manière en même temps. Même dans les comédies qui suivaient les tragédies, les gens riaient généralement des mêmes passages.
Pour obtenir l'effet édifiant du drame, il était essentiel que, en prévision des aléas du sort sur scène, tout le monde atteigne ensemble la limite, après quoi plus aucune question ne soit posée. L'occulte, le suprarationnel ou, comme on dit aussi, le numineux remplit la scène de sa présence réelle. Comme cet effet était rarement atteint et échouait dans les pièces médiocres de la période post-classique, le public athénien s'en désintéressa. Au IVe siècle avant notre ère, les spectateurs qui avaient sacrifié une journée entière pour assister aux ennuyeuses représentations du théâtre de Dionysos étaient récompensés par une obole théâtrale.
Dans ce contexte, il est nécessaire de discuter plus en détail d’une invention ingénieuse de l’art théâtral attique. Les dramaturges (« artisans d’événements ») – encore presque identiques aux poètes – avaient compris que les conflits entre personnes qui se battent pour des choses incompatibles ont tendance à aboutir à une impasse. Dans ce cas, il n’y a aucune issue avec des moyens humains. Ces moments étaient assimilés par le théâtre antique comme prétextes pour introduire un acteur dans le rôle de Dieu. Mais comme un dieu ne pouvait pas simplement entrer en scène par le côté comme s'il était un messager, il était nécessaire de concevoir un procédé qui le ferait léviter d'en haut.
À cet effet, les ingénieurs du théâtre athénien ont construit une machine permettant l’apparition des dieux d’en haut. Après mécanès theós: une grue était inclinée dans la scène, au bout de laquelle était fixée une plate-forme, une chaire — de là le dieu parlait dans la scène humaine en contrebas. Chez les Athéniens, l'appareil s'appelait théologeîon.
Celui qui jouait dans l'étonnante grue n'était pas, par nature, un prêtre ayant étudié la théologie – il n'y avait rien de tel et le concept n'était pas encore inventé –, mais un acteur derrière un masque sublime. Il doit représenter le dieu ou la déesse comme une autorité qui résout impérieusement les problèmes.
Bien entendu, les dramaturges n’hésitaient pas à agir de manière « théurgique » – pour eux, les apparitions de dieux étaient des effets réalisables, de la même manière que certains kabbalistes, plus tard, seront persuadés de pouvoir accomplir des procédures théotechniques, en répétant les astuces lyriques du Créateur. D'autres théâtres helléniques se sont contentés d'installer le théologeîon comme une sorte de galerie ou de balcon supérieur sur le mur du fond du théâtre, dans ce cas, renonçant à la dynamique fascinante de l'acte de s'accrocher à l'intérieur.
L'épiphanie scénique la plus marquante se produit lorsque, dans la pièce Euménide, d'Eschyle (joué à Athènes en 458 avant JC), Athéna apparaît à la fin du drame pour intervenir dans le cas d'Oreste matricide, décidant de l'impasse entre le parti qui voulait la vengeance et celui qui voulait le pardon en faveur de la réconciliation. option – convertir ainsi l'Erineas vengeur en « bien intentionné ». Quelque chose d'analogue se produit (en 409 avant notre ère) lorsque, dans le Philoctète, du vieux Sophocle, Hercule, déifié, plane au-dessus de la scène pour convaincre l'ennemi obstiné des Grecs, qui persistait dans ses souffrances, de remettre l'arc sans lequel la guerre de Troie ne pourrait, conformément à la volonté des dieux. , ont une fin favorable aux Grecs.
O théologeîon Il ne s'agit pas d'une tribune d'orateur ni d'une chaire de prédication, mais d'une installation absolument spécifique au théâtre. Il s’agit d’une « machine » triviale, au sens premier du terme, un effet spécial destiné à capter l’attention du public. Sa fonction n'est pas anodine : transposer un dieu de l'état d'invisibilité à celui de visibilité.
De plus, non seulement on voit le dieu, la déesse, planer au-dessus de la scène, mais on l'entend aussi parler et donner des instructions. Il s’agit sans aucun doute de « simple théâtre », mais il n’y aurait pas de théâtre naissant si tous les acteurs, mortels et immortels, n’avaient pas été temporairement pris en charge par l’hypothèse de la représentabilité. Si les dieux ne se montrent pas de leur propre initiative, il faut les faire apparaître.
Les effets de ce type sont abordés par le terme latin ultérieur deus ex machina, dont le sens, dans la technique dramatique, pourrait être défini ainsi : seule une figure intervenant de l'extérieur peut signaler le rebondissement libérateur d'un conflit irrémédiablement complexe. Au début, le fait que le dieu ou la déesse apparaisse rougir en public [devant le public] au moment où l'intrigue change, ce n'est plus qu'une exigence dramaturgique ; mais son apparition représente aussi un postulat moral et même un devoir du théâtre.
On pourrait appeler cela une « preuve dramaturgique [de l’existence] de Dieu » : Dieu sert à dénouer le nœud du drame, donc il existe. Il serait irrespectueux, mais pas totalement erroné, de désigner le dieu qui apparaît soudain comme le pourvoyeur de dénouement heureux. Les solutions souhaitables, quel que soit le domaine, ne sont souvent obtenues qu'avec l'aide de puissances supérieures, même s'il ne s'agit que de simples idées nées de la présence d'esprit.
Les « solutions » sont devenues mémorables en fournissant des services venus du ciel[Iv]– bien avant qu’ils n’entrent en circulation comme réponses à des tâches mathématiques et à des problèmes commerciaux. Ajoutons ici le constat que de nombreux livrets d'opéra du XVIIIe siècle, époque averse à la tragédie, ne pourraient même pas être conçus sans que le dieu vienne de la machine.
Avec la théodramatique grecque en toile de fond, on peut se demander si les « religions » les plus développées avaient un équivalent à la grue de théâtre ou au balcon réservé aux entités supérieures. Pour l’instant, je maintiens ma préférence pour le terme infâme de « religion », même s’il est surchargé de confusion, de spéculations et d’hypothèses – d’autant plus que Tertullien renverse, dans son Apologétique (197), les expressions « superstition (superstition) » et « religion (religio) » contre l’usage de la linguistique romaine : il appelait le religio tradition traditionnelle des Romains, tandis que le christianisme devrait être appelé « la vraie religion du vrai dieu ».
Il produisit ainsi le modèle du traité augustinien Vraie religion [De la vraie religion] (390), qui marque une époque où le christianisme s'approprie définitivement le concept romain. En attendant, cela revient à tout ce qui annule le bon sens quotidien avec des suggestions venant de la pénombre et de la matière noire.[V], même si les efforts ne manquent pas pour démontrer la possible congruence entre rationalité et révélation, visant à sauver le concept de religion.[Vi]
Assurément, le théologeîon, au sens strict du terme, n’a été inventé qu’une seule fois et ainsi nommé une seule fois. Dans un sens élargi et sous d’autres noms, les procédures visant à faire pression sur les dieux supérieurs pour qu’ils apparaissent et parlent peuvent être prouvées de multiples manières, si elles ne sont pas omniprésentes.
Ce que la dramaturgie traitait sur la scène attique, pour être représentative de presque toutes les autres cultures, n'était rien de moins que la question de savoir si les spectateurs d'une action solennelle devaient toujours se contenter d'effets théotechniques ou si, « en fin de compte, après tous, les dieux eux-mêmes » étaient présents derrière la magie du spectacle théâtral. Depuis des temps immémoriaux, les chamanes, les prêtres et les gens du théâtre partagent l’observation selon laquelle même l’émotion la plus profonde relève du domaine du réalisable.
Il est vrai que, dans la mesure où ils ne succombaient pas au cynisme latent de leur fonction, ils croyaient eux-mêmes que le mouvement en tant que tel acquérait une présence plus cohérente au cours de la procédure sacrée. Comme pour tous les « jeux profonds », les actions rituelles ont également la possibilité que ce qui est représenté s'éveille à la vie comme ce qu'il représente. Même si le dieu « est proche et difficile à capturer », son manque de clarté n’exclut pas le sérieux de notre abandon à lui et de notre immersion dans sa présence atmosphérique.[Vii]
Apparaissent des équivalents de la machine des étapes hellénistiques, dans lesquelles des dieux d'origines les plus diverses, y compris ceux de constitution monothéiste et dotés de forts prédicats de sublimité, commencent à remplir le devoir d'apparaître, c'est-à-dire de répondre à l'appel de condescendance avec la perception des sens humains. En principe, les dieux auraient pu rester complètement cachés, puisque, par nature, ils sont latents, transcendants et éloignés de la perception ordinaire.
Ce n'est pas un hasard s'ils sont appelés invisibles. Par-dessus tout, les dieux souterrains aimaient se faire discrets ; ils se contentaient de l'épreuve annuelle de la puissance du printemps ; ils ont été mis en scène surtout chez les peuples méditerranéens avec renforcement de l'aspect cultuel, comme dans les phallophores athéniens, c'est-à-dire dans les défilés d'érection, qui offraient aux matrones de la ville, à l'occasion du culte printanier de Dionysos, l'occasion de transporter d'énormes des phallus cousus de cuir écarlate parcourent la ville dans un état de moquerie dévotionnelle.
Pour les habitants de l’au-delà, « l’apparition » ne pouvait représenter qu’une activité secondaire ; Épicure a compris l’essentiel lorsqu’il a déclaré que les dieux seraient trop bénis pour s’intéresser aux affaires des êtres humains. Son prédécesseur, Thalès, affirmait même : « Tout est plein de dieux » – mais cela pourrait signifier des choses très différentes : ou que parmi les centaines de divinités grecques, il y en avait toujours une qui rendait un service au point de passage vers le monde humain, comparable à un ambulance céleste, ou que, de toutes parts et constamment, nous sommes entourés du divin, sans que nous, ennuyés par le quotidien, ne remarquions sa présence.
Homère observe en passant que les dieux aimaient assister inaperçus aux banquets humains et rencontrer des pèlerins solitaires[Viii] – on ne les reconnaît que plus tard à leur énigmatique luminescence.
Des épisodes épiphaniques, quelle que soit leur interprétation, des engagements sectaires ont résulté au fil du temps. Dès que les cultes se stabilisent, les dieux s’intègrent dans l’écosystème d’évidences qui circonscrit leur espace de manifestation.
Les dieux sont un flou délimité plus précisément par le culte. Dans l’Antiquité, ils étaient presque toujours invités, pour ne pas dire contraints, à « apparaître », généralement dans des lieux créés exclusivement à cet effet, c’est-à-dire des espaces propices à l’épiphanie qui leur étaient associés comme temples (en latin : templum, zone réglementée) et à des heures fixes qui, pour cette raison, étaient appelées « festivités ». Ils accomplissaient leurs tâches d'apparition ou de révélation de préférence grâce à des oracles qui prononçaient des aphorismes ou des prophéties aux significations multiples ou à l'aide de communications à travers des écrits entourés d'une aura de sainteté ; Certains d’entre eux n’aimaient pas l’idée d’apparaître dans des rêves lucides, lors d’une sieste au temple ou à la veille de décisions importantes.
Leur condition préférée était une patience frisant l'indifférence, qui leur permettait de tolérer les invocations des mortels. Il était permis de s'adresser à eux dans la prière, de leur faire honte par des hécatombes, de les accuser, de leur attribuer des injustices, de remettre en question leur sagesse et même de les maudire et de les maudire, sans courir le risque de recevoir des réponses immédiates.[Ix] Les dieux pouvaient se permettre de prétendre qu’ils n’existaient pas. Grâce à sa position d'abstinence, le ciel excessivement invoqué a migré à travers les âges.
Enfin, ceux qui étaient trop invoqués se faisaient aussi connaître par l'incarnation personnelle : parfois ils se permettaient de recourir à des corps apparents qui allaient et venaient à leur guise. Ou bien ils se sont condensés, « dans la plénitude des temps », en un Fils de l’Homme, en un Messie salvateur.
Après que Cyrus II, le roi des Perses célèbre pour sa tolérance religieuse, ait permis aux Juifs emmenés captifs à Babylone de retourner en Palestine en 539 avant JC, mettant ainsi fin à un exil de près de soixante ans, l'élite spirituelle des Juifs est devenu beaucoup plus réceptif aux bonnes nouvelles de nature messianique – Deuxième Isaïe a donné le ton. Les panégyriques de Cyrus, l’instrument de Dieu, ont donné naissance à des idées sur le Messie qui ont résonné pendant plus de deux millénaires et demi.
Ce qu’Adolf von Harnack a observé à propos de Marcion, le proclamateur de la doctrine du dieu inconnu, s’applique à toute une époque mondiale : « La religion est rédemption – aux Ier et IIe siècles, le pointeur de l’histoire de la religion indiquait ce point ; personne ne peut être dieu sans être un sauveur.[X] Les noms de code « sauveur » ou « rédempteur » (sotér) avait déjà été utilisé par Ptolémée Ier, qui avait accédé au poste de régent d'Égypte après la mort d'Alexandre le Grand ; il institua le culte du « dieu rédempteur ». Son fils, Ptolémée II, reçut le « nom d'horus d'or » qui appartenait au pharaon : « Son père le fit apparaître ».
Les dieux qui apparaissaient permettaient à leur clientèle de voir, d'entendre et, parfois, de lire uniquement ce qui était nécessaire à leur orientation, à leur lien et à leur instruction – en règle générale, suffisamment pour maintenir la « structure de plausibilité » à travers laquelle l'adhésion d'une communauté à un caractère rituel à ses représentations culturelles (en termes anciens : attachement aux coutumes des anciens, patriote nomoi, le plus grand; en termes chrétiens : fides, « fidélité dans le maintien de ce qui soutient »). La plausibilité signifie ici : l'acceptation non théorique de la validité des habitudes, y compris celles relatives aux choses transcendantes.
L'invention de théologeîon chez les Grecs, il expliquait, à l'aide d'une innovation mécanique, un dilemme auquel toutes les formations religieuses supérieures étaient confrontées. Elle mettait en lumière la tâche d’aider l’au-delà, le supérieur, l’autre – ou comme on désigne l’espace supraempirique, habité par un puissant flou – à parvenir à une manifestation dont l’évidence serait suffisante dans le monde de la vie humaine.
Les premiers témoignages provenant de sources sensibles et suprasensibles apparaissent sous la forme d'une agitation parmi les participants générée par un « spectacle », un rite solennel, une hécatombe fascinante. Pour produire de tels effets, les cultures plus anciennes recouraient souvent à des procédures médiumniques et à des dispositifs divinatoires – qui offrent tous deux des opportunités de grandeur cachée pour annoncer leurs intentions.
En règle générale, ceux de l'au-delà profitaient des possibilités d'apparition dans des présences induites par la transe, parfois à travers des délires dans lesquels les destinataires dépassaient les limites de l'automutilation volontaire. Les émetteurs de l’autre côté semblaient faire appel à leurs médiums cultes pour être des messagers au seuil entre les deux sphères. Heureusement, ils se sont fait entendre à travers les voix émises par les célébrants ; plus tard, le bavardage des médiums fut remplacé par la lecture sereine de passages du Écritures sacrées.
Les dieux nous guidaient à travers la forme du foie d'un mouton ou la trajectoire des vols d'oiseaux, préludes aux arts du déchiffrement des signes et de la lecture. L'astrologie mésopotamienne a célébré un premier triomphe de la lecture lorsqu'elle a acquis la capacité de déchiffrer la position des corps célestes les uns par rapport aux autres en tant que textes et pouvoirs exerçant une influence sur les destinées humaines.
Le domaine des signaux se développe parallèlement à l'art de l'interprétation.[xi] Le fait qu'il ne soit pas accessible à tous s'explique par son caractère semi-ésotérique : Jésus reprochait déjà à ses disciples de ne pas comprendre les « signes des temps » (semaîa tòn kairòn).[xii] Certes, lui-même était plus qu'une constellation, et pourtant l'étoile de Bethléem, dans la mesure où elle n'était pas une simple fantaisie de Matthieu.[xiii], aurait posé dans le ciel à l'occasion de sa naissance un signe qui servit de guide aux astrologues orientaux encore populaires.[Xiv]
Les pratiques extatiques et les méthodes d'enquête divinatoires constituent des procédures permettant de confronter l'au-delà à des questions qu'il ne peut laisser totalement sans réponse. En général, on supposait qu'il existait des interprètes capables d'associer une signification pratique aux symboles codifiés. Comme le montrent des recherches récentes, dans l’Antiquité occidentale, la signologie politique était pratiquée à un niveau très élaboré – en particulier chez les Grecs et les Romains.[xv]
On ne parlait pas encore expressément de « théologie politique ». Mais pour ceux qui connaissaient les signes, il ne faisait aucun doute que les dieux avaient leurs opinions sur les affaires humaines et prenaient parti en fonction de celles-ci, et que, dans des cas isolés, ils planifiaient même des entreprises politiques à long terme dans lesquelles la collaboration d'acteurs humains est indispensable – comme dans la fondation indirecte de Rome par le prince troyen Enée.
Aucun impérialisme ne surgit sans que les positions actuelles des constellations dans le ciel temporel ne soient interprétées, tant du côté de ceux qui sont au pouvoir que de ceux qui y aspirent. À eux s’ajoutent des conseils de la pègre : «Vous dirigez un empire peuplé, romain, souvenir. »[Xvi] De la bouche de son père décédé, Énée entend l'exhortation qui lui est adressée, le précurseur des Romains, d'imposer au peuple son régime bienfaisant. Virgile, contemporain d'Auguste et chargé de sa glorification, créa avec cet ordre de domination un modèle de prédiction après coup.
Les successeurs modernes des augures qui déchiffrent les « signes de l’histoire » sont les historiens capables d’avoir une vue d’ensemble et qui se consacrent à présenter la succession aveugle des événements comme une séquence significative d’une « histoire mondiale ».
*Pierre Sloterdijk est philosophe. Auteur, entre autres livres, de Critique de la raison cynique (Gare de la liberté).
Référence
Peter Sloterdijk. Faire parler le ciel : à propos de la théopoésie. Nélio Schneider. São Paulo, Estação Liberdade, 2024, 352 pages. [https://amzn.to/3A57AnI]
notes
[I] Homère, Odyssée, Rhapsodie I, verset 64 (traduction Antônio Pinto de Carvalho, p. 17).
[Ii] Cf. Émile Durkheim, Die Formen élémentaire des Lebens religieux, Berlin, Verlag der Welt Religionen, 2017 [1912], p. 427 : « Un grand dieu n'est en fait qu'un ancêtre particulièrement important », c'est-à-dire qui dépasse le cadre d'un clan. L'affirmation de Durkheim fait référence au monde des représentations des aborigènes australiens, principalement ceux de la tribu Arunta.
[Iii] Aristote, Rhétorique iii, 7, 4, 140a.
[Iv] Y compris l'argent de la rançon (lytron) que le ciel paie pour la résolution du nœud du péché chez l'être humain ou comme une somme payée pour que l'être humain puisse passer de la servitude du diable à la liberté sous Dieu.
[V] Voir Ludwig Feuerbach, Das Wesen des Christentums, Cologne, Jazzybee Verlag, 2014 [1841], p. 347 : « La nuit est la mère de la religion. » Le concept généralisé de religion est apparu après le XVIe siècle comme un hybride de la mission chrétienne mondiale et de l’anthropologie des Lumières. Cela supposait que tous les êtres humains sur terre attendraient le message salvifique de vaincre la mort. Cela tire du fait que la mort est universelle la conclusion que la religion devrait également être universelle. Il est vrai que de nombreuses personnes de différentes cultures enterraient leurs plus proches parents avec un certain soin (religio), parfois avec de précieux accessoires funéraires — ce qu'attestent, par exemple, les tombes de princes et d'enfants de l'âge de pierre ; mais cela ne change en rien le fait que la plupart des êtres humains, dans la plupart des cultures, ont dû se contenter de la simple « élimination du cadavre » (Jörg Rüpke) au profil sectaire ténu.
[Vi] Jan Rohls, Offenbarung, Vernunft et Religion: Ideengeschichte des Christentums,
v. 1, Tübingen, Mohr Siebeck, 2012.
[Vii] dans votre travail Culte des Altertums : Biologische Grundlagen der Religion (Munich, CH Beck, 2009), p. 18 et suiv., Walter Burkert explique le concept de adelotes (manque de netteté, indétermination) utilisé par Protagoras, comme caractéristique déterminante de la sphère religieuse.
[Viii] Homère, Odyssée, chant VII, v. 201-205.
[Ix] O lieu classique d'un blasphème prononcé dans le feu de l'émotion, dans la littérature du XXe siècle, se retrouve dans la deuxième partie de la tétralogie Joseph et ses frères, de Thomas Mann, lorsque Jaacob, dans le deuil de la mort présumée de son fils préféré, José, se livre à des plaintes excessives qui le laissent embarrassé après s'être calmé : « Avec un sentiment silencieux de honte, il réfléchissait à son attitude intempestive de révolte et de contestation avec Dieu dès le premier éclat de lamentation et pensait que Dieu n'était absolument pas lent, mais en fait élégant et saint pour ne pas l'avoir sommairement mis en pièces et pour avoir laissé passer l'insolence causée par son malheur avec une acceptation tacite » (Thomas Mann, Joseph et seine Brüder, romain I : Die Geschichten Jaakobs; Romain II : Le jeune Joseph, éd. et rév. critique. Jan Assmann, Dieter Borchmeyer et Stephan Stachorski, contributeurs. Peter Huber, Francfort-sur-le-Main, S. Fischer, 2018 [1933], p. 656).
[X] Adolf von Harnack, Marcion : Das Evangelium vom fremden Gott. Une monographie sur la Geschichte der Grundlegung der Katholischen Kirche, Leipzig, JC Hinrichs, 1921, p. 17.
[xi] L'« ethnoastronomie » découvre le arbitre du signe Saussure [signe arbitraire] à sa manière, comme du côté opposé, c'est-à-dire comme arbitraire du sens [arbitraire de sens] : la constellation des sept étoiles principales, appelée la Grande Ourse par les Grecs, reçut les noms les plus divers chez d'autres peuples : les anciens Egyptiens y voyaient « le groupe qui menait une procession ; les anciens Romains, comme sept bœufs de battage ; les Arabes, comme un cercueil suivi de trois personnes en deuil ; les Indiens d'Amérique du Nord et de France plus récents, comme une coquille ; les Anglais, comme une charrue ; les Chinois, comme un fonctionnaire de justice recevant des mendiants ; européens médiévaux, comme la « grande voiture » » (apud Carsten Colpe, Weltdeutungen im Widerstreit, Berlin/New York, De Gruyter, 1999, p. 119).
[xii] Matthieu 16,13 :XNUMX.
[xiii] Matthieu 2,1:11-XNUMX.
[Xiv] dans votre travail L'arrière de l'Erlösung [L'Étoile de la Rédemption] (1921), Franz Rosenzweig a tenté de déstraliser le motif du signe dans le ciel, dans le but de l'inscrire dans une continuité des orientations juives en tant que paramètre éthique-transcendant de l'Histoire de l'humanité.
[xv] Kai Trampedach, Politische Mantik: Die Kommunikation über Gotteszeichen et Orakel im klassischen Griechenland, Heidelberg, Verlag-Antike, 2015.
[Xvi] Virgile, Énéide, vi, 850. La phrase prononcée par Anchise (« Toi, Romain, souviens-toi de gouverner les peuples sous ton empire […], épargne les vaincus et domine les orgueilleux ») est le mot clé de la prédiction virgilienne. Il a un effet rétroactif pour la transmission de l'empire et de la fortune de Troie à Rome ; cela s'avère être un effet attendu pour le transfert de l'empire de Rome à Byzance — et ensuite à Aix-la-Chapelle, Vienne, Moscou, Londres, Washington. Que la série des transferts d'empire ne soit pas terminée avec l'opération virgilienne entre Troie et Rome, cela est démontré, entre autres, par le livre de Rémi Brague, Europe, seine Kultur, seine Barbarei: Exzentrische Identität et römische Sekundarität (Wiesbaden, Verlag Für Sozialwissenschaften, 2012).
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