Faith and Fury - La Terre est ronde

Foi et fureur

12/12/2022

Cinéma • Culture • Religion

Par JOÃO MARCOS DUARTE*

Commentaire sur le film réalisé par Marcos Pimentel

1.

Il y a ceux qui prennent au sérieux l'expression « terriblement évangélique » proférée par l'actuel président de la République pour faire référence aux critères de sa nomination du nouveau ministre du Tribunal fédéral – une considération malheureuse comme d'habitude. Et ils prennent ce qui a été dit si au sérieux qu'ils deviennent "terriblement" furieux. Je fais référence au réalisateur Marcos Pimentel, qui a réalisé en 2019 le documentaire Foi et fureur, sorti commercialement seulement en octobre 2022, enquête sur les relations entre nouveaux chrétiens (néo-pentecôtistes qui vivent dans les favelas et dont le métier va du garagiste de quartier au funkeiro-de-Jesus ou au trafiquant de drogue) et dont les relations sociales avec les non- Les chrétiens et les personnes d'origine africaine, comme le candomblé et l'umbanda, sont médiatisés par la foi.

Selon les termes insoupçonnés du synopsis offert par le producteur du long métrage, il s'agit d'un « documentaire qui aborde les conflits religieux existant dans les favelas et les banlieues de Rio de Janeiro et de Belo Horizonte. La croissance effrénée des églises évangéliques et leurs relations avec les trafiquants de drogue qui dirigent les communautés ont provoqué un déséquilibre des forces religieuses dans les collines et les favelas, entraînant d'innombrables cas d'intolérance religieuse qui interfèrent non seulement avec la pratique des cultes, mais aussi avec la structuration du territoire et le comportement de ses habitants »[I].

On le voit, c'est un documentaire furieux qui va en quelque sorte tenter, comme le devrait l'art documentaire, de se situer dans le champ social qu'il délimite, de choisir un camp, d'opposer l'autre et de réfléchir sur le déroulement de son choix – l'auteur lui-même se revendique militant du documentaire, un « film contre l'intolérance ».

Il est intéressant de noter que les voix qui résonnent dans ce documentaire sont d'une telle ampleur que, dans un certain entretien avec l'auteur, la première question cite même l'une des figures du film lui-même et se termine par la question infaillible : « est-ce que nous mériter un pays muet ?[Ii]. Et, évidemment, la réponse du réalisateur est "nous ne le méritons pas"[Iii]. Malgré cela, le consensus et les clichés sur le mythe de la non-violence brésilienne sont reproduits dans tous ses points bien que, pour une raison quelconque, qui sait quoi, ce qui est surprenant, c'est que depuis quelques années se distille une haine qui n'est pas atavique, mais construit par un projet de pouvoir – qui, comme une vague, vient et nous quittera à un moment donné –, auquel le créateur du documentaire s'oppose en utilisant son travail comme une arme.

Au début de l'interview, Marcos Pimentel explique la raison qui l'a poussé à faire Foi et fureur : avant que les favelas se métissent et acceptent le différent ; les adeptes des religions d'origine africaine, qui avaient le respect des barons de la drogue, ont soudainement commencé à être rejetés par eux. Cela a changé pour une raison quelconque, à examiner par le documentaire.

Selon les mots de la critique de Bianca Dias, nous sommes face à « une sorte d'archéologie du fanatisme néo-pentecôtiste », opérant à partir « des discours vigoureux de ceux qui dénoncent la barbarie et écrivent son histoire », renvoyant au pôle opposé, les religions d'Afrique origine. . Pour elle, comme pour la réalisatrice, le documentaire en question « dénonce cette domination des corps » faite par l'amalgame entre religion et économie, néo-pentecôtisme et capitalisme, l'un étant responsable de la « vigilance morale » et l'autre de la transformation de tout en marchandise. en un mot, ce qui est opéré, c'est « l'instrumentalisation de la peur ».

La combinaison de la vigilance morale et de la marchandise aboutit à la transformation de toutes les images (car le binôme image-iconoclasme est ce qu'observe le psychanalyste qui analyse le film) en idoles fabriquées « à partir d'une esthétique totalitaire » et qu'au final, après tous, ils représentent le slogan qui glace jusqu'au dernier cheveu de tous ceux qui ont encore du sang qui bat dans les veines : « Le Brésil avant tout, Dieu avant tout »[Iv].

Nous arrivons ici à la question fondamentale qui mobilise ce documentaire et bien d'autres : que s'est-il passé pour qu'après dix ans de lune de miel où le Brésil a trouvé son destin et est devenu le pays du futur – avec le droit de couvrir en The Economist – et dans lequel nous avions le plein emploi, nous avons atteint cette catastrophe ? Nous étions sortis de la zone de faim, nous accédions à une position de nation qui aurait les conditions pour éduquer toute la population de manière digne et sensée à l'avenir - ou du moins toute la population qui voulait être éduquée et donc avoir un passeport pour le futur qui était déjà le présent et qui était là – ; qui a regardé les gens et les a tous vus avec un sourire sur leurs visages, qui a réussi à détruire le sillage de la crise économique de 2008 (d'ailleurs, au moment où cette affirmation a été confirmée ; ce que l'ancien président Lula n'avait pas prévu était la deuxième vague qui nous a durement touchés).

Il est bien vrai que certaines personnes dangereuses (minorités dangereuses ou "classe moyenne fifi" sont des noms différents pour une chose apparemment identique qui recevait toujours la réponse éplorée des déchireurs en service : "acceptez que ça fasse moins mal") sont venues agacer la foire. les travailleurs qui ont tout fait pour la nation, y compris augmenter les dividendes de ceux qui se sont plaints ; bref, une civilisation (seul le Brésil s'appelle ainsi) faite à la manière des l'État providence ou l'État-providence européen, une société salariale idéalisée depuis la Révolution de 1930 qui a mis plus de quatre cents ans à être conçue, conçue et réalisée par les gouvernements démocrates-populaires du PT et qui s'est effondrée en cinq ans pour laisser la place aux crapulinski de service, symboles de l'obscurantisme des fondations internationales qui veulent notre pétrole et qui obligent unilatéralement les libérateurs et les grimpeurs sociaux - jusqu'à récemment des parlementaires de cinquième rang et des croyants dans le bois creux - à faire ce qu'ils veulent.

Nous sommes dans le sillage du diagnostic de Rodrigo Nunes,[V] en comparant deux productions cinématographiques (terre en transe, de Glauber Rocha, de 1967, et La démocratie au vertige, par Petra Costa, 2018). Il est évident, selon les mots de l'auteur, la responsabilité, ou non, des secteurs de la gauche concernant le cours de l'histoire brésilienne en deux moments décisifs. Si, dans le premier, il y avait l'élaboration artistique d'une gauche qui avait vu son projet et ses illusions court-circuités par la défaite, et dès lors, avait tourné les yeux sur elle-même pour voir où elle avait joué un rôle dans la catastrophe , dans la seconde, 50 dernières années, le documentaire sur la mise en accusation de Dilma Rousseff cherche les coupables, les traîtres, les criminels, mais à aucun moment elle n'est perçue comme faisant partie de la situation et de ses implications politiques pour le processus historique[Vi]. A en juger par la qualité formelle du film de Glauber et des deux documentaires, celui cité et celui que nous analysons, ce n'est pas seulement politiquement que nous avons régressé.

Encore un problème : foi et fureur, documentaire-manifeste contre le « théocratique, théocentrisme » qui allait régner – selon les mots d'un personnage du documentaire – est mort-né, car sa première a eu lieu en 2019. Les enregistrements ont eu lieu entre 2016 et juillet 2018, lorsque la catastrophe[Vii] qui nous est arrivé en octobre de cette année frappait déjà à la porte, mais alors que nous criions « il n'y aura pas de coup d'État ! et "Pas lui!" nous n'avions pas réalisé l'ampleur de ce qui allait arriver.

Personne de sensé ne pensait que Jair Bolsonaro serait élu comme il l'a été - pas même les partisans les plus optimistes. Tous ceux qui avaient le moindre sens de la démocratie et la moindre sorte de santé mentale ont été absolument étonnés des 47% de votes valides que le candidat de l'époque a obtenus au premier tour. Candidat qui n'est allé à aucun débat et qui a acquis sa renommée pour fausses nouvelles et un coup de poignard. Il n'aurait pas pu venir à l'esprit de quiconque était partisan de Brasil Potencia de rêver qu'un jour cette catastrophe se produirait - non seulement ils n'ont pas rêvé, mais ils ont commencé à faire des cauchemars.[Viii]

Comment est-il possible que dans le pays du futur une dispute entre un ex-soldat et un professeur puisse arriver et, ce qui est pire, que l'ex-soldat gagne[Ix]? Nous avons l'habitude de regarder beaucoup de grands chiffres, de personnalités phares, de magazines, de données quantitatives, d'institutions, pour voir la cause de ce qui nous affecte. Foi et fureur laisse de côté ces lieux communs pour voir ce qui se passe sous terre dans le Brésil contemporain : les favelas.

L'Ancien Testament, réalité matérielle de la vie, funk et tout le reste sont impliqués dans le documentaire comme dans la vie ; C'est le grand sens de cet ouvrage, qui veut voir les phénomènes religieux comme faisant partie du monde, et non simplement comme une doctrine née des hallucinations de certains, même s'il essaie parfois de faire des rapprochements avec certaines paranoïas et avec le Etat, comme nous le verrons. Cette situation - celle de Débâcle de l'autonomie et du métissage des favelas et de la résurgence du conservatisme qui s'opère aujourd'hui –, pour le documentaire, commence quand « les catholiques sortent des prisons », abdiquent leur travail de terrain avec les CEB et que les chrétiens pentecôtistes entrent dans ces espaces vides pour conquérir les esprits et les cœurs dans le but (selon les mots de l'interviewé dans l'interview précitée) de « conquérir le marché » – un présupposé du film qui n'est jamais nuancé. En tout cas bien différente et bien plus proche de la réalité que les impressions et prêches contre le néo-pentecôtisme tenus par des pasteurs qui se réclament de l'héritage de la Réforme protestante.

La construction du film est architecturée à partir des différentes voix des périphéries ; chacun d'eux, sous des apparences différentes, met en place sa petite brique pour la construction du diagnostic de l'intolérance qui règne et dont la cause et le remède sont exposés par tous les interviewés. En bref : il n'y a pas d'arguments contre les témoignages.

Contrairement à d'autres types de cinéma, le montage qui intervient dans ce type de documentaire permet apparemment au spectateur de construire le sens du scénario, puisqu'il aura l'occasion d'entendre chaque voix à chaque apparition et dont la somme forme le chœur mené par le directeur. Un mélange de témoignages, d'expériences et de synthèses sociales s'entremêlent tout au long de l'œuvre et donnent la parole à ceux qui ont été opprimés à la périphérie des grands centres urbains, mais aussi à ceux considérés comme oppresseurs par les groupes opprimés. Tout au long de cette architecture – qui va jusqu'à la « politique nationale », selon les termes de Marcos dans l'interview précitée – trois voix apparaissent et forment le chœur voulu par le réalisateur : les fidèles des religions d'origine africaine, les néo- Chrétiens pentecôtistes – le sens utilisé ici uniquement dans ce qui est construit dans le film – et chrétiens non néo-pentecôtistes (le christianisme illustré, pour ainsi dire).

A travers tout ce qui se passe dans ce documentaire, la parole de chacune des voix et leur concert est déterminant, d'où l'intérêt de revenir sur ce qu'elles ont à dire et ce qu'il est possible de penser de chacune d'elles. Cela permet, peut-être, de donner corps à ce qui est dit, à la J'ai quitté la prison prise par le réalisateur, et voyons comment tout cela permet de comprendre la problématique fondamentale de ce documentaire, à savoir, comment on s'est retrouvé dans ce bout du monde qu'est devenu le Brésil depuis 2015 (ou 2013 pour certains autres). Pour nous, puisqu'il est d'une grande valeur de traiter en détail chacun des grands personnages sur scène, commençons par ceux qui ont le documentaire lui-même comme alliés : les religions d'origine africaine.

2.

Nous avons commencé avec une voix en arrière-plan tout en présentant le panneau : « C'est bon, c'est bon. Ça ne monte ni ne descend ici. C'est surveillé." A quoi une autre voix répond : « Non, ça a pris trop de temps, mon frère, je vais faire travailler les enfants ici, tu sais ? Et Dieu bénit tout le monde là-bas. Celui qui habite à l'abri du Très-Haut à l'ombre du Tout-Puissant se reposera, je dirai du Seigneur, il est notre Dieu, tu le sais ? ». Il s'ouvre sur une vue en plan ouvert d'une partie d'une favela sur une colline, avec des maisons toutes en briques, de couleur brique et quelques arbres.

La première phrase nous dit déjà tout : les trafiquants de drogue invoquent la protection du Dieu trinitaire pour leur mission, Dieu qui leur permettra de réaliser leur intention et les fera reposer, car ils sont dans Son ombre et Il est invoqué par eux . Cette déclaration est accompagnée de plans de reconnaissance des favelas, qui sont aussi des personnages du documentaire – le premier plan qui apparaît rappelle le début du film. Locataires – ceux qui se soucient de déménager (2010) de Sérgio Bianchi. En plus des images, le son produit par ces communautés fait partie de la reconnaissance.

« Jésus-Christ vit dans ma maison » (la maison est en fait un dessin, à la place de la porte et de la fenêtre on voit des cœurs rouges) : la phrase apparaît sur la porte d'une maison. Un mur de béton, dans un endroit qui a été visiblement nettoyé pour le recevoir, est mis au point : « Hu ennemi a la force, mais seul Jésus a le pouvoir ». Nous ne savons toujours pas à quoi il fait référence, et ce n'est qu'en cours de route que nous saurons ce que c'est. Un beau mur avec des dessins de cabanes a pour devise "Dieu est le propriétaire du lieu".

Couper. La séquence suivante, un rituel umbanda, met en scène deux femmes, qui font le ministère, et une fille qui l'accompagne. En voyant le rituel, on a un premier témoignage : Kayllane, encore une fille, a été frappée par une pierre lancée par des gens qui criaient "va au diable" parce qu'elle portait ses vêtements blancs dans les ruelles de la communauté. En détaillant ce qui s'est passé, nous avons entendu les voix des témoignages et sommes entrés dans l'univers des religions d'origine africaine avec de belles images des Orixás peintes sur les murs - les couleurs vives contrastent avec le noir et blanc des murs initiaux et la couleur brique de le territoire des favelas. « Madeleine a été lapidée », raconte la grand-mère dans une mention du personnage biblique. "On recule", dit-il à la fin.

Après la coupure abrupte de la déclaration sur l'attaque, nous avons le début du chapitre "Guerriers", dans lequel la première image est une femme qui professe sa foi dans une religion basée sur l'Afrique, qui se coiffe et met son turban . C'est à travers le candomblé qu'elle a commencé à penser « au racisme, à l'homophobie ». Le turban, en plus de manifester sa foi, dont elle n'a pas honte, est un symbole de sa noirceur, « pour délimiter une option (…) qui est aussi politique » ; bref, une culture qui représente les matrices exige le respect de celles-ci. Pour tout cela, dit-elle, "il y a une diversité d'oppressions sur nous, c'est religieux, c'est institutionnel, c'est homophobe, c'est raciste". C'est la voix de Carol, qui nous apportera, en plus de celles-ci, d'autres observations lumineuses concernant tout cet imbroglio au sein des communautés.

Les plaintes sont les suivantes : rapports de harcèlement (Jessica) ;[X] de la possibilité de confrontation (Mãe Marta) ; de voisins racistes, blancs évangéliques, fusils à la main, qui tirent en l'air, qui appellent la police et qui, selon Mametu Muiandê, mère de saint, "ont vraiment réussi à m'intimider". Plus tard, elle complète que, comme tout être humain qui a du sang dans les veines et professe une foi, il laissera « de grands guerriers combattre » pour son terreiro. Il y a aussi un rapport sur la peur que les camarades de classe découvrent leur religion (Sara) ; l'invasion d'une cour avec une voiture (Mãe Flávia); l'assassinat de deux personnalités de religions d'origine africaine, au nom de Dieu (Makota Celinha) ; invasion de la manifestation publique de la foi (Père Ricardo) ;[xi] interdiction de la liberté de culte et déprédation des salons et terreiros (Pai Bruno).

Quant à ce dernier reproche, il nous intéresse, car c'est là que l'autre personnage - qui tient l'envers de l'histoire - apparaît dans toute sa majesté. Tandis que Pai Bruno nous raconte que sa salle a été détruite à cause de l'intolérance religieuse (seuls les saints ont été vandalisés) et dit que l'église d'à côté ne le dérange pas, car "ils ont le droit d'adorer, j'ai le droit d'adorer" , un plan continu de bas en haut dévoile l'église : une maison blanche s'élève du sol qui semble sans fin, tant la caméra tarde à grimper ; en son sommet et au centre de la façade, un cœur rouge entoure une colombe blanche, au-dessus de l'inscription « Jésus-Christ est le Seigneur » : l'Église Universelle du Royaume de Dieu (IURD).

Dès lors, l'ennemi est identifié par les personnages eux-mêmes : ce sont les églises néo-pentecôtistes qui, pour un projet de pouvoir, depuis vingt ans achètent « cinéma, théâtre », construisent leurs temples-entreprises toutes du côté de la rue, tandis que les terreiros ils sont dans l'arrière-cour (paroles de Pai Ricardo) Le projet de ces églises est de trouver, d'endoctriner les gens pour former des groupes paramilitaires qui deviennent « armée de Dieu, soldats de Jésus » et « gladiateurs » de l'IURD insurgé contre les religions de matrice africaine. Cela s'ajoute au « pouvoir économique qu'ils ont derrière eux, le pouvoir médiatique qu'ils ont derrière eux, c'est le pouvoir politique qu'ils ont derrière le banc » (Babalaô Ivanir). Bref, comme le dit Makota Kizandembu, « ils sont déterminés à faire comme Hitler » : le triplé racisme, génocide[xii] et le fascisme.[xiii]

Un nouvel élément apparaît alors : la traite. On nous dit que la débâcle actuelle a commencé il y a vingt ans, lorsque les croyants néo-pentecôtistes ont commencé à entrer dans les prisons pour faire des croyants. Avant il y avait du respect entre le trafic de drogue et les religions d'origine africaine ; personne ne dérangeait personne, il y avait la paix entre eux, même beaucoup étaient des adhérents de cultes afro-brésiliens et exécutaient leurs rituels, en particulier les jours de confrontations possibles avec la police et d'autres types de missions. Ça s'est cassé. Selon les partisans des religions basées en Afrique, les pasteurs vont dans les prisons, prennent des Bibles, prient pour les gens, disent qu'ils doivent changer de vie et se convertir. De plus, disent les voix de notre premier personnage, cette stratégie de prosélytisme aurait fonctionné et les trafiquants ont commencé à changer de camp. Comme dans notre monde, la prison ne se réforme pas, elle ne fait qu'améliorer la technique de ceux qui y sont isolés du monde depuis des années, les trafiquants de drogue, lorsqu'ils se convertissent et sortent de prison, font des gens qu'ils contrôlent - parce que c'est ce de quoi il s'agit – aussi accepter leur foi et se soumettre au credo du propriétaire de la colline, de l'embouchure, de la communauté : nouveau para-État souverain théocratique.

Les accusations ne s'arrêtent pas là. Le problème ne se limite pas seulement à convertir des subordonnés, mais à les amalgamer à la traite ; à ce sujet, au cours du documentaire, la collusion entre les églises qui se trouvent dans la favela et le trafic de drogue est également conjecturé et dénoncé, pour blanchiment d'argent. D'autre part, bien sûr, les trafiquants chrétiens doivent fermer les terreiros pour augmenter le nombre de membres et les dîmes des églises, faisant tourner plus vite le cercle vicieux. Pour reprendre les mots de Carol, avant il y avait São Jorges, des messages de guerre contre les factions, la musique, le funk – en un mot : la diversité ; aujourd'hui, sur les murs, il y a "des vers et des psaumes"[Xiv].

Pour ne rien arranger, nous avons encore deux acteurs qui entrent en scène, évidemment du côté des néo-pentecôtistes : la police et la milice. La police avec son côté évangélique, et les officiers de cette équipe - qui, précisément pour cette raison, sont la figure souveraine par excellence qui établit à la fois la loi et la jurisprudence, comme le savent tous ceux qui ont des yeux et des oreilles pour voir et entendre – ils ne manquent pas l'occasion, comme d'habitude, d'imposer ce qu'ils veulent. L'autre allié, qui est ou a été à un moment donné dans la police, est plus drastique : là où il y a une milice avec des chrétiens, il n'y a pas de terreiro, il n'y a pas d'autre type de religion.

C'est le scénario du film : une favela affiche son propriétaire dans les inscriptions et les institutions (Dieu), mais elle porte aussi avec elle d'autres religions qui, précisément parce qu'elles habitent une terre qui appartient désormais au Tout-Puissant et à ses soldats-trafiquants et les soldats en costume-et-cravate-et-robe, ne sont pas les bienvenus et ne peuvent y rester.

Il y a deux choses à noter en ce qui concerne les documentaires. La première est que la « favela » ou la « communauté » est une entité abstraite. On voit son architecture, mais on ne sait pas de quelle communauté il s'agit, sa situation géographique. Et même avec des témoignages, ça reste une abstraction. Cela devient encore plus clair lorsque nous identifions que l'on parle peut-être de tel ou tel territoire en raison de l'accent accentué de tel ou tel personnage. La seconde : l'homogénéisation du discours du film qui, précisément parce qu'il ne différencie pas les lieux et ne mélange pas les effets de chacun, a un désir totalisant sur son discours.

Revenant à la séquence du film, qu'est-ce qui s'oppose à la calamité qui s'instaure à partir de l'union trafiquants de drogue-néo-pentecôtiste ? La foi, l'État et, il faut bien le dire, une certaine forme de ressentiment.

Commençons par la fin. Il est notoire d'observer à quel point les chiffres ne sont pas conformes à la conversion des trafiquants de drogue au christianisme, aussi parce que, pour les personnes de religion d'origine africaine, ces détenteurs du pouvoir des communautés ne suivent pas la Bible, les néo-pentecôtistes idem. Cependant, l'argument semble fallacieux, car les multiples croisements entre certains rituels de ces religions et les confessions chrétiennes sont méconnus – on ne peut oublier la diversité des cultures qui a formé le Brésil dans lequel nous vivons aujourd'hui, malgré la matrice africaine.[xv]

Pour ceux qui témoignent dans le film, le problème n'est pas la traite, mais les trafiquants qui se sont convertis à une religion qui est contre les autres et qui le disent haut et fort. On le sait, le christianisme sous toutes ses facettes est totalisant, et aujourd'hui (comme il l'a toujours fait en vérité, avec plus ou moins d'orgueil) il n'a aucune honte à le proclamer ; à tel point qu'au milieu de l'ère post-moderne, post-chrétienne, post-tout, nous avons un président chrétien et des ministres chrétiens dont le critère pour choisir et passer à un niveau supérieur est, soi-disant, la foi. Évidemment, si cette religion parle au cœur des trafiquants, elle ne doit pas avoir quelque chose de bon, selon les voix qui dénoncent ce mariage entre trafic et néo-pentecôtisme. De plus, ils appliquent aux églises le même mécanisme qu'ils appliquent à l'État : la législation constitutionnelle régit tout, y compris les églises qui se trouvent dans les coins les plus reculés du pays. Tout cela sera peaufiné plus tard. Il ne nous reste plus qu'à dire que le ressentiment est à l'origine de la généalogie des conservatismes qui ravagent le monde aujourd'hui.[Xvi]

Ce qui ressort, c'est le discours souvent moralisateur qui se fait entendre sur cette relation fallacieuse entre le trafic de drogue et l'Église. Face à cela, on en appelle au bon sens et à l'État. Les dénonciations au Parquet se multiplient et les discours sur la séparation entre l'Etat et l'Eglise se font de plus en plus entendre. « Quand la guerre sainte commencera (…) ils voudront agir », dit Mãe Marta à propos de l'avenir et de l'attitude du gouvernement. « Pourquoi n'agissez-vous pas maintenant ? Pourquoi n'y mets-tu pas fin maintenant ?" La réponse à la question évidente est laconique : pourquoi pas. Il y a une ligne nette qui sépare le domaine de l'État qui agit en fonction de ce qui est dans les codes et un autre qui prend un autre type d'action[xvii]. Mais cet autre côté s'est également déjà converti au christianisme. Les sorties s'épuisent vraiment, mais les appels restent les mêmes et les coups ne font qu'augmenter en force et en quantité. Et personne ne comprend ce qui se passe.

C'est comme si nous vivions jusqu'à récemment dans une patrie bénie où tout était déjà conquis et où la paix régnait, mais qui depuis quelque temps change de visage (ou de caractère). Bien qu'on veuille le nier, il y a une croyance, certainement idéologique, que le Brésil est naturellement bon et qu'il y a des ennemis, la dangereuse minorité, ce qui signifie que chaque fois que notre pays - une terre où coulent le lait et le miel - - est en train de devenir un lieu minimalement habitable, quelqu'un s'y rend et met fin au rêve collectif et au sourire de la foule.

En l'occurrence, pour les religions d'origine africaine, toujours selon ce qui est relaté par le documentaire, les néo-pentecôtistes sont ce discours totalisant qui veut rendre tout le monde égal, porter des costumes et des cravates, laisser de côté leurs idoles, peindre les murs avec des vers et blanchir l'argent des trafiquants de drogue et de leurs politiciens favoris. Ce discours a une voix non seulement dans le documentaire, mais aussi dans différents médias et chaires - souvent avec des mots différents, compte tenu de l'étendue du latin de l'orateur.

Contre la totalité, le multiple ; contre la collusion, la morale[xviii]; contre l'uniformité, la diversité. Voici les binômes posés par le film. Évidemment, le second terme est toujours à l'opposé des chrétiens néo-pentecôtistes (qu'ils soient les propriétaires de la colline, les petits qui meurent sous les coups de la police ou ceux qui mènent leur vie normale avec une Bible en poche et tout autant otage de tout ce qui se passe, y compris les balles perdues du PM ou le trafic de drogue).

Il est intéressant de noter cependant que, contrairement au propos du documentaire, le plus grand spectre de diversité se trouve dans les églises néo-pentecôtistes – même si cette diversité est souvent sinistre car elle va du costard-cravate aux trafiquants de drogue ou Edir Macédoine. Dans tous les cas, la diversité est diversité : un spectre plus large de couleurs (même avec la plupart des costumes noirs), de races, de conditions sociales et de modes de vie (allant de l'immobilisme au sadisme, en passant par différents types de prédicateurs).

N'oublions jamais que tout se passe dans les favelas de Rio de Janeiro et de Minas Gerais. Les chrétiens qui apparaissent vivent dans les mêmes lieux, y compris les favelas qui sont la cible de la guerre et des biens dans le film. Aujourd'hui, ce sont eux qui, malgré ce qu'ils représentent, symbolisent la plus grande diversité du pays, que ce soit au niveau des populations ou des morts qui y règnent. La diversité, en plus du soja, est d'une grande importance. produits qui servent la fierté nationale. Les favelas alimentent le tourisme ; entre une balle perdue et une autre, ils accueillent inlassablement les touristes et les visiteurs autochtones pour voir les beautés de cette partie du pays.

Ce qui est intrigant, c'est le différend sur qui possède et a le monopole de la diversité et du vrai Brésil. La grande question posée dans le documentaire n'est pas la longue histoire de souffrance et d'extermination (à toujours dénoncer dans une société dont on sait qu'elle est le résultat de la traite négrière, de l'extermination indigène par la conversion ou la machette, et de l'exploitation commerciale). Il s'agit de déplacer la question vers la discussion sur l'appropriation du territoire par un groupe spécifique. C'est le début de l'imbroglio du célèbre lieu de parole. Ce n'est pas par hasard que cette phraséologie a sa date de naissance en même temps qu'il a été proclamé que «il n'y a pas d'alternative» pour notre monde et nous avons regardé le Consensus de Washington, d'un côté, et de l'autre nous avons entendu, de la voix cynique de l'ancien président sociologue, qu'« il y a des inemployables » – l'aboutissement du « déclin » déjà évoqué des célibataires ».

Il convient également de rappeler que les gouvernements du PT ne sont pas sortis de cette logique et leurs programmes sociaux d'impulsion humanitaire ont nivelé la concurrence pour ceux qui veulent se présenter ; ils n'ont fait que ratifier la maxime de notre temps : confinement et gestion pour qui le veut ; pour ceux qui n'en veulent pas, ils ont aussi autre chose (puisqu'il s'agit d'inclusion) : tirer, tabasser et bombarder – pour parler comme notre éminente Waleska. En un mot: bien-être e guerre sont les deux faces d'une même médaille.[xix]

Dans toute cette homogénéité, ce bouillon qui nous met devant une certaine impasse, que faire ? Continuez à écouter les voix de ce chœur de religions d'origine africaine, le protagoniste de notre film. Dans ce va-et-vient d'accusations, dans la voix de Carol, quelque chose de lumineux émerge qui nous fait réfléchir à la possibilité de comprendre la catastrophe qui s'approche : « Je ne pense pas que [ce que] les néo-pentecôtistes perpétuent aujourd'hui en matière de l'intolérance religieuse soit une nouveauté. Non, je pense que l'Église catholique a fait cela pendant plusieurs siècles, il y a eu une Inquisition, n'est-ce pas ? Nous avons créé un tribunal pour juger les crimes de foi, n'est-ce pas ? Et s'il n'était pas d'accord avec l'Église, alors il n'était pas d'accord avec ce que voulait l'Église catholique. Ce que je pense, c'est que les néo-pentecôtistes ont poussé ce dualisme, cette diabolisation et cette persécution jusqu'aux dernières conséquences ».

C'est de cela qu'il s'agit : un continuum qui atteint les néo-pentecôtistes, mais qui a ses débuts avec les débuts de l'Église et qui, plus ou moins, traverse toute la chrétienté.

3.

Après la voix-off Trafiquants chrétiens, la première figure chrétienne à apparaître est une fille, aux antipodes des couleurs et des mouvements des religions d'origine africaine : son image est fixe, comme elle est dans le bus (tout vu de la fenêtre bouge ; elle pourtant , il est immobile). Le filtre de couleur change également ; nous avons maintenant une image pâle de la fille pour terminer la caractérisation, en plus des cheveux raides et de la peau blanche.

Passage au Psaume 23, dans le Bible ouvert par la jeune fille, toujours sans révéler son identité ; sur le côté on voit un cœur qui reçoit l'inscription « tu es spécial ». Un autre voix-off – cette fois, contrairement à Carol, qui se positionne comme quelqu'un qui s'est découvert comme humain à travers la religion, on a, comme les dealers de drogue au début du film, le discours de la jeune femme, Camila, qui tourne autour des armes et de la guerre. L'image d'un petit autocollant sur la porte est centrée : « 24h cette maison est couverte par le sang de Jésus », avec des armes du monde physique et du monde spirituel. Camila termine en disant que Dieu nous regarde « comme des guerriers, n'est-ce pas ? Dieu a dit que Dieu nous a choisis les jeunes parce que 'vous êtes forts' ».

Nouvelle coupe : avec une caméra à la main, quelqu'un monte les escaliers en béton entourés de murs de briques et suit, de dos, un homme avec une coupe de cheveux différente, une démarche effrayante qui fait que les autres personnes autour de vous craignent la silhouette et quittent votre chemin. Alors que dans les escaliers, on revoit et on entend Camila, qui nous raconte que « j'ai appris quelque chose, que l'ennemi, c'est comme s'il était autour de nous 24h/XNUMX à attendre qu'on fasse une pause pour qu'il puisse nous engloutir, mais oh Dieu, Il envoie en quelque sorte ses anges pour pouvoir se battre en notre faveur et se débarrasser des ennemis cachés que nous ne voyons pas avec nos yeux physiques ». Il poursuit en disant que « le diable et les démons sont… ils sont partout, n'est-ce pas ? Ils sont là, en train d'attendre, n'est-ce pas ? Et Dieu toujours là avec le..., envoyant ses anges. On ne voit pas, mais Dieu, Il contemple, non ? Nous faisant toujours la guerre et nous protégeant de tout mal.

Voici, l'ange apparaît : c'est l'homme mal vu et plein de tatoos e piercings que nous avons vu monter les escaliers et marcher dans la rue pour ensuite s'accrocher à des crochets dans le dos et s'envoler d'un arbre. La douleur lui procure du plaisir, et l'appareil qui le suspend apparaît comme les ailes d'un ange déchu et le fait voler attaché aux crochets. Un mélange d'ange, de diable et de Jésus. Voici les guerriers du Christ peints par Foi et fureur. Fabrício, notre ange déchu, était catholique et s'est converti en « sentant Dieu » en sa présence dans une église pentecôtiste.

Nous avons maintenant un pasteur qui arrive, ouvre les portes de son église, dont la façade se lit « Igreja Internacional, Armée de Dieu – Jésus est le Général ». Dans la salle pas très grande, seulement trois couleurs – blanc, rose et vert aqua –– illuminées par une petite fente de soleil. Au prendre, notre prédicateur occupe la scène à divers moments, commentant sa vie, parlant avec les croyants, partageant l'écran avec un lion (qui symbolise Jésus, le "lion de la tribu de Juda") représenté sur sa chaire au moment des témoignages . Bref, faire leur travail avec zèle. Dans les services, les gens chantent sans bouger et en célébrant, avec droit à l'imposition des mains – encore une fois, immobiles. Dans certaines sectes, deux couleurs sont ajoutées : le noir pour les costumes et le rouge pour certaines chemises.

Nous venons de voir la description des Pentecôtistes, ou des Néo-Pentecôtistes, telle que présentée par notre documentaire : une image cliché qui, de manière immédiate et crue, entend identifier l'ennemi. Mais cet ennemi est lui-même le bouc émissaire qui plaît aux Grecs et aux Troyens et leur fait manier les armes dont ils ont besoin pour tenir quelqu'un pour responsable de la catastrophe qui nous frappe depuis longtemps. Cette responsabilité[xx] , une modalité de la vague punitive de l'époque dans laquelle nous vivons, dont l'un des extrêmes, dans le chapitre brésilien, est l'UPP.

Mais il ne faut pas oublier que les néo-pentecôtistes sont aussi victimes de ces mêmes Unités, car, comme le montre le film (et qui constituent la grande majorité de ces fidèles), ils sont les voisins immédiats de personnes qui professent la foi en l'une des religions d'origine africaine et qui, même s'ils ne sont pas arrêtés par la police (il y a polémique autour de cette affirmation), sont tout autant victimes que les premiers d'interventions soudaines, de conflits entre policiers, milices et trafics de drogue, de balles perdues, de le moins qu'on puisse dire. Mais, pour le documentaire, tout doit s'emboîter, et cette omission est une voie confortable, y compris l'aide apportée par les grands fiefs de ce même jargon (« néo-pentecôtisme ») avec leurs églises-compagnies et leurs chaires-entreprises telles comme l'Église Universelle du Royaume de Dieu et les franchises sœurs (en Christ ?).

En un mot, c'est comme si les chrétiens qui vivent dans les favelas n'avaient pas été chantés par les MC racionais et le rap qui fait honte aux favelas et périphéries du Brésil. Au contraire, évoquant toujours les produits culturels, tous les films qui s'inscrivent dans un certain type de formation de l'imaginaire du Brésil des années 2000, lorsqu'ils sont tournés dans la périphérie ou en traitent, ont pour trame sonore les éloges de ces Chrétiens capturés par le microphone, pas comme bande sonore accessoire[Xxi].

Bref, l'image d'un peuple qui, en théorie, ne saurait parler que sa propre langue, et que toute nouveauté qui contredirait sa vision du monde et ses coutumes maladroites n'aurait pas la capacité (ou le goût) du dialogue rationnel et recourrait aux violences. Ne serait-ce pas l'image raciste créée par les blancs pour les non-blancs que les accusateurs ici prétendent combattre, mais finissent par reproduire en identifiant l'ennemi (le différent) de la même manière ? Bref, une image qui en dit plus sur qui l'a créée que sur qui y figure.

Bref, la perplexité de voir s'effondrer au Brésil un projet qui donnait dignité aux gens d'être libres à leur manière (quel que signifie chacun de ces termes pour ceux qui les professent) et qui, sur la base de l'analyse de notre documentaire-profession- de la foi, commence lorsque les catholiques quittent les favelas et que les néo-pentecôtistes y arrivent et dans les prisons où ils convertissent les trafiquants de drogue qui, une fois libérés, veulent christifier la favela de fond en comble comme Constantin et les papes. Et ce récit est référencé à certains moments : le pasteur Paulomar – prédicateur et voix principale de ce personnage que nous essayons de caractériser et de mieux comprendre – dit qu'il était un trafiquant de drogue et qu'il a été condamné à sept ans de prison. Une femme prétendant être missionnaire lui a rendu visite en prison et lui a parlé.

Il eut alors sa rencontre avec Dieu. Le jour de son audience de garde à vue, Paulomar nous dit qu'il a parlé à Dieu en disant que "plus jamais les menottes ne seront entre mes mains" et en réponse de Dieu, cela ne s'est plus jamais produit. Il est devenu berger. Un autre homme fait une déclaration similaire tout au long du film : un ancien trafiquant de drogue, sans révéler son identité, dit avoir consommé de la drogue, trafiqué et été poursuivi par la police, jusqu'au jour où il a commencé à réfléchir à l'héritage qu'il laisserait à ses enfants : ou être « un homme bon ou un trafiquant de drogue » - une dualité qui, changeant parfois l'ordre des termes, imprègne chaque Brésilien. Dans ce moment de crise, il lit la Bible et fait alliance avec Dieu, promettant de tout abandonner pour le servir : « Je lui ai parlé et il m'a parlé », conclut-il.

Nous savons déjà ce qu'est ce service : le travail missionnaire. Enfin, nous avons un personnage de plus qui est jaloux de sa mission. Quelly Silva confirme ce que tout le monde voulait entendre : d'abord elle est allée visiter les prisons en tant que missionnaire qui prêche la parole de Dieu pour la repentance des péchés et ensuite elle est allée dans les bidonvilles pour s'occuper des enfants et leur parler de Jésus, faire de la musique belliqueuse et virile[xxii] « destiné au public des favelas, des enfants croyants ».[xxiii] Une autre missionnaire faisant son travail avec zèle.

Tout cela représente parfaitement notre image cliché d'un peuple qui n'a pas suivi les évolutions de la démocratie brésilienne fondée sur des institutions stables depuis plus de trente ans, qui veut kidnapper le pays avec quelques vers qui marquent les esprits et les rapprochent de la qui est un « bon citoyen », pour les plus positifs, ou une simple masse de manœuvre ou des pions entre les mains de leurs dirigeants, pour certains autres.

Le problème est que le néo-pentecôtisme n'est pas né en 2014 comme fait des mains du Créateur. En fait, c'est à partir de 1910, 1911 l'apparition des premiers groupes pentecôtistes au Brésil.[xxiv] D'où l'étrangeté suscitée par le « perfect fit » proposé par le documentaire, peut-être dû à un certain reste d'impudence qui, par bon cœur ou appel moral, a besoin de tout formater et de mettre fin à toute trace de contradiction. Malgré les nouvelles configurations du nouvel esprit du capitalisme où tout est business et doit être régi par la logique business (faire de tout une zone grise qui mêle des versets de cynisme viril, de zèle dans votre activité quotidienne de travail, sans oublier l'entrepreneuriat, qui est la bien-être de ce nouveau devenir monde dans lequel nous vivons), ce qu'on peut d'abord appeler le pentecôtisme est le pentecôtisme classique qui date de 1910 et 1911 (c'est-à-dire avant la dernière restructuration du système-monde que l'on connaît, donc, sans logique d'entreprise ancrée dans la tête de chaque individu comme un mantra, un credo ou la formule magique de la paix à vivre aujourd'hui).

Selon l'étude réalisée par le sociologue Vinicius do Valle, ce sont « principalement les personnes pauvres et à faible revenu » qui « ont été discriminées, d'une part, par les églises protestantes historiques » et, d'autre part, « par les Église catholique".[xxv]. Comme aux États-Unis, l'une des origines de ce mouvement, ses partisans étaient majoritairement noirs et descendants d'esclaves. L'une des principales raisons de leur discrimination était leur condition économique, en plus du fait que dans les églises pentecôtistes, le rôle a toujours été féminin - un fait qui était, et est toujours, exécrable ou du moins digne de méfiance envers toute dénomination qui prétend être chrétien.

On peut même dire qu'à un moment donné, il pourrait y avoir un échange entre théologies, mais il faut noter que quiconque parle de théologie de la prospérité dans Foi et fureur ce sont des personnages qui ne sont pas liés aux néopentecôtistes (comme on les appelle dans le documentaire, bien qu'en fait le nom ne soit pas exact). Les pentecôtistes, précisément parce qu'ils sont pauvres et marginalisés, ont depuis le début construit leurs temples dans des zones périphériques, abandonnées et difficiles d'accès dans les villes, où aucun autre segment chrétien ne peut entrer (ou même ne veut entrer).[xxvi]

Ces préjugés semblent, encore une fois et toujours, un certain préjugé de classe (ou qui a ses origines là-bas), car cette dénomination chrétienne a commencé dans le nord et le nord-est et est ensuite arrivée dans les régions du centre et du sud du Brésil. Enfin, il convient d'alerter sur la nécessité de repenser les chapitres d'une certaine historiographie progressiste qui disent qu'au début la favela n'avait pas de Dieu, puis les CEB sont venus, ont organisé ces gens et puis, pour une raison quelconque (jamais révélée, disons, au passage), ils sont partis, quand, alors, les Pentecôtistes ou Néo-Pentecôtistes ont envahi ce lieu inhospitalier et relégué pour faire des croyants et renverser le jeu du Brésil séculier et infidèle. Apparemment, en réalité, il y avait un échange constant, puisque les religions d'origine africaine et les pentecôtismes ont toujours coexisté dans les périphéries.

À un moment donné, les CEB entrent et sortent. Restent ceux qui sont toujours restés : les pentecôtistes et les religions d'origine africaine. Dès lors, avec cette rétrospective et leurs considérations respectives, il est possible de réfuter cette pierre de touche, entérinée dans le documentaire, que les CEB ont abandonné les prisons et les périphéries et ce n'est que plus tard que les pentecôtistes y sont apparus et ont tout dévasté.

Il y a un certain intérêt à réaliser que les néo-pentecôtistes sont devenus une cible publique sur de nombreux fronts après avoir abandonné le navire au milieu du premier mandat de la présidente Dilma Rousseff. Jusque-là, même si vous ne les aimiez pas pour leurs programmes conservateurs, vous supportiez cette nuisance, car cela donnait des votes. Et c'est vrai : les pentecôtistes dans leur ensemble, dans la reconstitution de Vinicius do Valle, ont voté pour le Législatif d'une manière et pour l'Exécutif d'une autre. L'auteur démontre que pour les pentecôtistes en général (et pour les assemblées, en particulier, qui sont enquêtées), le Législatif est davantage associé aux orientations morales et quotidiennes de la communauté, qu'elles soient contre l'avortement ou en faveur de la liberté. culte de chaque église, tandis que l'exécutif est important pour la vie économique - travail, salaire, etc.

Eh bien, comme tout le Brésil, une équipe qui gagne ne change pas : avec Lula et Dilma tout allait bien économiquement, tout le monde allait bien et était employé – quelle que soit la qualité du travail – ; donc, jusqu'en 2014, les votes pour l'Exécutif allaient majoritairement au PT et, même, les discours des grandes chaires observées par notre chercheur étaient doux quand on parlait du Parti des Travailleurs, car ils savaient que leurs fidèles voteraient pour Marta, Haddad , Lula et Dilma, et ils ne voulaient pas de confusion.

De plus, la plupart des candidats présentés par les églises se présentaient aux législatives ; comme déjà mentionné, des personnes connues des fidèles – et il est très clair que le succès électoral du candidat résidait dans le fait de son lien avec la communauté. Quand les choses tournent mal, tout le monde veut trouver une solution : qui est proche ? Votons pour eux. En 2014, Aécio et Alckmin. En 2018, Doria et Bolsonaro.

C'est aussi simple que cela : la sociabilité à l'état pur. Cela se passe de deux manières : dans un pays dont les performances économiques ont toujours été liées à l'idéologie de la corruption et les corrompus ont été identifiés, il reste à voter pour les autres et, aujourd'hui, avec la fierté d'être de droite[xxvii]. Lorsqu'on leur demande sur quoi ils fondent leurs choix politiques, ils répondent avec conviction : la Bible. Et lorsqu'on leur demande quelles références bibliques ont été utilisées, ils répondent avec les mêmes textes canoniques que quiconque confesse de sa bouche que Jésus-Christ est Seigneur répondra également.[xxviii].

L'autre point de cette sociabilité est la spécificité de la vie de ces personnes, qui vivent dans des lieux où personne ne veut regarder, mais qui ont tout de même leur propre constitution sociale, avec leurs rites, coutumes, règles et commerces - de l'épicerie dans le voisinage aux réseaux transnationaux de trafic de drogue et de vols de véhicules – en plus de la dispersion et de l'augmentation surprenantes du nombre de fidèles, d'églises et de tout le reste. Eh bien, nous savons tous qu'au début tout était Église et c'est avec la doctrine de la sécularisation que l'espace, le fossé entre l'État et l'Église s'est ouvert.

Dans un pays qui n'a eu son indépendance officielle qu'au milieu du XIXe siècle, sa première république qu'à l'aube du XXe siècle et qui, on le sait, a achevé une certaine modernisation en termes de conservatisme[xxix], et, pour ajouter, relégué la majeure partie de sa population dans la pauvreté, comment est-il possible que la religion ne soit pas un point fondamental d'identification, de création de liens de fraternité, où « l'accueil, la convivialité entre frères, qui l'aident à rester 'ferme dans la foi », en plus de l'élément de sauver la vie « perdue », en bref, aider et construire quelque chose, y compris le rétablissement des toxicomanes (la plus grande peur de toute famille brésilienne) alors que le reste du monde est préoccupé par institutions et politiques publiques ?

En effet, « si dans le milieu de travail, [les fidèles] exercent des fonctions mécaniques, précaires et sous-estimées, dans l'église, ils peuvent prendre le commandement d'un groupe ou d'une tâche, en plus d'obtenir un espace et une reconnaissance pour être en chaire priant et Parlant"[xxx]. Y a-t-il quelque chose à dire après cette description ? Evidemment, revenant à la question électorale, « c'est à partir de cette identité que l'institution construit son discours politique et la propagande de ses candidats aux élections ». C'est-à-dire « l'enjeu communautaire et les valeurs partagées ».[xxxi]

Reste le constat triste, mais non choquant, que notre documentaire semble ne pas tenir compte du fait que la religion n'est pas une suite de contenus, mais l'expérience vécue d'une communauté avec sa foi. Le pentecôtisme brésilien est né de l'expérience du peuple brésilien tout au long du XXe siècle, et son expansion s'est faite avec toutes les autres d'un point de vue politique et économique, le traversant et étant traversé par lui. C'est la raison pour laquelle la religion choisie par les Noirs au Brésil est le pentecôtisme : non pas à cause de son contenu ancestral, mais à cause de l'expérience des Noirs au Brésil, qui est différente de l'expérience des Noirs dans les pays colonisés par d'autres peuples européens, ainsi comme l'expérience de colonisation des Noirs aux États-Unis d'Amérique et même en Afrique. Peut-être que votre expérience religieuse, en général, ne changera radicalement que lorsque toute la société changera de la même manière.

Enfin, pour faire écho au reste du monde illustré, à qui la faute ? Des néo-pentecôtistes.[xxxii]

*João Marcos Duarte est doctorante en linguistique à l'UFPB.

Référence

Foi et fureur
Brésil, documentaire, 2019, 103 minutes
Réalisé par : Marcos Pimentel

notes

[I] Disponible en: https://embaubafilmes.com.br/distribuicao/fe-e-furia/; accès le 12/04/2021.

[Ii] L'accent mis sur "nous méritons", qui fait partie des idées de méritocratie qui règnent dans notre pays dans tous les coins, par tous les groupes politiques et nuances de pensée qui ont le progrès en tête.

[Iii] Disponible en: https://www.facebook.com/watch/live/?v=3451121478258821&ref=watch_permalink Consulté le 12/04/2021.

[Iv] Bianca Dias. « Foi et fureur » (Marcos Pimentel, 2019). Dans : Daniela Fernandes et Andrea Irmond [Orgs.]. Section de révision Curta Circuito 20 ans. 20e édition. Belo Horizonte, 2020 [en ligne]. pp. 39-41.

[V] Rodrigo Nunes. De la transe au vertige : images de défaite dans le cinéma brésilien. Dans : Idem. De la transe au vertige : essais sur le bolsonarisme et un monde en transition. São Paulo Ubu Editora, 2022. pp. 149-164.

[Vi] Rien de bien différent du diagnostic posé par Luiz Felipe de Alencastro sur le « déclin des diplômés » qui, à partir des années 1970, se dégage de la responsabilité des événements politiques et sociaux, laissant place à la gestion du naufrage. Il y a un caprice bachelier et moderniste dans certaines productions qui veulent allier construction nationale et progrès technologique dans une période précisément où ces deux choses sont déjà déconnectées et où la tentative farfelue de répéter ces affinités électives débouche sur un certain « néolibéralisme progressiste » qui est au plus bas. l'origine de Trump, aux États-Unis, et de Bolsonaro, au Brésil. Concernant le « déclin des célibataires », Luiz Felipe de Alencastro. Le coucher de soleil des célibataires. Nouvelles études Cebrap. 1998. nº 50. pp. 55-60. Sur le « néolibéralisme progressiste », Nancy Fraser. "Néolibéralisme progressiste contre populisme réactionnaire: le choix de Hobson". Dans. : Arjun Appadurai et al. La grande régression : un débat international sur les nouveaux populismes et comment y faire face. São Paulo : Gare de Liberdade, 2019. pp. 77-89.

[Vii] Une catastrophe qui à aucun moment ne peut être minimisée, comme cela se passe au sous-sol. Et le plus sinistre, c'est que maintenant cette cave n'est plus cachée, elle est vantée aux quatre vents. À cet égard, consultez la chronique de Celso Rocha de Barros dans le feu du second tour des élections présidentielles de 2018 (Celso Rocha de Barros. Au fond du puits se trouve le sous-sol. Folha de S.Paulo, São Paulo , 28 octobre 2018. Disponible sur :https://www1.folha.uol.com.br/colunas/celso-rocha-de-barros/2018/10/no-fundo-do-poco-ha-o-porao.shtml>. Dernière consultation le 21 avril 2021).

[Viii] A propos des cauchemars qui ont commencé à s'emparer de beaucoup de monde peu avant le premier tour, mais pas que, Cf. "Il a fini!" par Silvia Viana (dans : Argumentum. v. 11, n. 2. p. 17-30, 2019)

[Ix] À cet égard, il convient de faire deux commentaires : toute similitude entre le contentieux électoral de 2018 et le récit militaire versus professeur d'université du film Elite Squad 2 - Maintenant, l'ennemi est un autre, n'est pas un simple hasard. Le militaire qui reconstruit la nation à l'image de occidental Américains - avec toutes les particularités possibles et imaginables d'un pays qui n'a jamais eu de société salariée et qui a mis fin à l'esclavage au tournant du siècle dernier, mais avec le sinistre dessein des chasseurs de primes américains et que nos pionniers n'ont pas pu mener à bien - est le capitaine Nascimento : cet imaginaire social s'est imposé et donne depuis le ton de la politique. À ce propos, consultez, par Christian Tadeu Gilioti, « Terre dévastée : imaginaire et politique dans le cinéma de l'ère Lula », São Paulo : Universidade de São Paulo, 2018 (thèse). L'autre commentaire porte sur « comment est-ce possible » : ce type de discours rappelle beaucoup ce que Luis Inácio Lula da Silva a entendu tout au long de sa trajectoire politique – « comment est-il possible pour un syndicaliste d'arrêter l'ABC », « comment est-il possible pour un syndicaliste de fonder un parti politique », « comment est-il possible pour un syndicaliste de se présenter à la présidence », « comment est-il possible pour un Nord-Est d'être élu, réélu, élu et réélu un successeur qui n'a ni charisme ni compétence ». C'est juste pour vous rappeler que le « comment est-ce possible » est conservateur, parfois réactionnaire. Il est peut-être instructif de prendre cela en compte pour réfléchir à la façon dont nous en sommes arrivés là.

[X] Elle mentionne qu'une femme qui travaillait dans un marché, une préposée, l'a prise par le bras et lui a demandé si elle savait où elle irait après sa mort. Sans laisser Jessica répondre, j'ai dit que j'irais en enfer. Pour ceux qui aiment le cinéma, il y a dans l'air une odeur semblable à celle de Amour divin (2019), de Gabriel Mascaro.

[xi] Ce moment occupe une part considérable du documentaire, lorsque Pai Ricardo dénonce ce qui s'est passé, également documenté, dans le film, selon les mots des envahisseurs eux-mêmes, membres de l'Église baptiste de Lagoinha. Pas par hasard, l'une des maisons qui ont reçu et béni Jair et Michele Bolsonaro, en 2018 et 2022.

[xii] "Comme c'est inégal, alors il n'y a pas de guerre, ce qu'il y a est génocide" (Babalaô Ivanir)

[xiii] "C'est du fascisme et s'il y a un moyen pour que le fascisme naisse au Brésil, c'est à travers ces groupes et aujourd'hui la société l'observe, n'est-ce pas ? Même les secteurs de la société progressiste qui font des alliances électorales avec ces groupes, ils ont réussi à conserver le vote, ont réussi à se constituer un banc » (Babalaô Ivanir).

[Xiv] A quoi on a entendu un autre personnage non identifié dire que « la communauté adore ça parce que ça a gagné en couleur, gagné en lumière, non ? Tu passes et tu te sens à l'aise en lisant un verset qui t'apaise, qui te rend plus calme, wow, 'le Seigneur est mon berger et je ne manquerai de rien' ». Le montage du film lui-même accentue l'affrontement permanent, vraiment la foi et la fureur.

[xv] Bien que peu connue, cette constatation n'est pas nouvelle et le documentaire nous le montre également, bien qu'il prêche le contraire. Il vaut la peine de vérifier la brève revue faite par João Décio Passos à cet égard dans « Théogonies urbaines : les pentecôtistes dans le passage du rural à l'urbain ». Le pentecôtisme et les religions d'origine africaine sont nés dans les périphéries brésiliennes comme un moyen d'organiser l'expérience de ces personnes. Que des gens, vivant apparemment les mêmes choses, choisissent des voies complètement différentes, c'est précisément ce qui mobilise la recherche de Vagner Gonçalves da Silva (cf. : « Religion et identité culturelle noire : Afro-Brésiliens, Catholiques et Évangéliques ». Afro-Ásia. 2017 No 56. pp. 83-126).

[Xvi] Cela apparaît également dans le documentaire lui-même, lorsque Pai Ricardo dit que de nos jours, les néo-pentecôtistes viennent partout dans les religions basées en Afrique, parce qu'à un moment donné, ils perdaient des adeptes.

[xvii] Enzo Bello, Gilberto Bercovici, Martonio Mont'Alverne Barreto Lima. « La fin des illusions constitutionnelles de 1988 ? ». Magazine droit et pratique, v. 10, non. 3, p. 1769-1811, 2019.

[xviii] Le « bon » moralisme, puisqu'aujourd'hui, avec l'effondrement de notre modernisation, le discours sur le « social » est passé du champ du politique à celui de la morale. Voir : Gabriel Feltran. « La valeur des pauvres ». Cahier CRH. 2014. c. 27. n. 72. pp. 495-512.

[xix] Sur le plan sociologique, il est intéressant de lire successivement le précité « La valeur des pauvres » puis « Formes élémentaires de la vie politique : sur le mouvement totalitaire au Brésil (2013) » (Blog Novos Estudos. 2020. Disponible sur : https://novosestudos.com.br/formas-elementares-da-vida-politica-sobre-o-movimento-totalitario-no-brasil-2013/#gsc.tab=0. Dernier accès : 25/05/2022), tous deux par Gabriel Feltran.

[xx] Quant à la responsabilité – cette phraséologie de la gauche aujourd'hui –, elle va comme un gant dans ce monde canin dans lequel nous vivons ; ce n'est pas le reflet d'une autre façon de penser, mais de se conformer encore plus à la disgrâce qui nous entoure de toutes parts, ce qui rend une grande partie encore plus irritée, Cf. : Karl Gunther, « Accountability of Civil Society ». Nouvelle revue d'études, 2002. n. 63. pp. 105-118.

[Xxi] À cet égard, la thèse précitée de Christian Tadeu Gilioti.

[xxii] A un moment on a un arrangement de l'hymne de la troupe (prestigieux par le premier Elite Squad, qui, comme nous le savons déjà, a conquis les esprits et les cœurs). Et le thème du texte biblique ? Ephésiens 6:11-17. Nouveau Testament! C'est comme le dit le pasteur Paulomar à un moment donné : "Nous sommes en guerre contre tout et Jésus est le brevet le plus élevé, nous n'avons qu'à obéir". C'est une zone grise qui semble sans fin. Sur une autre zone grise – collaborationniste et zélée, en l'occurrence –, mais pas si différente de celle que nous connaissons, cf. La banalisation de l'injustice sociale, par Christophe Dejours (7e édition. São Paulo : Editora FGV, 2006) et les éclairages donnés par Paulo Arantes («Vente Boulot”. In. : Paulo Arantes. Le nouveau temps du monde : et autres études sur l'âge de l'émergence. São Paulo : Boitempo, 2014. pp.101-140).

[xxiii] Toute ressemblance avec ce qui est aujourd'hui le plus avancé dans les programmes sociaux qui recherchent des publics cibles à atteindre - qu'il s'agisse de Noirs, de femmes, de pauvres, de LGBT et d'autres couches de la population - n'est pas une simple coïncidence. Comme on l'a dit, c'est la plus avancée en matière de droits de l'homme – dont la famille est la figure principale.

[xxiv] Pour une historiographie et une sociologie du pentecôtisme au Brésil, voir, entre autres, l'étude pionnière de Ricardo Mariano, Neopentecostals : sociology of new Pentecostalism in Brazil (São Paulo : Loyola, 1999) ; le classique de Gedeon Alencar, Matrice pentecôtiste brésilienne – Assemblées de Dieu – 1911 à 2011 (2e édition. São Paulo : Recriar, 2019) ; et Between Religion and Lulism: a study with Pentecostals in São Paulo, par Vinicius do Valle (São Paulo: Recriar, 2020), que nous suivons maintenant.

[xxv] Vinicius do Valle. Op. cit. p. 23.

[xxvi] Ce n'est pas un hasard si l'église étudiée par le sociologue que nous suivons « a été ouverte en 1994, construite selon un schéma de 'mutirão', par les mains des pasteurs et des fidèles eux-mêmes ». Comme nous l'avons déjà commenté, ces églises sont généralement construites dans les zones « les plus vulnérables de la ville, à proximité des lieux de vie des fidèles ». Idem. Op. citation. p. 15

[xxvii] Bruno, une personne interrogée, dit à un moment : « si le PT et le PSOL sont à gauche, je suis à droite ». Vinicius do Valle. Op. cit. p. 147

[xxviii] Je me réfère à ceux cités par Vinicius do Valle : Matthieu 22:21 ; Romains 13:1-7 ; 1 Timothée 2:1-4 ; Proverbes 29:2 ; Actes 5:29. Les textes sont très connus, mais ceux qui pensent que les néo-pentecôtistes basent leur théologie sur le seul Ancien Testament seront peut-être surpris.

[xxix] François de Oliveira. Critique de la raison dualiste : L'ornithorynque. São Paulo : Boitempo, 2013

[xxx] Les citations peuvent être trouvées dans Vinicius do Valle. Op. Cit., pp. 73, 85 et 79.

[xxxi] Idem. Op cit. Emplacement citation.

[xxxii] Merci à Ivone Daré Rabello pour toute son aide dans la révision et la finalisation de cet essai.

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