Par ERALDO SOUZA DOS SANTOS*
Commentaire sur la production de « En attendant Godot » du Teatro Oficina
Dimanche 8 décembre dernier, la dernière représentation de En attendant Godot au Teatro Carlos Gomes, au centre de Rio de Janeiro. Dernière pièce mise en scène par José Celso Martinez Corrêa avant sa mort tragique en juillet 2023, le Godot du Teatro Oficina actualise le travail de Samuel Beckett à la lumière des absurdités du présent.
Telle est la force interprétative de Ricardo Bittencourt, dans le rôle de Pozzo, et de Roderick Himeros, dans le rôle de Felizardo (Lucky, dans l'original de Beckett), notamment dans le premier acte, qu'Alexandre Borges et Marcelo Drummond, mieux connus des public, s'éclipse.
La pièce révèle dans ses moments les plus intéressants des références à la persistance des structures socio-économiques dans le Brésil colonial et, peut-être, pour reprendre le concept de Saidiya Hartman, de survie de l'esclavage dans le pays. Vladimir rappelle à Estragão qu'ils travaillaient autrefois dans une plantation de canne à sucre ; le Messager, noir, laisse entendre qu'il vit dans un quartier d'esclaves dans la ferme de Godot, et qu'il s'en prend régulièrement à son frère ; Pozzo vit dans une Casa Grande. La représentation de Felizardo, un « esclave » dans l’original de Beckett, avec un sac à dos rouge de livraison d’applications sur le dos, relie la précarité de la profession et l’expansion d’entreprises comme iFood à une nouvelle forme d’esclavage.
Himeros est un acteur extraordinaire, mais je n'ai pu m'empêcher de me demander pendant les trois heures de pièce, comme simple expérience spéculative et au-delà de la question de la représentation, ce qui changerait dans la conception et la réception de l'œuvre si l'actrice ou l'acteur qui joue «l'esclave» Felizardo était noir ou noir. Qu’est-ce qui changerait si, dans la prochaine – troisième – version de Godot d'Oficina, toutes les horreurs que l'on voit Felizardo subir dans le premier acte, et qui conduisent probablement à son mutisme dans le second, étaient-elles les horreurs qui caractérisent la vie des noirs dans ce pays ?
Il est possible que beaucoup de Noirs ne pourraient pas le supporter – et je ne sais pas si je serais capable de le supporter – de voir un noir sur scène subir l'humiliation et la violence que subit Felizardo dans la pièce. Et honnêtement, je ne sais pas si un Felizardo noir ne serait pas finalement cathartique pour le public blanc, dont une grande partie contribue à la reproduction de l'humiliation et de la violence subies par des millions d'hommes et de femmes chanceux qui n'ont rien, mais font semblant ce n'est pas leur faute. Il est fort possible que la souffrance noire devienne un spectacle, comme toujours et encore une fois en vain.
Heureusement noire ou blanche, la pièce, dans sa forme actuelle, réconforte malgré ses bonnes intentions ceux qui se considèrent comme faisant partie du camp progressiste : la référence à la Palestine, à Brumadinho et à la catastrophe environnementale du Rio Grande do Sul, ainsi que les blagues sur Le COVID-19 et l’incapacité de penser des « Bolsominions » ne choquent pas quiconque est déjà arrivé au théâtre connaissant le Teatro Oficina.
Les références à l’esclavage, dans ce sens, ne choquent probablement pas non plus une élite qui a déjà dûment investi son argent dans des manuels antiracistes et, également, dans des billets pour une pièce de théâtre. Pour cette partie du camp progressiste, un Felizardo noir ne signifierait absolument rien.
Malgré le réconfort qu’il apporte aux élites, l’article contient une critique profonde que nous ne pouvons ignorer qu’à nos risques et périls. Même aveugle, Pozzo continue de pouvoir asservir Felizardo ; même après la mort de Godot aux mains d'Exu, le Messager noir continue de jouer son rôle de messager (au nom de qui ?) ; Didi et Gogo finissent apparemment par se suicider, ce qui ne change pas l'ordre du monde, mais le confirme.
La grande force de l'œuvre dans sa version afro-anthropophage consiste peut-être à remettre sur le devant de la scène la persistance du travail forcé et de l’esclavage – non pas la survie, mais la « vie » de l’esclavage : offrant ainsi une réfutation puissante à une théorie et à un concept qui nous invitent à voir l’esclavage comme un zombie. alors qu'il s'agit, au fond, d'une vieille connaissance, bien vivante, merci.
*Eraldo Souza dos Santos est chercheur postdoctoral en philosophie à l'Université Cornell.
la terre est ronde il y a merci à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER
