Par LUCAS TRINITY*
Commentaire sur le livre de Diogo Valença de Azevedo Costa et Eliane Veras Soares
1.
L'ouvrage examiné ici, qui fait partie de la série «Théorie sociale latino-américaine classique et contemporaine», édité par Adrian Scribano, prend au sérieux les propositions avancées dans les années 1950 et 1960 par des auteurs tels que Florestan Fernandes lui-même et Luiz de Aguiar Costa Pinto sur l’importance décisive de la théorie sociale (ré)élaborée dans les (semi)périphéries du système mondial capitaliste pour la production socio-scientifique internationale.
Français Il suit également le programme défini par une myriade d’auteurs – tels que Brandão (2010), Maia (2011), Lynch (2013), Tavolaro (2014), Botelho (2019), Ribeiro, Dutra et Martins (2022), Rios et Klein (2022), Oliveira et Alves (2023) – de non seulement remettre en question la division entre théorie sociale (au Nord) et pensée sociale (au Sud), mais de souligner que la théorie sociale se fait aussi ici, avec des majuscules délibérées, en offrant des instruments pour la compréhension globale du monde moderne et contemporain qui ne se limitent pas à la compréhension d’une singularité formative régionale ou nationale comme, respectivement, l’Amérique latine ou le Brésil.
Comme suggéré lors de l'événement de lancement[I] par la co-auteure du livre, Eliane Veras Soares, la publication contribue à deux mouvements importants : (a) offrir aux lecteurs anglophones une approche synthétique et bien fondée qui, avant tout, met en évidence la contribution de Florestan Fernandes à la théorie sociale prise au niveau mondial ; (b) en raison de la reconnaissance que la langue anglaise a dans la dynamique académique internationale, le livre attire l'attention de la communauté scientifique brésilienne sur la pertinence supranationale du travail de Florestan Fernandes et sa validité.
Afin de mettre en évidence la portée de la théorie sociale de Florestan Fernandes – son travail de synthèse théorique et son inventivité dans l'appropriation et le dialogue avec différents courants des sciences sociales des XIXe et XXe siècles – l'ouvrage se place dans le sillage d'importants travaux autour des contributions de Fernandes, tels que ceux d'Octavio Ianni, Gabriel Cohn, Miriam Limoeiro Cardoso, Elide Rugai Bastos, Antonio Brasil Jr., entre autres.
La longue trajectoire de recherche des auteurs autour de l'œuvre de Fernandes permet un travail rigoureux qui combine la reconstruction de la trajectoire biographique et intellectuelle du sociologue de l'USP, notamment à partir d'une interprétation de ses récits autobiographiques, et la présentation simultanément profonde et claire de ses contributions centrales à une théorie sociale critique.
Dans l'ouvrage, l'ensemble de l'œuvre de Florestan Fernandes publiée entre les années 1940 et 1990 est abordé de manière diachronique, dans ses continuités et ses discontinuités, un travail qui s'appuie sur la relation étroite des auteurs avec les archives personnelles et la bibliothèque du sociologue, hébergées à l'UFSCar.
L'ouvrage est structuré en trois parties, outre l'introduction, la conclusion et l'index. La première partie (« De la chiffons environnement social à l'Université de São Paulo »), fortement inspiré par la sociologie de la connaissance de Karl Mannheim, propose la notion de « style de pensée lumper"qui fonctionne, dans l'économie du texte, dans un double sens : (i) elle met en évidence les médiations complexes qui lient la pensée de l'auteur à son existence dans un espace-temps particulier ; (ii) elle distingue, par opposition à d'autres théories sociales, une "manière" unique de penser et, par conséquent, de concevoir et d'organiser l'expérience sociale et individuelle.
La thèse du « style de pensée » lumper« » traverse non seulement la première partie et l'interprétation de la trajectoire intellectuelle de Florestan, mais tout le livre. Ainsi, la deuxième partie (« »)La construction de la sociologie critique de Florestan Fernandes : des « dilemmes sociaux » brésiliens à la catégorie de « capitalisme dépendant » en Amérique latine”) aborde son œuvre dans son ensemble et reconstruit ses concepts centraux, en gardant toujours à l’esprit leur saturation par ce style, ce qui conduit, à partir des années 1970, à la proposition d’un marxisme latino-américain original et d’une « sociologie critique et militante ».
La troisième partie («Le Brésil et l'Amérique latine dans une perspective socialiste : dilemme racial, capitalisme dépendant et autocratie bourgeoise”) analyse la période allant de son exil au Canada (1969-1972) à ses mandats de parlementaire de 1987 à 1995 et reconstruit l'interdépendance entre les réflexions de Florestan Florestan sur le dilemme racial brésilien, le capitalisme dépendant et l'autocratie bourgeoise, ainsi qu'entre la pratique théorique et la pratique politique de l'auteur.
En caractérisant le « style de pensée lumper" de Florestan Fernandes, les auteurs, à partir de témoignages et d'esquisses autobiographiques, mettent en évidence comment l'origine sociale du sociologue[Ii] Ils ont ensuite permis une compréhension non seulement interprétative, mais aussi empathique, voire endopathique, des difficultés rencontrées par les individus et les groupes subalternes de la société brésilienne. Ils soulignent également le caractère actif d'un Florestan en formation qui, confronté au contraste entre « deux mondes »,[Iii]»restera fidèle à sa provenance sociale”(P. 14).
Fidélité lumper qui a même permis une refonte critique et créative du «modèle typiquement européen d'analyse de classe» (p. 14), en considérant toujours, dans leurs élaborations, des segments de population exclus, exploités et non intégrés, inintelligibles à partir d’une notion restreinte et eurocentrique de la classe ouvrière.
Votre « socialisation politique indirecte » lumper, ou « socialisation plébéienne » (expression utilisée par Florestan lui-même et mise en évidence par les auteurs), serait la base d’une formation éthique, dans le sens d’incorporer des concepts de solidarité et d’engagement collectif forgés dans l’expérience de la camaraderie avec ceux sur qui il a pu compter tout au long de sa trajectoire difficile, valeurs antithétiques à l’ultra-individualisme antisocial de « l’ordre social compétitif ».
Vallée génie plébéien conditionnerait, toujours à travers la chair du vécu, la perception des impasses insolubles du capitalisme, en général, et du capitalisme dépendant, en particulier, pour la consolidation de normes civilisatrices acceptables d’égalité (matérielle et symbolique) et de participation politique de la majorité.
La thèse du style de pensée lumper, penser la théorie sociale de Florestan Fernandes, permet de parler d'une perspective de connaissance capable d'éclairer non seulement les contradictions du monde du travail typiquement capitaliste, comme le fait le point de vue qui a sous-tendu la critique de l'économie politique dans le contexte de la révolution industrielle européenne.
Un style de pensée lumper, lorsqu'elle apparaît comme une perspective féconde pour la production de connaissances théorico-scientifiques, permet de voir (expliquer et comprendre) le monde du non-travail, au sens des secteurs non inclus dans les schémas typiques de la main-d'œuvre dite salariée libre, fil conducteur de ses principales œuvres, telles que L’intégration des Noirs dans la société de classe e La révolution bourgeoise au Brésil.
2.
Dans les limites d'une recension, il importe de souligner l'originalité des auteurs dans l'établissement des médiations entre ce style de pensée lumper et la formation interdépendante des concepts centraux du dilemme racial brésilien, du capitalisme dépendant et de l'autocratie bourgeoise, un aspect particulier du livre développé dans la deuxième partie, dans laquelle il cherche à mettre en évidence : (a) d'une part, le réseau qui relie ces concepts, formulés dans les années 1960 et 1970, avec les travaux des décennies précédentes (années 1940 et 1950) ; (b) d'autre part, les réseaux de la théorie sociale de Florestan avec d'autres auteurs latino-américains, marxistes ou non, et avec les appropriations et critiques des théories de la modernisation et du développement.
Concernant ce dernier aspect, qui ouvre tout un programme de recherche pour ceux qui s'intéressent à l'œuvre de Florestan Fernandes et à la manière dont l'auteur «s'inscrit dans un mouvement plus général de latino-américanisation des sciences sociales» (p. 78), le dialogue plus ou moins explicite avec le travail d'institutions telles que la CEPALC, FLACSO, CLAPCS et d'auteurs tels que Costa Pinto, Celso Furtado, Fals Borda, Torres Restrepo, Guerreiro Ramos, Stavenhagen, Pablo Casanova, Eliseo Verón, Theotonio dos Santos, Aldo Solari, Sergio Bagú, Prado Jr., Orlando Albornoz, Gino Germani, Mendieta y Nuñez, Isaac Ganón, Louis Swenson, Manuel Diégues Jr., Medina Echavarría, FH Cardoso, Octavio Ianni, José Nun, Roger Vekemans, Domingo Rivarola, Jorge Graciarena, Gérard Pierre-Charles, Julio Le Riverend, Roberto Retamar, Armando Dávolos, entre autres, sont soulignés.
Les auteurs, en suivant les réseaux intellectuels de Florestan Fernandes en Amérique latine, suggèrent une périodisation de cette relation politico-intellectuelle : (1) du début des années 1960 jusqu'à sa retraite obligatoire, la période de recherche au CESIT et de dialogue sur les possibilités de surmonter le sous-développement et la dépendance en Amérique latine ; (2) de la période à l'Université de Toronto (1969-1972) jusqu'à la fin des années 1970, lorsqu'il a lu Latin America "à travers le prisme de la pensée critique anticoloniale, anti-impérialiste et marxiste(p. 122) ; (3) la période de participation à l’Association culturelle José Martí de São Paulo et au mouvement Solidarité avec Cuba jusqu’au milieu des années 1980.
Français En ce qui concerne le premier aspect, qui met rigoureusement en lumière le fil rouge qui relie les œuvres produites entre les années 1940 et 1970, je souligne, d'emblée, la riche suggestion des auteurs selon laquelle, depuis ses premiers écrits sur le folklore, Florestan avait déjà exprimé un effort pour réévaluer une cognition dualiste lorsqu'il pensait aux relations changeantes entre traditionnel et moderne : «l’une de ses conclusions est que le folklore dans l’environnement social urbain continue de jouer un rôle constructif dans l’ajustement des groupes familiaux et des individus au sein d’une société hautement compétitive”(P. 61).[Iv]
De ses études sur les relations raciales au Brésil, Florestan conclut, de manière similaire, que «[l]e simple développement d’une société de classes n’éliminerait pas les préjugés de couleur et la discrimination raciale(p. 75). Dans les années 1970, toujours attentif à la «limites à la réalisation d'une démocratie authentique, imposées par la discrimination raciale brésilienne« (p. 77), Florestan écrit sur les processus de « modernisation de l’archaïque » et d’« archaïsation du moderne » (Fernandes, 2009, p. 48) qui caractérisent le capitalisme dépendant.
Ce concept, « basé sur une interaction dialectique entre impérialisme, dépendance et de sous-développement« (p. 88), représente l’aboutissement d’une critique de la raison dualiste (Oliveira, 2003) dans l’œuvre de Florestan Fernandes, «déconstruire les frontières entre les systèmes sociaux sous la forme de paires conceptuelles opposées : avancé et arriéré, moderne et archaïque, central et périphérique, autonome et dépendant, développé et sous-développé”(P. 88).
Une telle critique, qui est faite à travers une synthèse créative des théories sociales classiques et contemporaines par Florestan Fernandes et offre des contributions théoriques originales «à l'étude sociologique du capitalisme et du système capitaliste mondial» (p. 86), est directement lié, selon les auteurs, à «sa position de marginalité en tant que sociologue politiquement actif dans une société périphérique, sous-développée et dépendante d'origine coloniale”(P. 85).
Mettre cela en évidence, c’est aussi le mettre au présent, comme un défi.pour les chercheurs en sciences sociales situés dans les multiples périphéries du système mondial” (p. 90), la manière de travailler de Florestan, qui depuis ses systématisations théoriques des années 1950 cherchait à situer «la réflexion épistémologique dans les milieux concrets» (p. 90) de sa production intellectuelle.
3.
Concernant les études théoriques et méthodologiques de Florestan dans les années 1950, bien avant le fameux « nouveau mouvement théorique » (Alexander, 1987) des années 1970 et 1980, les auteurs soulignent comment Florestan a cherché à synthétiser les apports des classiques de la sociologie (Marx, Weber et Durkheim) sans adopter une position éclectique.
En revanche, son travail de synthèse se fait à travers la proposition minutieuse de complémentarités théoriques possibles fondées sur la mise en évidence claire des différences entre les contextes, les traditions, les auteurs et, surtout, les différentes formes de construction de la pensée. type (type idéal, type moyen et type extrême) fournis respectivement par la méthode compréhensive (Weber), par la méthode génétique-comparative ou objective (Durkheim) et par la méthode dialectique (Marx), mettant en évidence comment chacune d'elles abrite une conception particulière du temps historique et ses propres marges d'abstraction/concrétion pour le sujet de la connaissance.
Si dans les essais écrits dans les années 1950, en particulier ceux compilés en Fondements empiriques de l'explication sociologique, la synthèse théorique se fait à un haut niveau d'abstraction, à partir de l'essai de 1959 (dans le texte « Attitudes et motivations défavorables au développement »), selon la datation précise des auteurs, le travail est réalisé dans le but d'éclairer une problématique spécifique : «les problèmes de recherche des pays du tiers monde engagés à surmonter le sous-développement”(P. 95).
Une forme de synthèse théorique qui opère également dans les textes de base pour la formulation du concept de capitalisme dépendant, tels que Société de classes et sous-développement (1967) et l'intervention dans Séminaire sur les problèmes de conceptualisation des classes sociales en Amérique latine (1971). Il existe donc une relation complexe et mutuellement enrichissante entre la synthèse théorique de Florestan et la sociologie de la dépendance, une relation qui doit être approfondie afin de considérer la validité de son travail.
Le concept de capitalisme dépendant caractérise non seulement une manière originale et productive – théoriquement et politiquement – de penser l’intégration de certains pays d’Amérique latine, le Brésil étant un cas extrême (p. 121), au système mondial pris dans ses grandes lignes (économique, social, politique et culturel). Il représente également une nouvelle façon de penser les modes d’articulation de ces sphères ou instances au sein des formations sociales (voir Silva, 2022a).
L'émergence de cette nouvelle façon de penser est évidente dans le passage, souligné par les auteurs, de la notion de retard culturel (un concept proposé par William Ogburn et couramment utilisé dans la théorie de la modernisation) à celle de dilemme. La première est toujours liée à un imaginaire progressif et unilinéaire des processus de modernisation ; la seconde met résolument en évidence «aux impossibilités structurelles de transformer l'ordre social vers la réalisation de ses mœurs ou de ses valeurs idéales consacrées”(P. 120).
Ainsi, dans ce dernier cas, la compatibilité entre archaïque et moderne dans l'articulation entre et au sein des sphères sociétales n'est pas perçue comme un conflit entre passé et présent, comme des vestiges de la tradition, mais comme un mode d'articulation structurelle capable de (re)production et de transformation par l'action collective, guidée par des valeurs. Ici, la modernité et les processus de modernisation peuvent être conçus dans leurs contradictions et ambivalences fondamentales – au niveau des multiples formes d'articulation structurelle et de la perpétuation des formes d'oppression, de domination et d'exploitation – et comme un stock de valeurs utopiques capables de déclencher et de soutenir des mouvements de transformation réformistes ou révolutionnaires, au sein ou contre l'ordre établi. Chez Florestan, la modernité n'est ni achevée ni un projet inachevé ; elle est à la fois ce qu'elle est et ce qu'elle promet.
En rejetant la thèse d’une rupture épistémologique qui diviserait Florestan en une phase « académico-réformiste » et une phase « politico-révolutionnaire », et en cherchant à présenter le politique présent dans le scientifique et le scientifique présent dans le politique dans une trajectoire marquée par des continuités et des discontinuités, les auteurs caractérisent le Florestan des années 1970 «en tant que marxiste brésilien et latino-américain(p. 132). Une caractérisation qui, paradoxalement, a pris des contours fondamentaux dans son exil.dans une université d'un des pays capitalistes et hégémoniques centraux du Nord global» (p. 136), Université de Toronto[V].
4.
Je m'intéresse à souligner, en abordant les derniers chapitres du texte (qui se concentrent sur les activités politiques et intellectuelles de Florestan dans les années 1970, 1980 et 1990), les contributions apportées par l'ouvrage à la compréhension du concept d'autocratie bourgeoise.
Ce concept entretient certainement un lien étroit avec la radicalisation théorico-politique de l'auteur dans les années 1970, lorsque le socialiste marxiste et le sociologue s'interpénètraient sans ambiguïté dans la recherche « d'interprétation, de négation et d'altération » (p. 144) des dilemmes brésiliens et latino-américains. Les auteurs mettent en évidence des éléments décisifs pour la compréhension de ce concept.
Il s’agit d’abord d’un développement conceptuel directement lié à ses thèses antérieures et simultanées «sur le capitalisme dépendant et les contre-révolutions bourgeoises dans les périphéries du système capitaliste mondial» (p. 147). Deuxièmement, comme expliqué dans son Notes sur la « théorie de l'autoritarisme » (cours donné à la PUC-SP en 1977 et publié en 1979), le concept est développé en contraste clair avec les racines libérales de la notion d'autoritarisme, qui, pour Florestan, «naturalise la violence institutionnalisée inhérente à l'État bourgeois sans remettre en question ses racines historiques et structurelles dans la société civile”(P. 147).
Troisièmement, elle ne peut être pensée indépendamment de la reconfiguration des fonctions de l’État dans la consolidation du capitalisme monopoliste, du développement inégal et combiné d’un nouveau type engendré par celui-ci et des tensions avec le camp socialiste, qui ont à la fois renforcé le caractère répressif de l’État bourgeois et créé des défis profonds et nouveaux pour la pensée.la « transition vers le socialisme »'» (p. 148).
Quatrièmement, le concept d'autocratie bourgeoise, bien que fortement lié à une réflexion systématique sur la mise en œuvre et la consolidation de la dictature corporatiste et militaire brésilienne à partir de 1964 (voir notamment p. 171-172), ne se limite pas à cette période et est fondamental pour comprendre à la fois la République avant le coup d'État et, à partir de 1985, «le passage d'une autocratie bourgeoise ouverte aux démocratie restreinte» (p. 150), comme en témoignent les interventions de Florestan à partir du milieu des années 1980 et sa thèse «que la dictature s'est prolongée par d'autres moyens et s'est institutionnalisée« (p. 150). Thèse qui offre des éléments importants pour réfléchir à la force de l’extrême droite et des groupes fascistes dans le Brésil contemporain.
Cinquièmement, les auteurs soulignent comment Florestan indique clairement la possibilité de généraliser les attributs du capitalisme dépendant et, par conséquent, de l’autocratie bourgeoise au niveau mondial (p. 151), sans le prendre comme une déviation ou une singularité périphérique de l’État bourgeois classique (voir Silva, 2022b).
Sixièmement et enfin, la réflexion sur l’autocratie bourgeoise ne peut être dissociée de l’étude systématique de Florestan, depuis les années 1950, sur « |les formes historiques de combinaison entre l'exploitation capitaliste, la division raciale du travail et le racisme(p. 154). Comme cela est souligné à plusieurs reprises dans le texte, si Florestan prend «l'histoire du noir comme véritable histoire de l'émergence du peuple dans la société brésilienne», cela nous permet d’affirmer que «l'étude des relations raciales a été sa porte d'entrée vers la compréhension des dilemmes du capitalisme dépendant”(P. 154).
Plutôt que d'être identifié à des régimes gouvernementaux particuliers, le concept d'autocratie bourgeoise éclaire, dans le contexte du capitalisme dépendant, les formes de pouvoir et de domination (institutionnelles et extra-institutionnelles) capables de reproduire une société capitaliste moderne structurellement fermée aux classes ouvrières et aux larges segments subalternes sur les plans économique, politique et socioculturel. Dans une formulation précise, entièrement inspirée des propos de Florestan, les auteurs écrivent : « L'autocratie bourgeoise constitue le point de départ historique de la consolidation des formes déformées de démocratie dans le capitalisme périphérique et dépendant”(P. 172).
Lorsque l’appareil analytique présenté est mobilisé pour penser le temps présent, les auteurs suggèrent non seulement la pertinence actuelle du concept d’autocratie bourgeoise, mais sa validité au-delà des formations sociales sous-développées et dépendantes : «En soulignant la domination de classe spécifique de la périphérie du système à l’époque de l’impérialisme et du capitalisme monopoliste, la catégorie d’« autocratie bourgeoise » saisit précisément une caractéristique structurelle des sociétés capitalistes à l’échelle internationale et qui tend peut-être aujourd’hui à se généraliser. La domination de classe s'exerce de manière autocratique face à l'hégémonie des fractions parasitaires du capital financier dans les centres et les périphéries du système mondial capitaliste”(P. 174).
L’interdépendance entre le capitalisme dépendant, l’autocratie bourgeoise et le dilemme racial dans la théorie sociale de Florestan Fernandes nous permet de revenir à l’un des thèmes directeurs de tout le livre : le style. lumper de la pensée de l'auteur. Après tout, l'une des thèses fondamentales du classique L’intégration des Noirs dans la société de classe Il s’agit précisément de l’incapacité de l’ordre social dit compétitif, dans un pays au passé esclavagiste et colonial comme le Brésil, à intégrer les hommes et les femmes noirs dans les attributs typiques de la société de classes et du travail salarié moderne.
Cela implique de reconnaître que les hommes et les femmes noirs ont formé et forment la majeure partie de la population. lumper – Lélia Gonzalez (2020), s'appuyant sur José Nun, privilégie la notion de masse marginale – dont doña Maria et son fils Florestan sont issus et ont lutté. Avec la formulation du concept de capitalisme dépendant et d'autocratie bourgeoise, on observe un affinement théorique des mécanismes qui font de la surexploitation, de l'exclusion et de la non-intégration (en termes de revenus, de prestige et de pouvoir) des expédients normaux, voire nécessaires, de la dynamique d'une formation sociale.
Il existe donc, du point de vue d'une sociologie de la connaissance, un triangle de positions spatio-temporelles qui conditionnerait les contributions de Florestan à la théorie sociale : la périphérie dépendante dans le système-monde (lieu privilégié pour analyser les ambivalences de la modernisation et l'imbrication entre l'archaïque et le moderne) ; continuum frustration temporelle des populismes développementalistes et des multiples modernisations autocratiques en Amérique latine ; sa condition sociale lumper.
Le style de pensée lumper propose des éléments pour réfléchir non seulement aux apports théoriques de Florestan, mais aussi à ses positions au sein de la pratique politique, notamment à partir des années 1970, lorsqu'une conception du socialisme démocratique, antagoniste à tous les attributs des formes autocratiques explicites ou subtiles de domination, émerge d'une analyse approfondie de l'expérience cubaine – en De la guérilla au socialisme : la révolution cubaine, à partir de 1979 (voir p. 175-179) – et ses interventions politico-intellectuelles dans les années 1980 et 1990.
Dans ces écrits, les auteurs soulignent : «Il présente ses premiers efforts pour caractériser la « révolution brésilienne » comme une union entre les classes ouvrières et les masses démunies. Florestan Fernandes n'ignorait pas le rôle des couches sociales marginalisées dans les transformations démocratiques.(p. 150). Caractérisation qui guide son militantisme au sein du Parti des travailleurs et sa conception d'un parti révolutionnaire : «capable d'agglutiner les drapeaux distincts de l'écologie, des femmes, des peuples indigènes, des noirs, des travailleurs et des luttes sociales de la jeunesse avec la participation des différents groupes dissidents marginalisés par le capitalisme périphérique”(P. 153).
Pour les auteurs, l'un des plus grands exemples de la force pratique des idées de Florestan est son influence sur le MST, dont la principale école de formation, l'Escola Nacional Florestan Fernandes (fondée en 2005), porte son nom : « |un symbole du retour de Florestan Fernandes à ses origines lumpen et paysannes”(P. 184).
5.
Je conclus par deux observations finales. D'une part, l'ouvrage recensé suscite une réflexion systématique et collective sur la manière dont l'œuvre de Florestan Fernandes réfléchit et apporte des réponses aux questions considérées comme centrales par une définition déjà canonique (et eurocentrique) de la théorie sociale, à savoir : « Qu'est-ce que l'action ? » ; « Qu'est-ce que l'ordre social ? » ; et « Qu'est-ce qui détermine le changement social ? » (Joas et Knöbl, 2017, p. 33) ; ainsi que sur le déploiement de ces réponses dans les diagnostics périodiques.
La réponse à ces questions et les diagnostics de période présents dans l’œuvre de Fernandes sont inextricablement liés – et ce lien ne fait que s’intensifier tout au long de sa trajectoire politico-intellectuelle – à un engagement à transformer radicalement les formes de vie sociale, donc, en tant que « théorie sociale critique » (Collins, 2022).
D’autre part, l’ouvrage nous amène à réfléchir sur les limites des définitions consacrées et eurocentriques de la théorie sociale et à chercher une définition de celle-ci à partir des efforts d’auteurs qui, comme Florestan, ont systématiquement pensé les dilemmes latino-américains à partir d’une perspective totalisante, en prenant au sérieux les implications que l’étude des relations raciales, des problèmes de sous-développement, de dépendance et de domination autocratique aurait dans la définition d’une théorie sociale qui non seulement reflète, mais aspire délibérément à être un instrument de réflexivité et de lutte aux côtés de ceux condamnés par un système global.
*Lucas Trindade est professeur à l'Institut Humanitas de l'Université fédérale du Rio Grande do Norte (UFRN).
Initialement publié dans le magazine sociologies, v. 27, n° 64, p. e138453, 2025. DOI : https://doi.org/10.1590/1807-0337/e138453
Référence

Diogo Valença de Azevedo Costa et Eliane Veras Soares. La sociologie critique de Florestan Fernandes : une théorie sociale du Brésil et de l'Amérique latine. Oxon et New York, Routledge, 2024, 194 pages. [https://amzn.to/4kdPKjG]
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YOUTUBE. Lancement du livre : La sociologie critique de Florestan Fernandes. 30 novembre 2023. Disponible sur : https://www.youtube.com/live/sWyvgslXyvA?si=_Q6wnkXqH9BEu4bA.
notes
[I] L'événement peut être visionné via le lien sur YouTube (2023).
[Ii] Fils de Dona Maria, mère célibataire, employée de maison ; «un enfant lancé précocement dans le monde du travail" (p. 19), cireur de chaussures et serveur dans sa jeunesse.
[Iii] Le monde lumper de Dona Maria et du monde d'opulence de Dona Hermínia, la patronne de l'ancienne et la marraine de Florestan.
[Iv] Toujours dans les premières monographies de Florestan, lorsqu'ils apprécient ses études sur les Tupinambá, les auteurs soulignent comment celles-ci jettent la suspicion sur «les vues ethnocentriques des auteurs des XVIe et XVIIe siècles » et « se rapproche d'une contre-histoire du peuple originel « vaincu » soumis à un processus violent de détribalisation”(P. 65).
[V] L'ouvrage contient une richesse de documents et de témoignages qui éclairent le court séjour de Florestan au Canada et son retour au Brésil (voir notamment le chapitre 7, pp. 135-143), ainsi que la reproduction des premières pages des programmes des cours offerts à Toronto (voir les figures aux pp. 139-141).
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