Par PAULO FERNANDES SILVEIRA*
"Tout ce que nous avons, c'est nous" (Emicida).
Dans les années 1960, un courant de linguistique soutenait que les jeunes Afro-Américains recouraient aux dialectes parce qu'ils n'étaient pas en mesure d'apprendre l'anglais standardisé à l'école. Contre cette approche, William Labov (1984) a réfuté la thèse selon laquelle l'utilisation des dialectes impliquerait un déficit culturel. Dans ses recherches, Labov a découvert que les jeunes des ghettos de Harlem sont également capables d'utiliser les dialectes et l'anglais standard.
L'hypothèse de la privation verbale des étudiants afro-américains du ghetto est un mythe linguistique et éducatif. Au lieu de remettre en question les problèmes du système éducatif, ce mythe blâme les élèves, leurs familles et leurs communautés pour les expériences d'échec scolaire. A la limite, ce mythe peut conduire à l'hypothèse raciste « de l'infériorité génétique des Noirs » (LABOV, 1984, p. 146).
À l'origine de ce mythe, soutient Labov (1984), se trouve une théorie linguistique erronée sur les relations entre l'anglais non standard et l'anglais standard. Comme l'anglais répandu dans les ghettos, l'anglais standard adopté dans les écoles et les universités peut aussi être compris comme un dialecte. Pour des raisons politiques, ces variations linguistiques n'ont pas le même prestige dans la société (LABOV, 2008).
Dans un texte sur le langage, Bell Hooks rappelle un vers d'Adrienne Rich (2018) qui a marqué son expérience d'étudiante universitaire : « C'est la langue de l'oppresseur, cependant, j'en ai besoin pour te parler » (HOOKS, 2008, p. 857). L'anglais standard, dit Hooks, « est la langue de la conquête et de la domination, (…) c'est le masque qui cache la perte de tant de langues, (…) de communautés autochtones que nous n'entendrons jamais » (2008, p. 858). Le vernaculaire noir a favorisé une rupture avec l'anglais standard qui « a permis et permet encore la rébellion et la résistance » (HOOKS, 2008, p. 860).
Certaines des variations développées par des groupes sociaux spécifiques sont incorporées par d'autres locuteurs de la langue standard. Cela se produit, souligne Labov, parce que la variation est « une propriété inhérente et régulière du système » (2008, p. 262). Suivant cette position, Deleuze et Guattari (1995) considèrent les variations inhérentes comme des éléments fondamentaux de la transformation de la culture et des arts. En ce sens, les variations tant linguistiques que non linguistiques, « variables d'expression et variables de contenu » (DELEUZE ; GUATTARI, 1995, p. 42), contribuent à la création intellectuelle.
Influencé par les travaux de Labov et d'autres auteurs, le monde universitaire a commencé à réfléchir à l'importance du plurilinguisme et de la justice curriculaire (CONNELL, 1993). Il est avancé que l'université devient un espace pluriel de production de connaissances. La démocratisation de l'éducation implique la reconnaissance et l'étude d'une grande diversité de langues et de savoirs !
Ces dernières années, avec l'adhésion progressive au système de sélection unifié (SISU) et avec les investissements dans le programme de soutien à la permanence et à la formation des étudiants (PAPFE), l'Université de São Paulo compte désormais un nombre important d'étudiants et d'étudiantes du secteur public. écoles. Une partie de ces étudiants vit en périphérie et dans des villes proches de la capitale.
Comme l'affirment Deleuze et Guattari (1995), l'échange entre des personnes de cultures et de classes sociales différentes peut contribuer à l'originalité de la production académique. Cela s'est produit, à partir des années 1940, dans les recherches de Florestan Fernandes.
D'origine modeste, Florestan était une exception à la Faculté de Philosophie, Sciences et Lettres (FFCL) de l'Université de São Paulo. Parmi ses camarades de classe au collège, Florestan était le seul à être issu du lumpenprolétariat : « J'étais comme un outsider et, à bien des égards, un outsider. (…) S'ils ne se sont pas montrés hostiles, ils n'ont pas non plus ouvert les vannes de leur 'cercle' » (FERNANDES, 1976, p. 158-159).
Fils de lavandière, Florestan fait face à la violence du projet de São Paulo d'expulser les classes pauvres vers la périphérie (SANTOS, 2003). L'une des stratégies de cette « hygiénisation » était l'absence de politique de régulation des loyers : « Nous vivions dans des petits immeubles ou dans des sous-sols et quand le loyer augmentait, nous étions obligés de quitter l'endroit où nous étions » (FERNANDES, 1997, p. 227 ).
L'une des raisons de l'évasion scolaire chez les enfants pauvres (PATTO, 1999), Florestan a dû vivre avec sa mère dans plusieurs quartiers : Bom Retiro, Bela Vista, Brás, Bosque da Saúde et Penha. Alors qu'il suivait le cours de licence en sciences sociales, le professeur Arbousse Bastide lui a demandé ce qu'il lisait, Florestan a répondu qu'il lisait Durkheim dans le tram qui le ramenait chez lui (SOARES, 2021).
Pendant sa période étudiante, Florestan a vécu à Penha, un quartier populaire et périphérique de la Zone Est. Le collège et l'entreprise où il travaillait étaient au centre-ville. Au cours de ces trajets, il est allé du point de départ à la fin de la ligne de tramway. Dans une interview, Florestan commente : « aussi bien quand je suis allé au travail qu'à mon retour, j'ai passé beaucoup de temps dans le tram. Je savais lire » (SOARES, 2021, p. 63).
Cette expérience périphérique a influencé la sociologie de Florestan. En raison de lacunes dans ses études secondaires, il a dû suivre une «discipline monastique» de lecture et d'étude pour suivre son diplôme de premier cycle. Dans le témoignage d'Antonio Candido : « il faut mentionner son rare pouvoir de concentration, l'un des instruments les plus importants de la vie intellectuelle, qui lui permettait de lire sans arrêt, en toute situation : sur les rails du tram, chez les médecins « salle d'attente, dans les halls de cinéma, sans parler des bibliothèques publiques » (1996, p. 44).
L'enfance de Florestan dans des immeubles et des caves a marqué ses recherches sur le folklore : « En raison des conditions de ma propre vie d'enfant, de ma connaissance des quartiers de São Paulo, des contacts que j'avais avec certaines personnes, il m'était très facile de recueillir beaucoup de matériel. » (2011, p. 29). Ses recherches avec Roger Bastide sur la question noire évoquent également ses expériences : « Un socle d'identification psychologique profond s'est établi, en partie à cause de mon passé, en partie à cause de mon expérience socialiste antérieure » (FERNANDES, 2011, p. . 72).
Dans ses recherches sur l'organisation sociale des Tupinambás, Florestan (1989) retrouve des éléments de leur « culture » de «folklorique» (MUSSOLINI, 2009), issu de l'origine paysanne de sa famille et des personnes qui lui étaient proches. Dans les activités professionnelles qu'il a exercées depuis son enfance, Florestan a connu la compagnie d'autres enfants qui ont également dû gagner leur vie dans la rue. Cette forme de solidarité existe dans les tribus indigènes étudiées par le sociologue : « ceux qui n'ont rien à partager partagent leur peuple avec les autres » (FERNANDES, 1976, p. 144).
Dès ses premiers textes, Florestan s'est soucié de créer un nouveau langage, un dialecte qui visait la rigueur et la précision conceptuelle. Selon Maria Arminda Arruda, « le langage de Florestan Fernandes émerge entouré de termes tirés de la conception de la méthode scientifique » (1995, p. 142). C'est avec cette attitude novatrice que ce sociologue périphérique a contribué au savoir académique.
* Paulo Fernandes Silveira Professeur à la Faculté d'éducation de l'USP et chercheur au Groupe des droits de l'homme de l'Institut d'études avancées de l'USP.
Références
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